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Viśeṣamitra: Vinayasaṃgraha

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Viśeṣamitra: Vinayasaṃgraha
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(7)爾時世尊作如是念。(8)過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶。是時諸天前白佛言。(9)如淨居天所著衣服世尊。即以天眼觀知。(10)如天所說無有異也。因制苾芻披著衣法。言齊整者。(11)離不齊整著衣之過應當學者是應學事。 
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(12)不太高者不過膝上。此中犯者。若苾芻不依佛教。(13)不顧羞恥欲為非法者。捉衣開張得責心惡作。(14)若披著身得對說惡作。若苾芻有順奉心。(15)而著衣不如法。或時忘念。(16)或是無知非法著者唯犯責心惡作。如是於餘學處准此應知。 
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(17)不太下者語不下垂至地。齊何是著裙量。(18)謂齊踝上四指。 
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不象鼻者。(19)不放裙邊當臍內擫下垂於地。由如象鼻。 
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不蛇頭者。謂反出衣角。(20)屈擫腰間。頭若龍蛇。不多羅葉者。(21)謂捉裾邊細疊。成[袖-由+聶]腰邊總擫。形若多羅葉。(22)上聚下散 
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不豆團形者。總捉上裙傍內腰裹。同俗婦女。(23)著裙作豆團形。 
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See two records above 
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齊整披三衣者。(24)亦是離不齊整著衣過。 
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不太高者。謂不過膝上。 
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不太下者。(25)不垂過裙緣。 
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好正披者。不張手足現撩亂相。 
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(26)好正覆者。應好覆蓋不偏露形。 
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少語言者。(27)不應同俗多作言說。不大叫呼如童兒類。(28)設有須喚他不聞時。應請俗人為其大喚。 
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(29)不高視者。舉目視前一踰伽地是為視量。(606b1)踰伽量者長四肘也。不應傍視亦不迴顧。(2)端形直視徐行而進。牛馬犬等應預觀察。(3)不應逼近恐有傷損。 
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不覆頭者。不以衣物覆頭如新嫁女。 
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(5)上下衣服不得偏抄一邊露現形體雙抄者總襵兩邊置於肩上。 
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凡是行步非大人相者。(6)皆應遠離。 
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不搖身者。如衒色女搖身而行。 
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(7)不掉臂者。猶如小兒及瘨狂類。 
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不搖頭者。(8)猶如象子搖動其頭。 
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不肩排者。不以肩髆排觸於他。 
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(9)不連手者。不應連手在路並行。 
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(10)未請坐不應坐者。在室羅伐悉底城。(11)由鄔波難陀在婆羅門舍。制斯學處。 
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不善觀察者。(12)亦在室羅伐悉底城由鄔陀夷不觀床座坐殺小兒。 
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(13)放身者緣在劫比羅伐窣睹城。由鄔陀夷習學菩薩。(14)昔在宮時生戲弄心。放身而坐床座摧破招譏。(15)故制。 
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不壘足者。(16)不以一腳重於腳上壘之而坐。 
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不重內踝者謂不正身重踝而坐。 
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(17)不重外踝者。准事應知。 
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恭敬受食者。(18)凡受食時極須存念。不應寬慢致令缽破。 
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不得滿缽受飯者。(19)受食之時應觀其缽勿令流溢。(20)所有羹菜不應多請。後安飯時恐溢出故。 
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(21)行食未至不應遙喚。隨到受之勿生貪想。(22)若預申缽表有貪心。 
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See below the record with rule 53 
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See below the record with rule 53 
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缽臨食上是醜惡相。 
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言恭敬者。(23)不多言說相同婬女。 
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應善用心摶者。(24)謂以手把飯非多非少。可口而內非是摶令相著。 
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(25)張口待食現饕餮相。 
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食在口中不應言。說同白衣法。(26)羹飯不得互掩覆者。意欲多求長貪心故。(27)應於飲食生厭離想。是為出家所應作事。(28)隨得隨食少欲為念。 
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不彈舌食者。施主設食其食過甜。(29)故為彈舌詐現醋相。 
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不[口*((甫-、)/寸)][口*集]食者。(606c1)其食實醋故[口*((甫-、)/寸)][口*集]脣作聲而現甜相。 
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言呵氣食者。(2)其食過熱戲現冷相呵之使熱。 
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吹氣食者。(3)其食過冷戲現熱相吹之使冷。(4)此等皆是調弄施主致招譏過。 
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See rule 62. 
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不手散食者。不如雞爬食。 
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(5)不齧半者。半在口中半墮缽中。 
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不舒舌者。(6)長舒其舌舐掠兩脣。窣睹波形者。下置麨團倣其塔狀。(7)上置蘿菔作相輪形。是地獄中脯爛拏塔。(8)為其調戲致俗譏嫌。 
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See two records above 
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舐手者。(9)手有餘食不應舌舐。 
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手有食水不振餘人。 
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See under rule 62 in san 
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繫心而食充軀長道。(10)不得觀他生嫌賤心。 
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污手捉淨水者。(11)謂食所霑及不淨所污。凡欲食噉。(12)皆須土屑澡豆等淨洗手已。方捉食器飲器及淨水瓶。(13)有諸俗人從苾芻乞缽中水。為吉祥故。為除病故。(14)時鄔波難陀以所食缽水和殘飯。(15)持與令生嫌賤。是故聖制授缽水法。應先三遍淨洗缽已。(16)盛滿清水誦聖伽他。可兩三遍方授與人。 
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(17)地上無替不應安缽者。(18)若以樹葉等為替者無犯。 
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不立洗缽者。恐墮破故。(19)及危險等處皆恐損故。 
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聽法之人先應虔敬。(20)若懷憍慢法水不停。是故恭勤方能受道。(21)離憍傲相及諸兵刃方為說法。若有病者無犯。 
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若青草上好樹下。(22)及花果樹人所停息者。不應大小便。(23)若棘刺叢處者無犯。若大林中行枝葉交茂。(24)應離人行處。若涉生草田間無空處。(25)應持乾葉布上便利。若無可得者無犯。(26)應於寺東北角安置圊廁。其廁四邊應栽棘刺。(27)大小行廁並須別作。各安門扇皆著傍扂。(28)其便利處應在隱屏。凡欲入廁應脫上衣。在於上風淨處安置。(29)向洗手處於[專*瓦]版石上。先置灰土用為洗淨。(607a1)其置土物長一肘闊一磔手餘。(2)用灰及土列作兩行。行別七聚。更安一聚總十五聚。(3)土須細末聚若半排。貯土之器應用木槽。(4)預收備擬無令闕乏。將入廁時持土三塊。(5)事訖可用餘物隨時去穢。一用洗身二塊遍洗左手。(6)其籌片等不應棄於廁內。應穿小孔向外棄之。(7)下濕之鄉別為洗處。水流外出不應停溢。(8)若懸絕臨崖者隨事籌量。初入廁時作聲謦欬。(9)或時蹋地。或復彈指。應掩門扇閉以傍扂。(10)便轉既竟。左腋抱瓶右手開門。(11)至洗淨處蹲在一邊。土近右手瓶安左髀左臂牢(序-予+猒)/手]。[(12)或安三叉木上注水向身。(13)然後右手撥取七土但洗左手。後之七土兩手俱洗。(14)餘有一土用洗君持。其水隨洗隨流勿令停住。(15)次向餘處別洗雙足。披衣持瓶。既到房已安置觸瓶。(16)以乾牛糞揩手。取淨瓶水如法再三洗漱。方名為淨。(17)得作餘事。此由身子作斯洗淨。(18)伏彼外道婆羅門故。世尊因此制諸苾芻。(19)若不依行咸得惡作。若小便時。但一土洗身一土洗身。(20)如廣文說。撿挍寺人數觀廁處。(21)見有不淨即應掃拭塗治。或水洗令淨。其小行處有不淨時。(22)應用草揩或破布拭以水灌洗。(23)有泥決通無令臭穢。若有病人不能起動者。(24)應穿床席作孔以破衣替。身恐生瘡損除棄不淨。(25)應畜兩盆更互淨洗。或將油拭。大小行時不應披三衣。(26)但著僧腳崎及裙。亦不應用好者。(27)善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖。(28)乃至未將淨水漱口。不受他禮亦不禮他。(29)不坐床座及噉飲食。違者皆得惡作。(607b1)若飲藥湯無水可求者無犯。若服瀉藥若患苦痢。乃至未止不應數洗。(2)須將籌等權時且用。若瀉痢竟依法而洗。(3)鞋履霑污即應洗除。(4)病人坐處及洗淨處勿令勞倦。若便利未至不應預去。時至不應久留。(5)若泄下氣勿使作聲。旋溺事了不。(6)應久住其處。於廁屋內若上座前若在淨地。(7)及對食者皆不洟唾。凡洟唾時勿作大聲。亦不應數。(8)若多唾者應向屏處。若有病緣聽安承器。(9)若沙若石及草土等。安在器中勿使灒溢。(10)應數洗之無令臭氣。不得水中者。若水闊應於木上。(11)若無可得同上草田。 
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不上過人樹者。(12)恐日時過望取食人。若有虎豹聽上高樹。(13)但有難緣並皆無犯。(14)此眾學法總為八例。一著衣服事。二入村事。(15)三坐起事。四食噉事。五護缽事。六說法事。(16)七便利事。八觀望事。餘如廣文。(17) 
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No commentary  七滅諍法
(18)攝頌曰。
(19)現前并憶念　　不癡與求罪
(20)多人語自言　　草掩除眾諍
(21)應與現前毘柰耶　　當與現前毘柰耶(22)應與憶念毘柰耶　　當與憶念毘柰耶
(23)應與不癡毘柰耶　　當與不癡毘柰耶
(24)應與求罪自性毘柰耶(25)當與求罪自性毘柰耶(26)應與多人語毘柰耶　　當與多人語毘柰耶(27)　應與自言毘柰耶　　當與自言毘柰耶(28)應與草掩毘柰耶　　當與草掩毘奈耶(29)若有諍事起。當以七法順大師教。(607c1)如法如律而除滅之。此等皆由他詰問事。(2)不忍他詰譏嫌煩惱。制斯學處。(3)七滅諍法者。於四諍事七法能除。(4)是故名此為七滅諍法。何謂四諍。一評論諍。二非言諍。(5)三犯罪諍。四作事諍。言評論諍者。如有諍云。(6)凡說法時獲利養者。此物合入說法之人。(7)有云不合由此為緣。遂致紛競。(8)因評論事而起諍故。名評論諍。此之諍論局在僧眾。(9)或望別人諍根有六。若緣差別乃有十四。何謂為六。(10)一忿恨。二覆惱。三嫉慳。四諂誑。五無慚愧。(11)六惡欲邪見。何謂十四事。一法。二非法。(12)三調伏。四非調伏。五有犯。六無犯。七重。八輕。(13)九有餘。十無餘。十一責心罪。十二惡作罪。(14)十三惡說罪。十四越法罪。下三對人說。(15)又有三種。謂善不善無記。亦是諍根。問曰。(16)凡是評論即是諍耶。應作四句。第一句是評論而非諍。(17)謂但有評論不入諍門。第二句是諍非評論。(18)謂餘三諍。第三句前二合。(19)第四句謂除前相餘之三諍。各為四句。准此應說。言非言諍者。(20)若前人是善不應詰責而詰責者。名非言諍。(21)非者是鄙惡義。(22)謂以鄙惡之法而責詰他如世人云。此非是人。意欲說其是鄙惡人。(23)如以非法詰實力子而興於諍。此即是根。(24)餘如上說。犯罪諍者。謂五部罪。由諍此罪而起於諍。(25)此即是根。從身語心有犯。唯身如苾芻。(26)與未具人同室宿。未出作已出想。若臥睡已。(27)女人後至或睡不覺。他置高床。(28)或他然燈燭等有犯。唯語謂無故心過五六語。(29)為女人說法有犯。唯心謂長淨時有心覆罪有犯。(608a1)身心俱如殺生飲酒有犯。語心俱如為女說法。(2)故心過五六語有犯。身語心俱。(3)謂殺生飲酒發言稱歎。是謂三業犯罪差別。作事諍者。(4)由作單白等羯磨之事而為諍根。(5)於所作事諍得生故。已明四諍。七滅云何。今於此中略言其要。(6)初評論諍以二法滅。謂現前及多人語。(7)次非言諍以三法滅。謂現前憶念不癡。(8)次犯罪諍以四法滅。謂現前自言。求罪自性如草相掩。(9)次作事諍和合僧伽當為除殄。言現前者。(10)有其二種。謂人法現前。人是能殄諍。(11)人及所為者法。謂如法如律為其除諍。言多人語者。(12)若諍難殄。應可行籌。據籌多者。(13)而除其諍有四種。行籌覆蓋顯露耳語。一切僧伽言憶念者。(14)如實力子。被他苾芻非法詰時心生愧恥。(15)眾應與作白四羯磨。憶念之法彰其無犯。(16)言不癡者。如西羯多苾芻。瘨狂之時造眾過惡。(17)後被他詰眾應與作不癡羯磨。言自言者。(18)如有苾芻。既犯罪已或詰不詰。或令憶不憶。(19)詣苾芻前如法說罪。言求罪自性者。(20)謂在眾中初言無犯生輕慢心。後言有犯等。(21)應與羯磨為治罰法。求罪自性言如草相掩者。(22)兩朋鬥諍不和合時。二朋之中有尊宿者。(23)各於自朋以理告示。於他黨處共作懺摩。(24)其所犯罪咸皆說悔。息高慢心求共和合。(25)如是展轉更相愧謝。如草相掩有三種人。一舉事人。二被舉人。(26)三處中人。此三各有十六法。及處中人八法。(27)五法簡與重簡令就有德付使往還。(28)殄諍法等。具如廣文。前云因論說法誦經之時。(29)所獲施物誰當合得共生諍競者。佛言。(608b1)但說法人下至說一頌。所得利養法師合受。勿致疑惑。(2)復次既識於諍及除滅事苾芻。(3)要行伏煩惱法。依阿笈摩教當略言之。(4)此別解脫經統明首末。體義大綱要有十事。(5)(6)謂止息忍證依仗僧伽淨信女人資生受用苾芻苾芻尼俗人之事取食受請威儀軌範共相詰事。(7)若苾芻依此十事修行之時。由二種煩惱而生其犯。(8)一遠二近。遠者謂由忘失正念。(9)追尋昔事而起煩惱作其罪業。近者謂煩惱心忽然自起。(10)於現前事作其罪業。時彼苾芻知其因已。(11)應當遠離如避火坑。順理作意令因不起。(12)若彼煩惱以自心力不能除者。應就尊宿及閑三藏。(13)有德行人請對治法。作意除遣仍不除者。(14)當於晝夜讀誦聞思簡擇其義。(15)於三寶所及師長處。至誠供養忘自劬勞。或向他方或減食等。(16)令彼煩惱不復現行。仍不除者。(17)當往屍林獨居蘭若修不淨觀。為四念住無常等想。(18)仍不除者。應生慚恥作如是念。我所為非。(19)戒不清淨。不能一一如法護持。而復受他四事供養。(20)諸佛世尊及得天眼諸同梵行。(21)并天神等悉遙見我知我破戒。(22)為此不應起煩惱心造諸惡業。當自剋責如救頭然。(23)於清淨境說除所犯勿致後悔。如上所說。(24)不能依行及受信心所有衣食。皆得惡作罪。若作如斯對治行時。(25)性多煩惱未能殄息。仍起染心。(26)雖受信施亦無有犯。當自審察。雖作種種折伏方便。(27)然煩惱心不能除者。(28)即應捨戒歸俗而為白衣勿令有罪。受他信施。(29)此諸惡業定感當來惡異熟果。如增三經廣說其事。(608c1)上明四諍及七滅事了。(2)次明略教。(3)問於此廣說毘柰耶中。(4)或時有事非佛所遮亦非開許苾芻於此當云何行。(5)答若有此事應觀略教。如律雜事中說。佛告諸苾芻。(6)或時有事我從先來非遮非許者。(7)然於此事若違不清淨順清淨者。此即是淨應可行之。(8)若違清淨順不淨者。(9)此是不淨即不應行制此略教有其二意。(10)一為遮外道云釋迦子非一切智故。二令未來諸弟子眾得安樂住故。   
 
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