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Viśeṣamitra: Vinayasaṃgraha

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ṭ ḍ ṇ ṣ ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
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(12)迴眾物入己學處第二十九
(13)佛在室羅伐城給孤獨園時。(14)有施主以妙白[疊*毛]奉施僧伽。鄔波難陀苾芻遂迴入己。(15)由迴他物事煩惱同前。制斯學處。(16)若復苾芻知他與僧利物。自迴入己者。(17)泥薩祇波逸底迦。(18)言知者。或自知或由他告。言僧者。(19)謂佛弟子。設令施物未至眾中。迴入己時。(20)亦名迴物。僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。(21)二啞羊僧。謂於三藏不能解者。三和合僧。(22)謂作羯磨者。四世俗僧。謂淳善異生。五勝義僧。(23)謂學無學。言利物者。有二種利。一衣利。(24)二食利。凡有衣服飲食臥具醫藥瓶缽價直。(25)皆從他得故。言利物此中利者。據衣物利。言與者。(26)謂施主作決定意。今我此物施與僧伽。(27)或身或語而作施相。齊此名施。言入己者。(28)謂攝為私物。此中犯者。或一人二人多人。(29)或是眾物迴入己者。為方便時得惡作罪。(566c1)得物屬己便犯捨墮。有云。知他與別人物自迴入己。(2)但犯惡作。或知他意與一別人。(3)即便迴與一二多人及與僧伽。如是與二多僧伽。(4)迴與餘四由不入己。得惡作罪。或知他與此處僧伽。(5)遂便迴與餘處僧伽。及苾芻尼眾。(6)或復知與此尼僧伽。遂便迴與彼尼僧伽及苾芻眾。(7)或與二眾迴之與一。或可翻此。(8)若僧伽破迴法部物與非法部。或復翻此。咸得惡作。(9)若房廊簷宇門戶椽梁等。違施主本心迴作餘事。(10)或非其處亦惡作罪。(11)或於尊像移此作餘及莊嚴具。悉皆有犯。若暫借用者無犯。(12)如是應知窣睹波及窣睹波物。閣道階級花拱飛簷。(13)樓觀之處制底輪蓋安置層級。(14)隨其多少乃至寶瓶。此等互用並得惡作。(15)報施主知隨他許者無犯。或時將食擬施貧寒。(16)及以傍生轉惠餘者。乖本心故。亦犯惡作。求不得者無犯。(17)如是餘趣准類應知。實迴作迴想疑。(18)得捨墮罪。不迴迴想疑突色訖里多。(19)迴及不迴作不迴想無犯。知與眾物自迴入己。(20)下至一線縫著其衣。此衣即須全將入捨。復有釋云。(21)見他將物施無恥。眾自觀己身福勝於彼。(22)為益施主。便迴入己者無犯。若父母衣物及以資具。(23)欲施僧伽迴入己者得惡作罪。(24)若有持物施現前僧伽者。應先言白。(25)次鳴揵椎眾既集已。或數人或行籌。然後均分。(26)若安居人有緣出行。囑授而去應取其分。(27)若不囑授則不應取若受囑人不為取者。應以己物准數酬還。(28)然獲利時。總有八種。一界所得利。(29)二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。(567a1)五僧伽所得利。六苾芻所得利。七對面所得利。(2)八定處所得利。言界所得利者。(3)謂於一界有其定局。或於二界或於多界隨其處別。(4)所獲利物各於界分。即舊住者而共分之。(5)言立制所得利者。(6)謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作制要。然後安居於某村坊街衢之內。(7)某家囑我某舍囑汝。(8)若得物利依制而受名立制利。若於隨黨住處。(9)請隨黨及非隨黨俱設食已。與隨黨利與非隨黨與吉祥水。(10)此即隨黨合得其利。(11)若於隨黨住處請隨黨及非隨黨。隨黨者合得其利。(12)若於隨黨住處請隨黨及非隨黨俱設食已。(13)將其利物置二上座中於二上座皆授吉祥水。(14)此即隨黨者合得其利。如是應知。(15)於非黨住處請黨非黨俱設供已。隨其一處上座之前授其施物并授其水。(16)即非黨者合得其利。如是准上應思。(17)又復應知。於處中處請黨非黨俱設食已。(18)隨於一處上座之前授物授水。(19)此即黨與非黨共受平分。(20)言依止所得利者謂依男女及半擇迦而為安居。依此施主所獲利養是。(21)言安居所得利者。謂於此兩安居所獲利物。(22)隨其施主本心處分。言僧伽所得利者。(23)謂決定利不作分局。此物決定施與僧伽。就中未為分局。(24)為與兩安居。為與現前。此物應問施主而分。(25)苾芻所得利者。謂決定利而作分局。(26)即房院等於此住者便受其利。對面所得利者。(27)謂對面所獲之利。言定處所得利者。(28)謂世尊在日久住之處。有八大制底。一佛生處。(29)在劫比羅伐窣睹城。嵐毘尼林。二成佛處。(567b1)在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。(2)在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。(3)在拘尸那城娑羅雙樹間。(4)五在王舍城鷲峰山竹林園內。六廣嚴城獼猴。池側高閣堂中。(5)七在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。(6)在平林聚落。初之四處名為定處。(7)後之四處名不定處。若有施物擬施生處者。其物。(8)惟於生處供養不應移轉。若無力能送者。(9)三中隨一而為供養。餘之三處類此應知。(10)餘四制底與此不同。若於夏內僧伽破者。(11)應與法黨利不與非法黨利。安居過半便捨戒者應與其利。(12)異此不應。若苾芻身死有飲食利。(13)下至一片樹葉。其衣物利下至撚為燈炷。皆可均分。(14)若有上好貴價衣。不應割破。(15)應賣取直而共分之。若僧尼二眾共得衣利者。亦應均分。(16)求寂男求寂女。應三分與一。正學女及欲近圓者。(17)應二分與一。若飲食利無問大小。悉應平分。(18)若苾芻數多尼數少者。應數人分。(19)若苾芻少應中半分。若作佛陀大會等所獲利物。(20)出家五眾應共分之。(21)爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。(22)時具壽鄔波難陀。命過所有衣貲雜物。(23)直三億金錢。時六大城諸苾芻眾咸皆集會。(24)各作是言。我於此物合得其分。諸苾芻不知云何。(25)以事白佛。佛言。若苾芻來及五時者。應與利分。(26)云何為五。一打揵椎時。二誦三啟無常經時。(27)三禮制底時。四行籌時。五作白時。(28)其作白法應如是作。敷座鳴椎大眾集已。(29)秉單白羯磨應如是作。大德僧伽聽。(567c1)苾芻某甲於此處命過。所有現及非現衣。貲雜物今作守持。(2)若僧伽時至聽者。僧伽應許僧伽。(3)今於亡苾芻某甲所有現及非現衣貲雜物共作守持。(4)白如是。(5)若眾不和集。或無秉法人。應為初後法。(6)謂取亡人少物。或一兩貝齒。(7)於眾首上座及最下座各行與之。用為定記。(8)然後現前僧眾如常共分。更不須作法。若作初後法竟。(9)有人來者不應與分。若前四時有後二時無。(10)亦應與分。若作白已。現於界內應合得者。皆應受利。(11)若不作白不作初後法者。(12)但是世尊聲聞弟子。所有現住贍部洲中。或餘住處悉皆有分。(13)總攝頌曰。(14)　楗椎誦三啟　　制底畔睇時(15)　及以行籌時　　或眾同為白(16)　若大眾難集　　可為初後記(17)　應取亡人物　　隨時行少許(18)問所應分物輕重云何頌曰。(19)　田宅店臥具　　銅鐵及諸皮(20)　剃刀瓶衣等　　桁竿并雜畜(21)　飲食及諸藥　　床座并券契(22)　三寶金銀等　　成未成不同(23)　如是等諸物　　可分不可分(24)　隨應簡別知　　是世尊所說(25)言隨應者。所謂田宅邸店臥具氈褥。(26)諸銅鐵器並不應分。若鐵缽小缽及小銅瓶銅碗。(27)戶鑰針錐刀子鐵杓火爐。及斧并盛此諸袋。(28)若瓦器謂缽小缽淨觸。君持所有貯油之器。(29)此並應分餘不應分。其竹木器及皮臥物。(568a1)剃髮之具。奴婢飲食穀麥豆等。入四方僧。(2)若可移轉物應貯僧庫。令四方僧伽共用。(3)若田宅村園邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。(4)若餘所有一切衣被。無問法衣俗衣。(5)若染未染及皮油瓶鞋履之屬。並現前應分。(6)大竿可作贍部影像處。(7)懸幡之竿細者行與苾芻作錫杖竿。四足之內若象馬駝乘驢騾。(8)當與王家。牛羊入四方僧伽。並不應分。(9)若甲鎧之類。亦入王家。(10)雜兵刃等可打作針錐刀子及錫杖頭。應從上座行與現前僧伽。(11)罟網應用羅窗諸上彩色。又黃朱青碧綠等物。(12)應入佛堂供畫像用。白土赤土及下青色現前應分。(13)若酒已變應埋於地待成醋訖。應供眾食。(14)若未壞酒應可傾棄雜藥草等。應安僧伽淨庫。(15)以供病者。珍寶珠玉分為二分。一分入法。(16)一分入僧伽。法物可書佛經并料理師子座。(17)入僧者現前應分。若寶等所成床榻等。(18)應賣僧伽共分。木所成者入四方僧。(19)所有經論並不應分。當貯經藏。四方僧伽共讀。(20)其外書出賣現前應分。所有券契之物。(21)若能早索得者即可共分。如未得者其券當貯僧庫。(22)後時得充四方僧用。若有金銀及成未成者。(23)貝齒諸錢並分為三分。一佛二法三僧。(24)佛物應修理佛堂及髮爪窣睹波。(25)法物用寫佛經料理師子座。僧物現前應分。若更有餘物。(26)准此應分。若苾芻在俗人家身死者。(27)所有衣物與先至人。若俱時至與先乞者。(28)若同時乞任俗人與者應受。或可隨他情所樂施。(29)若苾芻死處有餘苾芻尼不應與分。(568b1)苾芻尼死有餘苾芻亦不應與分。若都無者。應可互攝。(2)若兩界中間亡者。隨頭所向處應得其分。(3)若臥兩界上者。二處共分。(4)若處人多應十人等為分任各自分。如其朋內得分未分。(5)若一人身死此成死物。還於十人內應分。若已分身死者。(6)大眾同。有被捨置人。若樂清淨者同居死物。(7)清淨者應分。若無清淨者。被治人共分。(8)隨黨住處非黨苾芻。及以求寂身死者。(9)所有衣物隨黨應分。(10)若不樂獨分捨入大眾者此為善捨。大眾應分。如是應知。(11)隨黨住處隨黨身死。非黨住處隨黨身死。准事應知。(12)提婆達多說五邪法。心許可者名為隨黨。(13)若依仗世尊名為非黨。苾芻身死看病之人。(14)若出家五眾及餘俗人。隨在何處。若病苾芻死。(15)於亡人物中應用六物賞瞻病者以報其恩。(16)言六物者。三衣缽坐具濾水羅計功量授。(17)若苾芻病作如是語。我死之後可持此物與彼人者。(18)是俗人法不成囑授。此物應分。(19)對面授者便為善。與其死屍應焚燒供養誦經事了。(20)然後分物。若異此者得惡作罪若亡人寄物。(21)即於物所在處僧伽共分。若知事苾芻身亡之後。(22)所有資生與三寶物。共相雜亂不可簡別者。(23)此死人物三寶共分。(24)若人在界內作界外想疑。共分衣者得越法罪。應須盡集。(25)若苾芻寄物與他兩俱命過。其掌財者應作法。(26)守持隨意受用。餘如廣文。(27)若一苾芻獲得大眾安居利物。即應受取。然受之時。應為心念守持言。(28)此衣今至是現前僧伽。合得是可分物。(29)現前僧伽合分受用。既無大眾。此衣是我應受。(568c1)我今守持。未守持。時有人來者應與分。(2)若不與者得惡作罪。界內得衣持向界外共分。(3)無盜心者得惡作罪。若有賊心便得盜罪。(4)若夏中利物。破夏者不應受分。(5)施衣持雖過有施夏衣亦應受取。若是衣時有對面利。(6)未有夏人亦應同受。(7)若苾芻苾芻尼二部僧伽俱設食已。施主持物來不向上座前者。(8)應問施主方可分之。若本為苾芻而興供養二部食訖。(9)持物置上座前。此應中半而分。(10)若苾芻身為眾事。夏內出行身雖不在。夏利應取。(11)安居之人若前若後。及坐過半者。(12)所有夏利悉皆合與。(13)凡為眾首。每見行食人。乃至初下一匕鹽時。(14)應教其人。長跪合掌白眾云。等供時至。(15)上座尋聲告曰。可平等行。第一不言第二應告。(16)若不言者。其上座等得越法罪。(17)若施主於供養時。以諸繒綵纏繫其樹。為嚴飾者物應收取。(18)每至節會還應繫此。或懸餘處隨時供養。(19)若懸壁上者用將畫壁。在溫堂者供浴室用。(20)在井池者供時非時漿。若在瞻病堂應為美食。(21)隨時供養。若在戒壇及簷前樓側并門屋下。(22)所有供物苾芻應分。若在寺中庭所懸置者。(23)是四方僧伽物不應分用。有五種物。(24)體不應分。一四方僧伽物。二窣睹波物。三瞻病堂物。(25)四根本出生物。五所應食物其根果甘蔗等。(26)雖是應食物現前應分。文云。(27)菴沒羅果若多有者。應分與僧伽。隨自受用。(28)此果熟時應令苾芻默住。看守不應諠競。違者得越法罪。(29)欲行果時應先觀蟲。次以火淨。(569a1)若無未具人苾芻受取。自行無犯。若聲聞弟子制底之處。(2)所獲利物應還修營。此諸制底。(3)若有餘長現前應分。因明制底法者。如來制底。(4)應圓滿作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。(5)餘之三果如次減一。(6)若淳善異眾苾芻上無輪竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。(7)財施主心以其財物造諸作具。及作人飲食。(8)并塗足油燈明雜用。勿令有闕。(9)若有施主造立住處。(10)先施一人便更轉施一人。或二或三或施大眾。(11)名非法施其受用者亦名不淨。如是乃至施與大眾若苾芻眾。(12)若苾芻尼眾。迴餘處者。初名為施後名非施。(13)施者受者並成非法。(14)然施主於自所施臥具等物。但可本處料理受用。不應持此更施餘處。(15)有五種受用人。一是主受用。謂無學人。(16)二父母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。(17)四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。(18)謂破戒人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。(19)於諸飲食一口不銷。於僧伽地不容一足。如前所說。(20)不依行者。得越法罪。
(21)根本薩婆多部律攝卷第七 
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