ādyas taratamenāpi yāvat kṣaṇikaṃ sarvasaṃskṛtam iti | katham eṣām ebhiḥ kṣaṇikatvaṃ sidhyati | ādyātmikānāṃ hi saṃskārāṇāṃ caturdaśavidha utpādaḥ | ādya utpādo yāvat prathamata ātmabhāvābhinirvṛttiḥ | taratamena yaḥ prathamajanma lakṣaṇād ūrdhvaṃ | cayena ya āhārasvapnabrahmacaryāsamāpatty upacayena | āśrayabhāvataḥ yaś cakṣurvijknānādīnāṃ cakṣurādibhir āśrayaiḥ | vikāreṇa yo rāgādibhir varṇādivipariṇāmataḥ | paripākena yo garbhabālakumārayuvamadhyamavṛddhāvastāsu | hīnatvena viśiṣṭatvena ca yo durgatau cotpadyamānānāṃ yathākramaṃ | bhāsvaratvena yo nirmitakāmeṣu parinirmitakāmeṣu rūpārūpyeṣu copapannānāṃ | cittamātrādīnatvāt | ābhāsvaratvena yas tad anyatropapannānāṃ | deśāntaragamanena yo ’nyadeśotpādanirodhe ’nyadeśotpādaḥ | sabījatvena yo ’rhataś caramān skandhān varjayitvā | abījatvena yas teṣām evārhataś caram eṣāṃ | pratibimbatvena | yo aṣṭavimokṣadhyāyināṃ samādhivaśena pratibimbānāṃ saṃskārāṇāṃ utpādaḥ | etasyāṃ caturdaśavidhāyām utpattāv ādhyātmikānāṃ saṃskārāṇāṃ kṣaṇikatvaṃ hetumān aviśeṣa_ādibhiḥ kāraṇair veditavyaṃ | ādyotpāde tāvat hetuviśeṣāt | yadi hi tasya hetutvena viśeṣo na syāt tad uttarāyāḥ saṃskārapravṛtter uttarottaraviśeṣo nopalabhyeta hetvaviśeṣāt | viśeṣe ca sati taduttarebhyas tasyānyatvāt | kṣaṇikatvasiddhiḥ | taratamotpāde mānaviśeṣāt | mānaṃ pramāṇam ity arthaḥ | na hi pratikṣaṇaṃ vinā ’nyatvena parimāṇaviśeṣo bhavet | upacayotpāde cayāpārthyāt | upastambho hi cayaḥ | tasyāpārthyaṃ syād antareṇa kṣaṇikatvaṃ tathaivāvasthitatvāt | ayogāc copacayasyaiva | na hi pratikṣaṇaṃ vinā puṣṭatarotpattyā yujyetopacayaḥ | āśrayabhāvenotpattāv āśritatva_asaṃbhavāt | na hi tiṣṭhaty āśraye ca tadāśritasyānavasthānaṃ yujyate | yena tiṣṭhati ta ārūḍhānavasthānavad anyathā hy āśrayatvaṃ na saṃbhavet | vikārotpattau paripākotpattau ca sthitasyāsaṃbhavāt | ādyanāśāvikārataḥ | ma hi tathāsthitasyaiva rāgādibhir vikāraḥ saṃbhavati | na cāvasthāntareṣu paripāka ādāv avināśe saty ante vikārābhāvāt | tathā hīnaviśiṣṭa_utpattau kaṇikatvaṃ veditavyaṃ yathā vikāraparipākotpattau | na hi tahtāsthiteṣv eva saṃskāreṣu karmavāsanā vṛttiṃ labhate yato durgatau vā syād utpattiḥ sugatau vā | krameṇa hi saṃtatipariṇāmaviśeṣāt vṛttilābho yujyate | bhāsvarābhāsvare ’pi ca_utpāde tathaiva kṣaṇikatvaṃ yujyate | bhāsvare tāvat tathāthitasyāsaṃbhāvāt cittādhīnavṛttitāyāḥ | abhāsvare ’pi cādau vināśam antareṇānte vikārāygāt | deśāntaragamanenotpattau gatyabhāvāt | na hi saṃskārāṇāṃ deśāntarasaṃkrāntilakṣaṇā gatir nāma kācit kriyā yujyate | sa hy utpannā vā saṃskāraṃ deśāntaraṃ gamayed anutpannā vā | yad utpannā tena gatikāle na kaṃcid gata iti sthitasyaiva gamanaṃ nopapadyate | athānutpannā tena asatyāṃ gatau gata iti na yujyate | sā ca kriyā yadi taddeśastha eva saṃskāre kāritraṃ karoti na yujyate | sthitasyānyadeśāprāpteḥ | athānyadeśasthe na yujyate | vinā kriyayānyadeśāprāpteḥ | na ca kriyā tatra vā anyatra vā deśe sthitā saṃskārād anyopalabhyate | tasmān nāsti saṃskārāṇāṃ deśāntarasaṃtatyutpādād anyā gatiḥ | tadabhāvāc ca siddhiṃ kṣaṇikatvaṃ | deśāntaranirantarautpattilakṣaṇā gatir vibhavadbhiḥ kāraṇair veditavyā | asti cittavaśena yathā caṅkramaṇādyavasthāsu | asti pūrvakarmāvedhena yathāntarābhavaḥ | asty abhighātavaśena yathā kṣiptasyeṣoḥ | asti saṃbandhavaśena yathā yānanadīplavāruḍhānāṃ | asti nodanavaśena yathā vāyupreritānāṃ tṛṇādīnāṃ | asti svabhāvavaśena yathā vāyos tiryaggamanam agner ūrdhvaṃ jvalanam apāṃ nimne syandanaṃ | asty anubhāvena yathā mantrāuṣadhānubhāvena | keṣāṃcid ayaskāntānubhāvenāyasāṃ | ṛddhyanubhāvena ṛddhimatāṃ | sabījābījabhāvenotpattau kṣaṇikatvaṃ veditavyaṃ | sthitāyogāc caramāsaṃbhavāc ca | na hi pratikṣaṇaṃ hetubhāvam antareṇa tathāsthitasyānyasmin kāle punar bījabhāvo yujyate | nirbījatvaṃ vā carame kṣaṇe | na ca śakyaṃ pūrvaṃ sabījatvaṃ carame kṣaṇe nirbījatvam abhyupagantuṃ | tadabhāve carmatvāsaṃbhāvāt | tathā hi caramatvam eva na saṃbhavati | pratibimbotpattau kṣaṇikatvaṃ cittānuvṛttito veditavyaṃ | pratikṣaṇaṃ cittavaśena tadutpādāt | ekāntāt sādhitam ādhyātmikaṃ sarvasaṃskṛtam kṣaṇikam iti | bāhyasyedānīṃ kṣaṇikatvaṃ tribhiḥ ślokaiḥ sādhayati |
(5)釋曰。此二偈以九種因成立。前十四起。九種(6)因者。一續異。二斷異。三隨長。四隨依。五住(7)過。六去過。七無住。八有死。九隨心。第一續(8)異者。此因成立第一初起。若最初起時因體(9)無差別者。則後時諸行相續而起亦無差別。(10)因體無差別故。由因有差別故。後餘諸行刹(11)那得成。第二斷異者。此因成立第二續起。若(12)一一刹那無差別因者。則後時斷差別亦不(13)可得。由斷有差別故。諸行刹那此義得成。第(14)三隨長者。此因成立第三長起。能令諸行圓(15)滿故名爲長。若無刹那而有諸行長養者不(16)然。由彼住故。若諸行得住則不得漸大圓滿。(17)非謂長養第四隨依者。此因成立第四依起。(18)若執能依不住所依得住者不然。如人乘馬(19)人去馬不去無有此理。如是識依於根。識有(20)刹那。依無刹那不然亦爾。第五住過者。此因(21)成立六起。謂變起熟起劣起勝起明起無明(22)起。成立變起熟起者。若執諸行初起即住不(23)滅者不然。無變起故。謂貪等變色永不可得。(24)由初無變後亦爾故。若初無變後諸熟位亦(25)不可得。由先有變後方熟故。成立劣起勝起(26)刹那亦爾。若執諸行得住而有善惡熏習次(27)第與果者不然。諸行不住次第相續各得與(28)果。此義可爾。成立明起無明起刹那亦爾。若(29)諸行得住則明起亦。無不住則有。由心轉故。(647c1)無無明起亦爾。後時無變異故。第六去過者。(2)此因成立第十一異處起。若執諸行往餘處(3)名去者不然。我今問汝。諸行去作爲起已將(4)諸行往餘處。爲不起將諸行往餘處。若起已(5)將往者此處起已餘處不起此即是住。而言(6)去者是義相違。若不起將往者不起則本來(7)無去。而言去者此語無義。又復若諸行去作(8)住此處。即作所作令諸行去。是亦不然。住則(9)不得到餘處故。若諸行到餘處方作所作。是(10)亦不然。無有離去而有諸行到餘處故。若此(11)處住若餘處住。離諸行外畢竟求作不可得。(12)是故不異諸行相續而有去。作去既無體則(13)刹那義成。若汝言若實無去云何世人見去。(14)應説由無間相續假説名去實無去體。若汝(15)言復有何因諸行得相續去。應説因縁無量。(16)有心力自在如威儀等去。有宿業自在如中(17)陰中去。有手力自在如放箭擲石去。有依止(18)自在如乘車乘船去。有使力自在如風吹物(19)去。有自體自在如風性傍去火性上去水性(20)下去。有術力自在如依呪依藥在空而去。有(21)磁石自在能令鐵去。有通力自在如乘通去。(22)如是等有無量因縁。能令諸行相續假説名(23)去。是義應知。第七無住者。此因成立第十二(24)種起。若諸行得住。餘時更有種子起者不然。(25)刹那刹那無餘因故。若諸行不住後種子起(26)是義可然。第八有死者。此因成立第十三無(27)種起。若無刹那而有死時無種起者不然。先(28)有種起後命終時方無種起。是亦不然。由一(29)一刹那因無體故。是故死心刹那不可得成。(648a1)第九隨心者。此因成立第十四像起。由心自(2)在刹那刹那彼像得起。若無刹那而像得起(3)無此理故。問如是別成立内有爲法刹那已。(4)復有何因能成立外法四大及六種造色是刹(5)那耶。偈曰
daṅ po je bas je che daṅ || źes bya ba nas | ’dus byas thams cad skad cig ma źes bya ba’i bar ’di dag gis skad cig ma ñid ji ltar ’grub ce na | naṅ gi ’du byed rnams kyi skye ba ni rnam pa bcu bźi ste | daṅ por skye ba ni daṅ po ñid du bdag gi ṅo bo mṅon (3) par grub pa gaṅ yin pa’o || je bas je cher skye ba ni skye ba’i skad cig ma daṅ po phyin chad gaṅ yin pa’o || rgyas pas ni zas daṅ ñal ba daṅ tshaṅs par spyod pa daṅ sñoms par ’jug pas rgyas pa gaṅ yin pa’o || rten gyi dṅos pos ni rten mig la sogs pas mig gi rnam par śes pa (4) la sogs pa gaṅ yin pa’o || ’gyur ba ni ’dod chags la sogs pas kha dog la sogs pa rnam par ’gyur ba’i sgo nas gaṅ yin pa’o || yoṅs su smin par ni mṅal na gnas pa daṅ byis pa daṅ | gźon nu daṅ laṅ tsho daṅ dar la bab pa daṅ | rgan po’i gnas skabs dag na gaṅ yin (5) pa’o || dman pa ñid daṅ khyad par du ’phags pa ñid du ni ṅan ’gro daṅ bde ’gror skye ba rnams kyi gaṅ yin pa ste go rims bźin no || ’od gsal ba ñid du ni ’dod pa sprul pa daṅ | ’dod pa gźan gyis sprul pa daṅ | gzugs daṅ gzugs med pa dag tu skye ba rnams kyi gaṅ yin (6) pa ste | sems tsam la rag las pa’i phyir ro || ’od mi gsal ba ñid du ni de las gźan du skye ba rnams kyi gaṅ yin pa’o || yul gźan du ’gro bar ni yul gźan du skyes pa ’gags nas yul gźan du skye ba gaṅ yin pa’o || sa bon daṅ bcas pa ñid du ni dgra bcom pa’i phuṅ po tha ma gaṅ dag (7) yin pa de dag ma gtogs pa’o || sa bon med pa ñid du ni tha ma de dag gaṅ yin pa’o || gzugs brñan ñid du ni rnam par thar pa’i bsam gtan pa rnams kyi tiṅ ṅe ’dzin gyi dbaṅ gis gzugs brñan źes bya ba’i ’du byed rnams skye ba gaṅ yin pa’o || skye pa rnam pa bcu bźi po ’di dag la naṅ gi ’du (234a1) byed rnams rgyu daṅ tshad kyi khyad par daṅ || źes bya ba la sogs pa’i rgyus skad cig ma ñid du rig par bya ste | re źig daṅ por skye ba la ni rgyu ñid kyi khyad par gyi phyir ro || gal te de rgyu ñid kyi khyad par du ma gyur na | des na rgyu khyad par med pa’i phyir | ’du byed kyi ’jug (2) pa’i khyad par phyi ma phyi ma dmigs par ’gyur ro || khyad par yod na ni phyi ma phyi ma dag las de gźan yin pa’i phyir skad cig ma ñid du grub po || je bas je cher skye ba la ni tshad kyi phyir ro || tshad ni boṅ źes bya ba’i tha tshig ste | skad cig re re la gźan du ’gyur ba med par tshad kyi khyad (3) par yod par mi ’gyur ro || rgyas par skye ba la ni skye ba don med pa’i phyir te | rgyas pa ni ñe bar ston pa’o || skad cig ma ñid med na de don med par ’gyur te | de kho na bźin du gnas pa’i phyir ro || rgyas pa de ñid mi ruṅ ba’i yaṅ phyir te | skad cig re re la ches rgyas pa skye ba med (4) par ni rgyas par mi ruṅ ṅo || rten gyi dṅos pos skye ba la ni rten ñid du mi srid pa’i phyir te | rten gnas bźin du de la brten pa mi gnas par mi ruṅ ba ma yin te | theg pa gnas bźin du de la źon pa mi gnas pa bźin no | de lta ma yin na rten ñid du mi srid par ’gyur ro || ’gyur (5) par skye ba daṅ yoṅs su smin par skye ba la ni | gnas pa la ni mi srid daṅ || daṅ po mi ’ji mthar mi ’gyur || de bźin du gnas pa ñid la ni | ’dod chags la sogs pas ’gyur ba yaṅ mi srid la | gnas skabs gźan dag tu yoṅs su smin pa yaṅ mi srid de | daṅ (6) po nas mi ’jig pa yin na tha mar yaṅ ’gyur ba med pa’i phyir ro || ’gyur ba daṅ yoṅs su smin par skye ba la ji lta ba de bźin du dman pa daṅ | khyad par can du skye ba la yaṅ skad cig ma ñid du rig par bya ste || de kho na bźin du gnas pa’i ’du byed dag la ni gaṅ gis na ṅan ’gro ’am bde (7) ’gror skye bar ’gyur ba’i las kyi bag chags ’jug pa rñed par mi ’gyur gyi rim gyis rgyud yoṅs su ’gyur ba’i khyad par las ni ’jug pa rñed par ruṅ ṅo || ’od gsal ba daṅ ’od mi gsal bar skye ba la yaṅ de kho na bźin du skad cig ma ñid du ruṅ ste || re źig ’od gsal ba la ni de (234b1) bźin du gnas pa la sems la rag lus te ’jug pa mi srid pa’i phyir ro || ’od mi gsal ba la yaṅ daṅ po nas ’jig pa med na tha mar ’gyur ba mi ruṅ ba’i phyir ro || yul gźan du ’gro bar skye ba la ni ’gro ba med pa’i phyir ro || ’du byed rnams la ’gro ba źes bya ba yul gźan du (2) ’pho ba’i mtshan ñid kyi bya ba ’ga’ yaṅ mi ruṅ ste | de ni skyes pa ’am ma skyes pa źig gis ’du byed yul gźan du ’gro bar byed graṅ | gal te skyes pas so źe na | des na ’gro ba’i dus na gaṅ du yaṅ ma soṅ bas gnas pa kho na la ’gro ba ’thad pa ma yin no || ’on te ma skyes (3) pas so źe na | des na ’gro ba med na soṅ ba źes bya bar mi ruṅ ṅo || bya ba de yaṅ gal te yul de ñid na gnas pa’i ’du byed la bya ba byed do źe na | ruṅ ba ma yin te | gnas pa ni yul gźan du ma phyin pa’i phyir ro || ’on te yul gźan na gnas pa la’o źe na yaṅ ruṅ ba ma yin (4) te | bya ba med na yul gźan du ma phyin pa’i phyir ro || bya ba ni yul de ’am gźan na gnas pa’i ’du byed las gźan du yaṅ mi dmigs pa’i phyir ro || de lta bas na ’du byed rnams yul gźan dag tu rgyun gyis skye ba las gźan pa’i ’gro ba ni med do || de med pa’i phyir skad (5) cig ma ñid du grub po || yul gźan du bar chad med par skye ba’i mtshan ñid kyi ’gro ba ni rgyu du mas rig par bya ste | sems kyi dbaṅ gis kyaṅ yod de | dper na ’chags pa la sogs pa’i gnas skabs kyi lta bu’o || sṅon gyi las kyi ’phen pas kyaṅ yod de | dper na srid pa (6) bar ma’i lta bu’o || ’phaṅs pa’i dbaṅ gis kyaṅ yod de || dper na mda’ ’phaṅs pa lta bu’o || ’brel pa’i dbaṅ gis kyaṅ yod de | dper na bźon pa daṅ chu rgal bar źugs pa rnams kyi lta bu’o || ded pa’i dbaṅ gis kyaṅ yod de | dper na rtsa rluṅ gis bdas pa rnams kyi (7) lta bu’o || ṅo bo ñid kyi dbaṅ gis kyaṅ yod de | dper na rluṅ ni thad kar ’gro | me ni gyen du ’bar | chu ni gźol bar ’bab pa lta bu’o || mthus kyaṅ yod de | dper na kha cig ni gsaṅ sṅags daṅ sman gyi mthus | lcags dag ni khab len gyi mthus | rdzu ’phrul daṅ ldan (235a1) pa rnams ni rdzu ’phrul gyi mthus ’gro ba lta bu’o || sa bon daṅ bcas pa daṅ sa bon med pa’i ṅo bor skye ba la ni gnas pa mi ruṅ ba daṅ | tha ma ñid ni mi srid phyir || skad cig ma ñid du rig par bya ste | sa bon daṅ bcas pa daṅ sa bon med pa’i ṅo bor skye ba la gnas pa mi (2) ruṅ ba’i phyir skad cig ma ñid yin te | skad cig re re la rgyu’i ṅo bo med pa de bźin du gnas pa ni dus gźan nas sa bon gyi ṅo bo’am | skad cig ma tha ma la sa bon med pa ñid du ruṅ ba ma yin no || sṅar sa bon daṅ bcas pa ñid yin la | skad cig ma tha ma la sa bon med pa ñid du khas (3) blaṅ bar mi nus te | de med na tha ma ñid du mi srid pa’i phyir ro || de lta na ni tha ma ñid kyaṅ mi srid do || gzugs brñan du skye ba la ni sems kyi rjes su ’jug pa’i phyir skad cig ma ñid du rig par bya ste | skad cig re re la sems kyi dbaṅ gis de bźin du skye ba’i phyir ro || de ltar ne re źig (4) naṅ gi ’du byed thams cad skad cig mar bsgrub pa yin no || ṅa ni tshigs su bcad pa gsum gyis phyi’i skad cig ma ñid du sgrub ste |
Comment cette série de vers, depuis le mot: “Commencement” [v. 84] prouve-t-elle qu’ils sont instantanés? C’est que les Opérants de l’ordre du Moi ont quatorze esphèces de Production. La première, du commencement, va jusqu’à la première manifestation de l’existence personnelle. Par croissance, à partir du premier instant de la naissance. Par accumulation, par l’accumulation des aliments, du sommeil, de la Conduite Brahmique, de la Communion, etc. Par existence du Fond, c’est celle de la Sensation oculaire, etc... par le Fond respectif, OEil, etc. Par altération, c’est celle qui se produit par la Passion, etc., altération du teint, etc, Par per-maturation, c’est dans la condition d’embryon, d’enfant, d’adolescent, de jeune homme, d’homme mûr, de vieillard. Par infériorité et supériorité, c’est d’être produit dans une Mauvaise Destination ou dans tune Bonne Destination respectivement. A lumière, c’est quand on va renaître chez les dieux qui se plaisent aux Métamorphoses, qui se plaisent aux Métamorphoses des autres, dans la Forme, dans le sans-Forme, puisque (cette Production) dépend de Rien-que-la Pensée. Sans-lumière, c’est quand on va renaître ailleurs que là. Par déplacement, quand la Production étant barrée dans un endroit, elle se fait dans un autre. A germe, jusqu’aux dernières Masses de l’Arhat exclusivement. Sans germe, celle de ces Masses mêmes. A reflet, quand la vigueur de l’Union, dans l’Extase des Huit Libérations, produit des Opérants désignés comme des reflets.
La cause, la mesure toute-particulière, etc., sont les raisons qui font connaître que, dans ces quatorze espèces de Productions, les Opérants de l’Ordre du Moi sont instantanés. La cause toute-particulière répond à la Production du Commencement. Si cette Production n’avait pas une cause toute-particulière, on ne suscepterait pas de plus en plus de particularités dans le fonctionnement ultérieur de l’Opérant puisqu’il n’y aurait pas de particularité de cause. Du moment que cette particularité est, il faut qu’elle soit instantanée, puisqu’elle est autre que les suivantes. La particularité de mesure répond à la Production par croissance. Le mot mana, ici, a le Sens de pramâṇa. Il n’y aurait pas, en effet, à chaque instant, particularité de mesure s’il n’y avait pas de changement. Le Contre-Sens d’accumulation répond à la Production par accumulation. Car l’accumulation est le soutien; elle serait hors-de-Sens sans l’instantanéité, puisque les choses resteraient telles quelles. L’inapplication répond aussi à l’accumulation; car l’accumulation serait inapplicable [inadmissible] sans la Production d’une chose de plus en plus alimentée. L’impossibilité en fait de Fond répond à la Production par existence du Fond; car, si le Fond reste en place, il est absurde que ce qui s’y fonde ne reste pas en place; comme, dans le cas d’un véhicule qui reste en place, si les gens montés sur ce véhicule ne restaient pas en place; autrement il y aurait impossibilité en fait de Fond. L’impossibilité de durée répond à la Production par altération et à la Production par per-maturation, — en raison du manque d’altération sans destruction d’abord; car, si une chose reste telle quelle, il est impossible qu’elle soit altérée par la Passion, etc., ni qu’elle mûrisse pour passer å d’autres états; s’il n’y avait pas destruction d’abord, il n’y aurait pas d’altération à la fin. Pour la Production en infériorité et en supériorité, l’instantanéité se reconnaît comme pour la production par altération et par maturation. Car, si les Opérants restaient tels quels, l’Imprégnation de l’Acte ne trouverait pas à fonctionner, et par conséquent il n’y aurait pas Production en vue d’une Mauvaise Destination ou d’une Bonne Destination. C’est graduellement qu’elle peut trouver à fonctionner, grâce à une Per-flexion toute-particulière de la Série. Dans le cas de la Production à lumière ou sans-lumière, l’instantanéité s’applique de même; dans le cas à lumière d’abord, si la chose restait telle quelle, il serait impossible qu’elle eût une activité subordonnée à la Pensée; dans le cas sans lumière aussi, il serait impossible qu’elle s’altéràt à la fin sans destruction d’abord. L’inexistence de mouvement répond â la Production par déplacement. Car le mouvement des Opérants est nécessairement une certaine action ayant pour Indice le déplacement. Admettons que cette action fait passer l’Opérant d’un point à un autre quand elle est déjà produite, ou quand elle n’est pas encore produite. Si elle est déjà produite, alors, au moment du mouvement l’Opérant ne s’est pas déplace; or une chose qui est en place n’a pas de mouvement. Ou bien elle n’est pas encore produite, et alors l’Opérant s’est déplacé quand il n’y avait pas de mouvement, ce qui est une absurdité. Si on dit que l’action exerce son effet sur l’Opérant quand il est en place, c’est absurde; car une chose en place ne passe pas à un autre point; si c’est sur l’Opérant quand il est à un autre point, c’est encore une absurdité, car sans une action exercée il ne passerait pas à un autre point. Et de plus on ne suscepte pas l’action située ici ou là, autre que l’Opérant. Donc les Opérants n’ont pas d’autre mouvement que la Production d’une Série à des points divers, et comme il n’y en a pas d’autre, l’instantanéité est logiquement nécessaire. Le mouvement qui a pour Indice la Production en suite ininterrompue d’un point à un autre peut avoir des raisons fort diverses: soit la Pensée, comme dans l’état de Marche-intense, etc..; soit la Projection des Actes antérieurs, comme c’est le cas de la Vie-intermédiaire; soit le choc, comme c’est le cas de la flèche lancée; soit la liaison, comme c’est le cas des gens montés en voiture, en bateau sur un fleuve, etc..; soit la force d’impulsion, comme c’est le cas des herbes, etc... poussées par le vent; soit la nature-propre, comme le vent va horizontalement, le feu verticalement, l’eau de haut en bas; soit l’Efficacité, comme l’Efficacité des enchantements, des herbes, etc. dans certains cas, l’Efficacité de l’aimant dans le cas du fer, l’Efficacité de la Magie dans le cas des magiciens, etc... Dans le cas de la Production à germe et sans germe, l’instantanéité s’établit par l’inapplication de durée et par l’impossibilité de fin dernière; car il n’est pas possible, sans qu’il y ait une cause à chaque instant, qu’une chose restant telle quelle puisse à un autre moment devenir un germe, ni cesser d’être un germe au dernier instant; et ce qui est à germe tout d’abord ne peut pas au dernier instant devenir sans germe; et si elle ne devient pas sans germe, il est impossible qu’elle ait une fin dernière; dans ces conditions, en effet, une fin dernière est impossible. Dans le cas de la Production en reflet, l’instantanéité s’établit par la docilité à la Pensée, car cette Production se fait par la Pensée à chaque instant.
Il a prouvé formellement que, dans l’ordre du Moi, tout l’Opéré est instantané. Maintenant il le prouve pour l’ordre du dehors, en trois vers.