pañcavidhā pāramitābhāvanā | upadhisaṃniśritā | tatropadhisaṃniśritā caturākārā hetusaṃniśritā yo gotrabalena pāramitāsu pratipattyabhyāsaḥ | vipākasaṃniśritā ya ātmabhāvasaṃpattibalena | praṇidhānasaṃniśritā yaḥ pūrvapraṇidhānabalena | pratisaṃkhyānasaṃniśritā yaḥ prajñābalena pāramitāsu pratipattyabhyāsaḥ | manasikārasaṃniśritā pāramitābhāvanā caturākārā | adhimuktimanaskāreṇa sarvapāramitāpratisaṃyuktaṃ sūtrāntam adhimucyamānasya | āsvādanāmanaskāreṇa labdhāḥ pāramitā āsvādayato guṇasaṃdarśayogena | anumodanāmanaskāreṇa sarvalokadhātuṣu sarvasatvānāṃ dānādikam anumodamānasya | abhinandanāmanaskāreṇātmanaḥ satvānāṃ cānāgataṃ pāramitāviśeṣam abhinandamānasya | āśayasaṃniśritā pāramitābhāvanā ṣaḍākārā | atṛptāśayena vipulāśayena muditā–āśayena upakārāśayena nirlepāśayena kalyāṇāśayena ca | tatra bodhisatvasya dāne ’tṛptāśayo yad bodhisatva ekasatvasyaikakṣaṇe gaṃgānadīvālukāsamān lokadhātūn saptaratnaparipūrṇān kṛtvā pratipādayet | gaṃgānadīvālikāsamāṃś cātmabhāvān | evaṃ ca pratikṣaṇaṃ gaṃgānadīvālikāsamān kalpān pratipādayet | yathā caikasya satvasyaivaṃ yāvān satvadhātur anuttarāyāṃ samyaksaṃbodhau paripācayitavyas tam anena paryāyeṇa pratipādayet | atṛpta eva bodhisatvasya dānāśaya iti | ya evaṃrūpa āśayo ’yaṃ bodhisatvasya dāne ’tṛptāśayaḥ | na ca bodhisatva evaṃrūpāṃ dānaparaṃparāṃ kṣaṇamātram api hāpayati | na vicchinattyā bodhimaṇḍaniṣadanād iti | ya evaṃrūpa āśayo ’yaṃ bodhisatvasya dāne vipulāśaya iti | muditataraś ca bodhisatvo bhavati tān satvān dānena tathānugṛhṇan | na tv eva te satvās tena dānenānugṛhyamāṇā iti | ya evaṃrūpa āśayo ’yaṃ bodhisatvasya dāne muditā＿āśayaḥ | upakārakatarāṃś ca sa bodhisatvas tān satvān ātmanaḥ samanupaśyati | yeṣāṃ tathā dānenopakaroti nātmānaṃ | teṣām anuttarasamyaksaṃbodhyupastambhatām upādāya iti | ya evaṃrūpa āśayo ’yaṃ āśayaḥ | na ca bodhisatvaḥ satveṣu tathā vipulam api dānamayaṃ puṇyam abhisaṃskṛtya pratikāreṇa vā artho bhavati vipākena vā iti | ya evaṃrūpa āśayo ’yaṃ bodhisatvasya dānapāramitābhāvanāyāṃ nirlepāśayaḥ | yadbodhisatvas ātmanaḥ | sarvasatvasādhāraṇaṃ ca kṛtvānuttarāyāṃ samyaksaṃbodhau pariṇāmayati iti | ya evaṃrūpa āśayo ’yaṃ bodhisatvasya dānapāramitābhāvanāyāṃ kalyāṇāśayaḥ | tatra bodhisatvasya śīlapāramitābhāvanāyāṃ yāvat prajñāpāramitābhāvanāyām atṛptāśayaḥ | yad bodhisatvo gaṃgānadīvālikāsameṣv ātmabhāveṣu gaṃgānadīvālikāsamakalpāyuṣpramāṇeṣu sarvāupakaraṇanirantaravighātī trisāhasramahāsāhasralokadhātāv agnipratipūrṇe caturvidham īryāpathaṃ kalpayann ekaṃ śīlapāramitākṣaṇaṃ yāvat prajñāpāramitākṣaṇaṃ bhāvayed etena paryāyeṇa yāvāṃś chīlaskandho yāvān ca prajñāsakandho yenānuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbudhyate śīlaskandhaṃ yāvat prajñāskandhaṃ bhāvayed atṛpta eva bodhisatvasya śīlapāramitābhāvanāyām āśayo yāvat prajñāpāramitābhāvanāyām āśaya iti | ya evaṃrūpa āśayo ’yaṃ bodhisatvasya śīlapāramitābhāvanāyām atṛptāśayo yāvat prajñāpāramitābhāvanāyām āśayaḥ | yadbodhisatvāstāṃ śīlapāramitābhāvanāparaṃparāṃ yāvat prajñāpāramitābhāvanā paraṃparāmā bodhimaṇḍaniṣadanān na sraṃsayati na vicchinatti iti | ya evaṃrūpa āśayo ’yaṃ bodhisatvasya śīlapāramitābhāvanāyāṃ yāvat prajñāpāramitābhāvanāyāṃ vipulāśayaḥ | muditataraś ca bodhisatvo bhavati tayā śīlapāramitābhāvanayā yāvat prajñāpāramitābhāvanayā satvānanugṛhlan | na tv eva te satvā anugṛhyamāṇā iti | ya evaṃrūpa āśyo ’yaṃ bodhisatvasya śīlapāramitābhāvanāyāṃ yāvat prajñāpāramitābhāvanāyāṃ muditāśayaḥ | upakārakatarāṃś ca bodhisatvastān satvānātmanaḥ samanupaśyati | yeṣāṃ tathā śīlapāramitābhāvanayā yāvat prajñāpāramitābhāvanayā upakaroti nātmānaṃ | teṣām anuttarasamyaksaṃbodhyupastambhatām upādāya iti | ya evaṃrūpa āśayo ’yaṃ bodhisatvasya śīlapāramitābhāvanāyāṃ yāvat prajñāpāramitābhāvanāyām upakārāśayaḥ | na ca bodhisatvastathā vipulam api śīlapāramitābhāvanāmayaṃ yāvat prajñāpāramitābhāvanāmayaṃ puṇyam abhisaṃskṛtya pratikāreṇa vārtho bhavati vipākena vā iti | ya evaṃrūpa āśayo ’yaṃ bodhisatvasya śīlapāramitābhāvanāyāṃ yāvat prajñāpāramitābhāvanāyāṃ nirlepāśayaḥ | tatra yad bodhisatva evaṃ śīlapāramitābhāvanāmayasya yāvat prajñāpāramitābhāvanāmayapuṇyaskandhasya vipākaṃ satveṣv evābhinandati nātmanaḥ | sarvasatvasādhāraṇaṃ ca kṛtvānuttarāyāṃ samyaksambodhau pariṇāmayatīti | ya evaṃrūpa āśayo ’yaṃ bodhisatvasya śīlapāramitābhāvanāyāṃ yāvat prajñāpāramitābhāvanāyāṃ kalyāṇāśayaḥ | upāyasaṃniśritā bhāvanā tryākārā | nirvikalpena jñānena trimaṇḍalapariśuddhipratyavekṣaṇatām upādāya | tathā hi sa upāyaḥ sarvamanasikārāṇām abhiniṣpattaye | vibhutvasaṃniśritā pāramitābhāvanā tryākārā | kāyavibhutvataḥ | caryāvibhutvataḥ | deśanāvibhutvataś ca | tatra kāyavibhutvaṃ tathāgate dvau kāyau draṣṭavyau svābhāvikaḥ sāṃbhogikaś ca | tatra caryāvibhutvaṃ nairmāṇikaḥ kāyo draṣṭavyaḥ | yena sarvākārāṃ sarvasatvānāṃ sahadhārmikacaryāṃ darśayati | deśanāvibhutvaṃ ṣaṭpāramitāsarvākāradeśanāyām avyāghātaḥ | prabhedasaṃgrahe dvādaśa ślokāḥ | dānādīnāṃ pratyekaṃ ṣaḍarthaprabhedataḥ | ṣaḍarthāḥ svabhāvahetuphalakarmayogavṛttyarthāḥ | tatra dānaprabhede dvau ślokau |
(28)釋曰。諸菩薩修習諸波羅蜜有五依止。一者(29)物依止。二者思惟依止。三者心依止。四者方(628c1)便依止。五者勢力依止。物依止修諸波羅蜜(2)有四種。一者依止因。依種性力而修習故。二(3)者依止報。依自身成就力而修習故。三者依(4)止願。依昔願力而修習故。四者依止數。依智(5)慧力而修習故。思惟依止修諸波羅蜜亦有(6)四種。一者信思惟。於諸波羅蜜相應教而生(7)信心故。二者味思惟。於諸波羅蜜中見功徳(8)味故。三者隨喜思惟。於一切世界一切衆生(9)所有諸波羅蜜皆生隨喜故。四者悕望思惟。(10)於自身及他未來所有勝波羅蜜起悕望故。(11)心依止修諸波羅蜜有六種。一者無厭心。二(12)者廣大心。三者勝喜心。四者勝利心。五者不(13)染心。六者善淨心。何謂修檀六種心。若菩薩(14)以滿恒河沙數世界七寶及以身命。於一刹(15)那施一衆生。如是乃至盡衆生界。所願成熟(16)無上菩提者以此門施心無厭足。如是相心(17)是名修檀無厭心。若菩薩如是相施。從初相(18)續乃至成佛。無刹那頃有絶有減。如是相心(19)是名修檀廣大心。若菩薩以施攝他時生極(20)重歡喜。過於受者得財時生喜。如是相心是(21)名修檀勝喜心。若菩薩以施攝他時。見他受(22)物極饒益我。非我自用爲極饒益。何以故。由(23)施攝他令我成就無上菩提因故。如是相心(24)是名修檀勝利心。若菩薩如是廣施不求報(25)恩及以果報。如是相心是名修檀不染心。若(26)菩薩如是廣施所生福聚所得果報。願施一(27)切衆生非爲自受。又與一切衆生共之迴向(28)無上菩提。如是相心是名修檀善淨心。何謂(29)修戒等六種心。若菩薩有恒河沙數自身。一(629a1)一身復有恒河沙數劫壽。一一壽中復乏一(2)切資生。於此乏中復有火聚。遍滿三千大千(3)世界。菩薩以此多身經此多壽在此火聚起(4)四威儀。於一刹那但修一戒。如是乃至盡諸(5)戒聚。乃至盡諸智聚。能得無上菩提者。菩薩(6)修之心無厭足。如是相心是名修戒等無厭(7)心。若菩薩從初修戒乃至修智。極坐道場無(8)有間斷。如是相心是名修戒等廣大心。若菩(9)薩修戒等攝他時生極重歡喜。過於受攝者(10)得利益時生喜。如是相心是名修戒等勝喜(11)心若菩薩修戒等攝他時。見他得利極饒益(12)我。非我自利爲極饒益･如是相心是名修戒(13)等勝利心。若菩薩修戒等時。不求報恩及以(14)果報。如是相心是名修戒等不染心。若菩薩(15)廣修戒等所生福聚所得果報。願施一切衆(16)生非爲自受。又與一切衆生共之迴向無上(17)菩提。如是相心是名修戒等善淨心。方便依(18)止修諸波羅蜜有三種。三種者即是三輪清(19)淨。此清淨由無分別智爲方便故。以此方便(20)一切作意悉得成就。勢力依止修諸波羅蜜(21)亦有三種。一者身勢力。二者行勢力。三者説(22)勢力。身勢力者。應知是佛自性身及受用身。(23)行勢力者。應知是佛化身。以此化身於一切(24)相爲一切衆生示現一切善行故。説勢力者。(25)謂演説六波羅蜜一切種時無滯礙故(26)大乘莊嚴經論卷第七(27)(28)(29)(629b1)(2)(3)大乘莊嚴經論卷第八
(4)無著菩薩造
(5)＊大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
(6)度攝品第十七之二
(7)釋曰。已説修習六波羅蜜。次説六波羅蜜差(8)別。六波羅蜜差別各有六義。一者自性。二(9)者因。三者果。四者業。五者相應。六者品類。(10)偈曰
pha rol tu phyin pa sgom pa ni dṅos po la brten pa nas dbaṅ (198b1) ’byor ba ñid la brten pa’i bar rnam pa lṅa yin no || de la dṅos po la brten pa yaṅ rnam pa bźi ste | rgyu la brten pa ni rigs kyi stobs kyis pha rol tu phyin pa rnams la sgrub pa goms pa gaṅ yin pa’o || rnam par smin pa la brten pa ni lus phun sum tshogs pa’i stobs kyis gaṅ yin pa’o || (2) smon lam la brten pa ni sṅon gyi smon lam gyi stobs kyis gaṅ yin pa’o || so sor rtog pa’i stobs la brten pa ni | śes rab kyi stobs kyis pha rol tu phyin pa rnams la sgrub pa goms pa gaṅ yin pa’o || pha rol tu phyin pa sgom pa yid la byed pa la brten pa yaṅ rnam pa bźi ste | mos (3) pa yid la byed pa ni pha rol tu phyin pa daṅ ldan pa’i mdo sde thams cad la mos pa yin no || ro myaṅ ba yid la byed pa ni | pha rol tu phyin pa thob pa dag la yon tan du lta ba’i tshul gyis ro myoṅ bar byed pa yin no || rjes su yi raṅ ba yid la byed pa ni | ’jig rten gyi khams thams cad na sems (4) can thams cad kyi sbyin pa la sogs pa la rjes su yi raṅ ba yin no || mṅon par dga’ ba yid la byed pa ni | bdag ñid daṅ sems can thams cad kyi pha rol tu phyin pa’i khyad par ma ’oṅs pa la mṅon par dga’ ba yin no || pha rol tu phyin pa bsgom pa bsam pa la brten pa ni rnam pa drug (5) ste | ṅoms mi śes pa’i bsam pa daṅ | rgya chen po’i bsam pa daṅ | dga’ ba’i bsam pa daṅ | phan pa’i bsam pa daṅ | ma gos pa’i bsam pa daṅ | dge ba’i bsam pa’o || de la byaṅ chub sems dpa’i sbyin pa la ṅoms mi śes pa’i bsam pa ni | byaṅ chub sems (6) dpa’ sems can gcig la yaṅ skad cig ma gcig la ’jig rten gyi khams gaṅ g’a’i kluṅ gi bye ma sñed rin po che sna bdun gyis bkaṅ ba daṅ | lus gaṅ g’a’i kluṅ gi bye ma sñed sbyin par byed ciṅ | de bźin du bskal pa gaṅ g’a’i kluṅ gi bye ma sñed du skad cig ma re re la sbyin par byed la | (7) sems can gcig la ji lta ba de bźin du | bla na med pa yaṅ dag par rdzogs pa’i byaṅ chub tu yoṅs su smin par bya ba’i sems can gyi khams ji sñed pa de dag la rnam graṅs ’dis sbyin par byed kyaṅ byaṅ chub sems dpa’ sbyin pa’i bsam pa la ṅoms pa med pa ñid gaṅ yin pa ste | bsam (199a1) pa de lta bu gaṅ yin pa de ni byaṅ chub sems dpa’i sbyin pa la ṅoms mi śes pa’i bsam pa yin no || byaṅ chub sems dpa’i sbyin pa brgyud pa de lta bu yaṅ skad cig tsam yaṅ ñams par mi byed ciṅ byaṅ chub kyi sñiṅ po la ’dug gi bar du rgyun gcod par mi byed de | bsam (2) pa de lta bu gaṅ yin pa de ni byaṅ chub sems dpa’i sbyin pa la rgya chen po’i bsam pa yin no || sems can de dag de ltar sbyin pas rjes su ’dzin pa ni | byaṅ chub sems dpa’ ches dga’ bar ’gyur gyi | sbyin pa des rjes su bzuṅ ba’i sems can de dag ni de lta ma yin te | bsam (3) pa de lta bu gaṅ yin pa de ni byaṅ chub sems dpa’i sbyin pa la dga’ ba’i bsam pa yin no || byaṅ chub sems dpa’ sems can gaṅ dag la de ltar sbyin pas phan ’dogs pa’i sems can de dag bdag ñid la ches phan ’dogs pa yin par yaṅ dag par rjes su lta bltar bdag ñid ni ma yin te | (4) de dag ni bla na med pa yaṅ dag par rdzogs pa’i byaṅ chub ñe bar ston pa’i phyir ro || bsam pa de lta bu gaṅ yin pa de ni byaṅ chub sems dpa’i sbyin pa la phan pa’i bsam pa yin no || byaṅ chub sems dpa’ sems can rnams las de ltar sbyin pa las byuṅ pa’i bsod nams rgya chen (5) po mṅon par ’dus byas kyaṅ lan daṅ rnam par smin pa don du gñer ba yaṅ ma yin te | bsam pa de lta bu gaṅ yin pa de ni byaṅ chub sems dpa’i sbyin pa’i pha rol tu phyin pa bsgom pa la ma gos pa’i bsam pa yin no || byaṅ chub sems dpa’ sbyin pa’i phuṅ po de ltar rgya che ba’i rnam par smin (6) pa gaṅ yin pa de yaṅ sems can rnams kho na la ’dor gyi | bdag ñid la ni ma yin źiṅ | sems can thams cad daṅ thun moṅ du byas nas bla na med pa yaṅ dag par rdzogs pa’i byaṅ chub tu yaṅ yoṅs su sṅo bar byed de || bsam pa de lta bu gaṅ yin pa de ni byaṅ chub sems (7) dpa’i sbyin pa’i pha rol tu phyin pa bsgom pa la dge ba’i bsam pa yin no || de la byaṅ chub sems dpa’i tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa nas | śes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa’i bar la ṅoms mi śes pa’i bsam pa ni byaṅ chub sems dpa’ lus gaṅ g’a’i kluṅ gi bye (199b1) ma sñed kyis tshe’i chad bskal pa gaṅ g’a’i kluṅ gi bye ma sñed du rtag par yo byad thams cad kyis phoṅs bźin du | stoṅ gsum gyi stoṅ chen po’i ’jig rten gyi khams me mar mur gyis rab tu gaṅ bar spyod lam rnam pa bźi byed ciṅ | tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa’i skad cig ma gcig (2) nas | śes rab kyi pha rol tu phyin pa’i skad cig ma gcig gi bar sgom par byed ciṅ | rnam graṅs des gaṅ gis bla na med pa yaṅ dag par rdzogs pa’i byaṅ chub mṅon par rdzogs par ’tshaṅ rgya bar ’gyur ba’i tshul khrims kyi phuṅ po ji sñed pa nas śes rab kyi phuṅ po ji sñed pa’i bar gyi (3) tshul khrims kyi phuṅ po nas śes rab kyi phuṅ po’i bar de sgom par byed kyaṅ byaṅ chub sems dpa’ tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa’i bsam pa nas | śes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa’i bsam pa’i bar la ṅoms pa med pa ñid gaṅ yin pa ste | bsam pa de lta bu gaṅ yin (4) pa de ni byaṅ chub sems dpa’i tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa la ṅoms mi śes pa’i bsam pa nas | śes rab kyi pha rol tu phyin bsgom pa la ṅoms mi śes pa’i bsam ba’i bar yin no || ’di ltar byaṅ chub sems dpa’ tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa brgyud pa (5) nas | śes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa brgyud pa’i bar de mi gtoṅ źiṅ byaṅ chub kyi sñiṅ po la ’dug gi bar du rgyud gcod par mi byed do || bsam pa de lta bu gaṅ yin pa de ni byaṅ chub sems dpa’i tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa nas | śes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom (6) pa’i bar la rgya chen po’i bsam pa yin no || tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa nas || śes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa’i bar des sems can rnams rjes su ’dzin pa na | byaṅ chub sems dpa’ ches dga’ bar ’gyur gyi | rjes su bzuṅ ba’i sems can de dag ni (7) de lta ma yin te | bsam pa de lta bu gaṅ yin pa de ni byaṅ chub sems dpa’i tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa nas | śes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa’i bar dag la dga’ ba’i bsam pa yin no || byaṅ chub sems dpa’ sems can gaṅ dag la de ltar tshul khrims (200a1) kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa nas | śes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa’i bar gyis phan ’dogs pa’i sems can de dag bdag ñid la ches phan ’dogs pa yin par yaṅ dag par rjes su lta ba ltar bdag ñid la ni ma yin to | de dag ni bla na med pa yaṅ dag (2) par rdzogs pa’i byaṅ chub ñe bar rton pa’i phyir ro || bsam pa de lta bu gaṅ yin pa de ni byaṅ chub sems dpa’i tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa nas | śes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa’i bar gyis phan pa’i bsam pa yin no || byaṅ chub sems dpa’ de ltar tshul (3) khrims kyi pha rol tu phyin pa las byuṅ ba nas | śes rab kyi pha rol tu phyin pa las byuṅ ba’i bar gyi bsod nams rgya chen po mṅon par ’dus byas kyaṅ lan daṅ rnam par smin pa don du gñer ba yaṅ ma yin te || bsam pa de lta bu gaṅ yin pa de ni | byaṅ chub sems dpa’i tshul khrims kyi pha rol (4) tu phyin pa bsgom pa nas | śes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa’i bar la ma gos pa’i bsam pa yin no || byaṅ chub sems dpa’ de ltar tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa bsgoms pa las byuṅ ba nas | śes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgoms ba las byuṅ ba’i bar gyi bsod nams kyi phuṅ po (5) de lta bu’i rnam par smin pa gaṅ yin pa de yaṅ sems can rnams kho na la ’dar gyi | bdag ñid la ni ma yin źiṅ | sems can thams cad daṅ thun moṅ du byas nas | bla na med pa yaṅ dag par rdzogs pa’i byaṅ chub tu yaṅ yoṅs su sṅo bar byed da | bsam pa de lta bu gaṅ yin pa de (6) ni byaṅ chub sems dpa’i tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa nas | śes rab kyi pha rol tu phyin pa bsgom pa’i bar la dge ba’i bsam pa yin no || pha rol tu phyin pa bsgom pa thabs la brten pa ni rnam pa gsum ste | rnam par mi rtog pa’i ye śes kyis | ’khor gsum yoṅs (7) su dag par so sor rtog pa’i phyir te | ’di ltar thabs de ni yid la byed pa thams cad mṅon par ’grub par byed pa yin no || pha rol tu phyin pa bsgom pa dbaṅ ’byor pa ñid la brten pa ni rnam pa gsum ste | sku la dbaṅ ’byor pa ñid daṅ | spyod pa la dbaṅ ’byor pa ñid daṅ | ston pa la dbaṅ (200b1) ’byor ba ñid do || de la sku la dbaṅ ’byor ba ñid ni de bźin gśegs pa’i sku gñis po ṅo bo ñid kyi sku daṅ | loṅs spyod rdzogs pa’i sku yin par blta bar bya’o || de la spyod pa la dbaṅ ’byor pa ñid ni | sprul pa’i sku yin par blta bar bya ste | des ni sems can thams cad la (2) chos daṅ mthun pa’i spyod pa rnam pa thams cad ston par byed do || ston pa la dbaṅ ’byor pa ñid ni | pha rol tu phyin pa drug po rnam pa thams cad ston pa la thogs pa med pa yin no || rab tu dbye ba bsdu ba’i tshigs su bcad pa bcu gñis te | sbyin pa la sogs pa so sor don drug tu rab tu (3) dbye ba’i phyir ro || don drug ni ṅo bo ñid daṅ | rgyu daṅ | ’bras bu daṅ | las daṅ | ldan pa daṅ | ’jug pa’i don rnams so || de la sbyin ba’i rab tu dbye ba la tshigs su bcad pa gñis te |
La pratique des Perfections est de cinq sortes. Basée sur Matériel, elle a quatre aspects: ou elle est basée sur une caris s’il s’agit de l’exercice répété de l’Initiative aux Perfections p la force de la Famille; - ou elle est basée sur la Concoction, c’est par la force de la plénitude de la personne; - ou elle c basée sur le Vœu, si c’est par la force du Vœu antérieur; - ( elle est basée sur le Compte, si c’est par la force de la Sapience.
La Pratique des Perfections basée sur l’Acte mental ii quai aspects: Acte mental de Croyance, si on croit à un texte Sûtra en rapport avec toutes les Perfections respectivement; - Acte mental de Dégustation, si on déguste les Perfections dé, acquises cri s’appliquant à en voir les vertus; - Acte ment d’Approbation, si on approuve le Don, etc. de tous les êtres dans tous les Plans-de-inondes; - Acte mental de Félicitation, si on se félicite pour soi et pour les êtres des Perfections spéciales qui sont encore à venir.
La Pratique des Perfections, basée sur la Tendance, a six aspects: Tendance insatiable; Tendance énorme; Tendance joyeuse; Tendance officieuse; Tendance sans-empois; Tendance de Bien. Tendance insatiable au don: Le Bodhisattva, à chaque instant, pour chaque créature, voudrait fabriquer des Plan de-Mondes aussi nombreux que les grains de sable du Gang et tout remplis des sept joyaux, pour en faire don; -et ans des personnes aussi nombreuses que les grains de sable du Gange, pour en faire don, - et ainsi, instant par instant, durant des Éons aussi nombreux que les grains de sable du Gange;-et, toi comme pour une seule créature, ainsi pour tout ce qu’il y a de Plans-de-créatures à per-mûrir en vue de la Toute-parfaite et insurpassable Illumination; avec la même Rubrique, il les en ferait don. Car la Tendance du Bodhisattva au Don est insatiable. La Tendance qui a cette forme est la Tendance insatiable du Bodhisattva au don, Et le Bodhisattva ne délaisse pas r seul instant celte suite de dons; il ne l’interrompt pas, tant qu’il n’est pas assis sur le TrÙne de l’illumination. Celte Tendance du Bodhisattva, c’est sa Tendance énorme au don. Et c’est le Bodhisattva qui est le plus joyeux en favorisant ainsi les créatures par le don, ce n’est pas les créatures ainsi favorisées par le don. Cette Tendance du Bodhisattva, c’est sa Tendance joyeuse au don. Et le Bodhisattva considère les créatures à qui il rend ainsi service par le don comme plus bienfaisantes que lui-même, en se disant qu’elles sont la charpente de la Toute-Parfaite et insurpassable illumination. Cette Tendance du Bodhisattva, c’est sa Tendance officieuse au don. Et le Bodhisattva, en sur-opérant un mérite si énorme, fait de don, n’a pas besoin d’un paiement en retour ou d’une Concoction. Cette Tendance du Bodhisattva, c’est. la Tendance sans-empois à la Pratique de la Perfection de Don. Et. le Bodhisattva se félicite pour les êtres, et non pas pour lui, de la Concoction pour eux de la Masse des dons, pourtant si énorme; et l’ayant mise en commun entre tous les êtres, il la per-fléchit vers la Toute-parfaite et insurpassable Illumination. Cette Tendance du Bodhisattva, c’est sa Tendance de Bien;i la Pratique de la Perfection de Don.
La Tendance insatiable du Bodhisattva à la Pratique de la Perfection de Morale, etc. à la Perfection de Sapience, est comme ceci: Le Bodhisattva voudrait, pour des personnes aussi nombreuses que les grains de sable du Gange, et d’une longévité mesurable en Éons aussi nombreux que les grains de sable du Gange, fût-il entièrement dépourvu tout le temps de tout le nécessaire, - dans les trois mille grands milliers de Plans-de-mondes, fussent-ils tout remplis de feu, -p rendre les quatre Attitudes’ pour pratiquer ne fût-ce qu’un seul instant de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience; - et avec la même Rubrique, il voudrait pratiquer une Masse de Morale, etc. une Masse de Sapience assez grande pour avoir l’Illumination de la Toute-parfaite et insurpassable Illumination. Car la Tendance du Bodhisattva à la Pratique de la Perfection de Morale, etc. à la Pratique de la Perfection de Sapience est insatiable. La Tendance qui a cette forme, c’est la Tendance insatiable dit Bodhisattva à la Pratique de la Perfection de Morale, etc. à la Pratique de la Perfection de Sapience. Et le Bodhisattva ne laisse pas tomber, n’interrompt pas la suite de cette Pratique de la Perfection de Morale, etc, de la Perfection de Sapience tant qu’il n’est pas assis sur le trÙne de l’illumination. Cette Tendance du Bodhisattva, c’est sa Tendance énorme il la Pratique de la Perfection de Morale, etc, de la Perfection de Sapience. Et c’est le Bodhisattva qui est le plus joyeux en favorisant les êtres par cette Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience, et ce n’est pas les êtres favorisés ainsi. Cette Tendance du Bodhisattva, c’est sa Tendance joyeuse à la Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience. Et le Bodhisattva considère comme plus bienfaisants que lui-même les êtres à qui il rend ainsi service par la Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience, en se disant qu’ils sont la charpente de la Toute-parfaite et insurpassable Illumination. Cette Tendance du Bodhisattva, c’est sa Tendance officieuse à la Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience. Et le Bodhisattva, en sur-opérant un mérite si énorme, fait de la Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience, n’a pas besoin d’un paiement en retour, ni d’une Concoction. Cette Tendance du Bodhisattva, c’est sa Tendance sans-empois à la Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience. Et le Bodhisattva se félicite, pour les êtres et non pas pour lui, de la Concoction pour eux de la masse de mérites faite de la Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience, et l’ayant mise en commun entre toits les êtres, il. la per-fléchit vers la Toute-parfaite et insurpassable Illumination. Cette Tendance du Bodhisattva, c’est sa Tendance de Bien à la Pratique de la Perfection de Morale, etc, de la Perfection de Sapience.
La Pratique basée sur les moyens a trois aspects: elle suppose que par la connaissance indifférenciée on a pénétré le Nettoyage total à trois tours. En effet, c’est là le moyen pour atteindre à la plénitude de tous les Actes mentaux.
La Pratique des Perfections basée sur les Maîtrises a trois aspects: Maîtrise du corps; Maîtrise de la Conduite; Maîtrise de la Prédication. Maîtrise du corps; il y a dans le Tathâgata deux corps à considérer: le Corps de Nature-propre et le Corps Passionnel. Maîtrise de la Conduite; il y a à considérer le Corps Métamorphique, avec lequel il montre à toutes les créatures la Conduite orthodoxe sous tous ses aspects. Maîtrise de la Prédication; rien n’empêche de prêcher les six Perfections sous tous les aspects.
Douze vers sur l’ensemble des divisions; en effet, le Don, etc. sont divisés en six Sens. Les six Sens, c’est; Nature-propre, cause, fruit, acte, application, fonction.
Deux vers sur la division du Don.
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Chapter I