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aṣṭādaśo ’dhikāraḥ

(8)覺分品第二十一之一

CHAPITRE XVIII
L’AILE D’ILLUMINATION

lajjāvibhāge ṣoḍaśa ślokāḥ |
lajjā vipakṣahīnā jñānena gatā ca nirvikalpena |
hīnānavadyaviṣayā satvānāṃ pācikā dhīre || 1 ||

(9)釋曰。諸菩薩有羞相羞兼慚愧此中應説。偈曰
(10)治障及合智縁境亦成生
(11)菩薩有羞相如是四差別

ṅo tsha ba rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa bcu drug ste ||
ṅo tsha mi mthun phyogs spaṅs daṅ || (2) rnam par mi rtog ye śes ldan |
| kha na ma tho med dman yul || sems can smin byed brtan pa’i yin ||

Seize vers sur ha honte.
1. La honte, chez le sage, est dépourvue d’Adversaires, associée à la connaissance indifférenciée; elle a un domaine inférieur, mais sans rien à redire; elle mûrit les créatures.

etena svabhāvasahāyālambhanakarmapadā caturvidhaṃ lakṣaṇaṃ bodhisatvalajjāyāḥ saṃdarśayati | hīnānavadyaviṣayā | śrāvakapratyekabuddhānāṃ | tadvihīnaṃ mahāyānād anavadyaṃ ca | tena bodhisatvaṃ lajjate | kathaṃ satvānāṃ paripācikā | tasyām eva lajjāpāramitāvipakṣavṛddhyā tatpratipakṣaparihāṇyā cātyarthaṃ lajjotpādanāt |

(12)釋曰。此偈顯示菩薩有羞有四種相。一自性。(13)二伴類。三境界。四作業。治障者。謂離無羞。(14)此即是羞自性。合智者。與無分別知相應。此(15)智是羞伴類。縁境者。菩薩以小無障衆生爲(16)可羞境。即是聲聞縁覺。小者對大乘故。無障(17)者。破煩惱障故。成生者。菩薩有羞以建立衆(18)生爲業。此是有羞四種相。問諸菩薩有羞於(19)何行中起。偈曰

’dis ni ṅo bo ñid daṅ | grogs daṅ | dmigs pa daṅ | las phun sum tshogs pas byaṅ chub sems dpa’i ṅo tsha ba’i mtshan ñid rnam pa bźi ston te | yul kha na ma tho ba med ciṅ dman (3) pa ni ñan thos daṅ raṅ saṅs rgyas kyi theg pa ste | de ni kha na ma tho ba med pa yaṅ yin la | theg pa chen po bas dman pa yaṅ yin pas des kyaṅ byaṅ chub sems dpa’ ṅo tsha’o || ji ltar sems can rnams yoṅs su smin par byed ce na || ṅo tsha ba de ñid la gźan dag rab tu ’god (4) pa’i phyir ro || pha rol phyin pa drug po yi || mi mthun phyogs ni ’phel ba daṅ || gñen po ’grib pas byaṅ chub sems || mi bzad ṅo tsha skye bar ’gyur || ’di ni byaṅ chub sems dpa’ rnams kyi ’phel ba daṅ ’grib pas ṅo tsha ba yin te | pha rol tu phyin pa’i mi mthun pa’i phyogs ’phel ba daṅ | (5) de’i gñen po yoṅs su ’grib pas śin tu ṅo tsha ba skye ba’i phyir ro ||

Ce vers montre les quatre Indices de la honte du Bodhisattva par la plénitude de Nature-propre, de compagnie, de Phénomène, d’acte. Elle a un domaine inférieur, mais sans rien à redire; c’est le Véhicule des Auditeurs et des Bouddhas-pour-soi; car ce Véhicule est inférieur par rapport au Grand Véhicule, et d’autre part il ne laisse rien à redire, Et c’est ce Véhicule qui fait la honte du Bodhisattva. Et comment mûrit-elle les créatures? Parce qu’elle dispose les créatures à cette même honte.
1 bis. La honte de ce qui n’est pas le Bien se produit, curez les Bodhisattvas, quand les Adversaires des six Perfections grandissent et que leurs Auxiliaires s’affaiblissent.
La honte des Bodhisattvas vient de la croissance et de la diminution. La Croissance des Adversaires des Perfections et la décroissance de leurs Auxiliaires provoquent chez eux une honte excessive.

ṣaṇṇāṃ pāramitānāṃ niṣevaṇālasyato bhavati lajjā |
kleśānukūladharmaprayogataś caiva dhīrāṇāṃ || 2 ||

(20)菩薩於六度障増及治減
(21)不勤亦勤行於此有羞起

brtan rnams pha rol phyin pa drug || bsten pa la ni le lo daṅ |
| ñon moṅs rjes su mthun chos la || sbyor ba las kyaṅ ṅo tshar ’gyur ||

2. L’indolence à cultiver les six Perfections fait la honte des Nobles, et aussi l’emploi des Idéaux favorables aux Souillures.

iyam aprayogalajjā pāramitābhāvanāyām aprayogena | kleśānukuleṣu dharmeṣv indriyāguptadvāratvādiṣu ca prayogena lajjotpādanāt |

(22)釋曰。諸菩薩於四事中極生羞恥。一者於諸(23)度障増時極生羞恥。二者於諸障治減時極(24)生羞恥。三者修諸度懈怠時極生羞恥。四者(25)隨順煩惱法勤行時極生羞恥。所謂諸根常(26)開而不禁守。問菩薩有羞種差別云何。偈曰

’di ni mi sbyor ba daṅ sbyor bas ṅo tsha ba yin te | pha rol tu phyin pa sgom pa la (6) mi sbyor ba daṅ | ñon moṅs pa daṅ mthun pa’i chos dbaṅ po’i sgom bsdams pa la sogs pa la sbyor bas ṅo tsha ba skye ba’i phyir ro |

C’est la honte par manque d’emploi; on ne s’emploie pas à la Pratique des Perfections; on s’emploie à des Idéaux qui favorisent les Souillures, à ne pas garder les portes des Organes, etc., et on en est honteux.

asamāhitasvabhāvā mṛdumadhyā hīnabhūmikā lajjā |
hīnāśayā samānā hīnā hi tadanyathā tv adhikā || 3 ||

(27)六品及二品七地與二乘
(28)亦似則爲下反此應知上

mñam gźag ṅo bo ñid min chuṅ || ’briṅ daṅ dman pa’i sa pa daṅ |
| bsam pa dman daṅ ṅar bcas pa’i || ṅo tsha dman de las gźan lhag ||

3. Si, de nature-propre, elle n ’est pas en Union, si elle est molle ou moyenne, si elle est de Terre inférieure, de Tendance inférieure, accompagnée d’un Sentiment-personnel, la honte est inférieure; autrement, elle est supérieure.

iyaṃ mṛdumātrā lajjā | pūrvanirdeśānusāreṇāsya ślokasyārtho ’nugantavyaṃ | ataḥ paraṃ caturbhis tribhiś ca ślokair yathākramaṃ lajjāvipakṣe lajjāyāṃ ca doṣaguṇabhedaṃ darśayati |

(29)釋曰。六品者。不定地中前六品有羞爲下。二(640b1)品者。諸定地中前二品有羞爲下。七地者。菩(2)薩十地中前七地有羞爲下。二乘者。謂下心(3)衆生有羞爲下。由有増上慢故。亦似者。謂(4)未得無生忍菩薩彼有羞亦爲下。翻此諸下(5)有羞。應知即是諸上有羞。問何法是有羞障。(6)及彼障有幾過失。偈曰

’di ni ṅo (7) tsha ba chuṅ du daṅ chen po ste | tshigs su bcad pa ’di’i don ni | sṅar bśad pa’i rjes su ’braṅs nas khoṅ du chud par bya’o || ’di man chad tshigs su bcad pa bźi daṅ gsum gyis go rims bźin du ṅo tsha ba’i mi mthun pa’i phyogs daṅ | ṅo tsha ba’i skyon adaṅ | yon tan gyi dbye ba ston (221a1) to ||

C’est la honte faible ou forte. Le sens du vers est à expliquer comme ci-dessus [XVII, 21].
Dans les vers suivants, il montre le classement en vertus et en défauts appliqué, dans quatre vers, aux Adversaires de la honte, et ensuite, dans trois vers, à la honte.

lajjārahito dhīmān kleśān adhivāsayaty ayoniśataḥ |
pratighopekṣāmānaḥ satvān upahanti śīlaṃ ca || 4 ||

(7)無羞惑不斷三害及六呵
(8)墮難退苦三如前十二失

blo ldan ṅo tsha med pa ni || tshul bźin min pas ñon moṅs dag |
| daṅ du len ciṅ khoṅ khro daṅ || yal bar ’dor daṅ ṅa rgyal gyis || sems can rnams daṅ tshul khrims ’joms ||

4. S’il manque de honte, le Sage laisse passer sans protester les Souillures; n’étant pas à fond, il mine les créatures et la Morale par la Répulsion, l’Apathie, le Sentiment-personnel.

ity atra ātmavyābādhāya cetayate paravyābadhāyobhayavyābhādhāya cety saṃdarśitaṃ | ayoniśata ity ayoniśo manaskāreṇa | katham upekṣayā satvān upahanti | sarvārthapramādataḥ |

(9)釋曰。無羞者。是菩薩有羞障。若有此障則煩(10)惱不斷。煩惱不斷則先生三害。一自害。謂不(11)正思惟。由自惱故。二他害。謂瞋及捨。由惱他(12)故。問瞋者惱衆生可爾。捨者云何惱衆生。答(13)菩薩應化衆生。捨而不化。是謂爲惱。倶害者。(14)謂破尸羅。由惱自他故。起三害已即於現法(15)得六呵責。由疑悔失利失護棄捨治罰惡名(16)故。隨其次第得六種呵責。所謂自呵責乃至(17)十方人呵責。如是已後復有三種過失生。一(18)退墮諸難處。二退失已得未得善法。三從彼(19)生大苦受。是謂無羞生十二種過失。問已知(20)障及過失。何者是有羞功徳。偈曰

źes bya ba ’dis ni bdag ñid la yaṅ gnod par byed la | gźan la (2) yaṅ gnod par byed | gñi ga la yaṅ gnod par byed ces bstan to || tshul bźin ma yin bźes bya ba ni tshul bźin ma yin pa yid la byed pas so || yal bar ’dor bas ji ltar sems can rnams ’joms śe na | sems can gyi don la bag med pa’i phyir ro ||

Ainsi “il s’ingénie à se faire tort, à faire tort à autrui, à faire tort aux deux”. “N’étant pas à fond”, parce qu’il n’opère pas mentalement à fond. Comment est-ce qu’il mine les créatures par l’Apathie? En négligeant le Sens des créatures.

kaukṛtyāt savilekho bhavati sa saṃmānahānim āpnoti |
śrāddhāt mānuṣasaṃghāc chāstrā copekṣyate tasmāt || 5 ||

’gyod pas ñams daṅ (3) bcas ’gyur źiṅ || bkur stis dman pa ’thob ’gyur des |
| dad ldan mi min tshogs daṅ ni || ston pas kyaṅ ni btaṅ sñoms mdzad ||

5. Le remords le dégrade; il perd en estime; la Communauté des gens pieux et des Surhumains, et aussi le maître le suspectent.

sahadhārmikair jinasutair vinindyate lokato ’yaśo labhate |
dṛṣṭe dharme

rgyal sras chos daṅ mthun rnams kyis || rnam par smod ciṅ ’jig rten las |
| mthoṅ ba’i chos la mi sñan ’thob || gźan du phyir źiṅ (4) mi khom skye ||

6a. Les otrthodoxes, les fils des Vainqueurs, le réprouvent; il est déshonoré dans le monde, pour la vie présente...

ity etena dṛṣṭadhārmikam avadyaṃ prasavatīti darśanaṃ | yathākramam ātmaparadevatāśāstṛbhir apavadanāt | vijñaiḥ sabrahmacāribhir dharmatayā vigarhanāt | digvidkṣu ca pāpakāvarṇaniścaraṇāt |

źes bya ba ’dis mi mthoṅ ba’i chos kyi kha na ma tho ba ’phel lo źes ston te | go rims bźin du bdag ñid daṅ || gźan daṅ lha daṅ ston pa dag smod pa’i phyir daṅ | tshaṅs pa mtshuṅs par spyod pa mkhas pa daṅ | chos ñid kyis rnam par smod pa’i phyir daṅ | phyogs (5) daṅ phyogs mtshams su yaṅ sdig pa can gyi mi sñan pa ’byuṅ ba’i phyir ro ||

Il montre ici le mal qui se rattache à la vie présente. Il est respectivement blâmé par lui-mème, par les autres, par les divinités, par le Maître. Ses compagnons d’étude qui sont sages le critiquent au nom de l’Idéal. Sa mauvaise réputation se répand dans toutes les directions,

’nyatra kṣaṇarahito jāyate bhūyaḥ || 6 ||

gźan du phyir źiṅ mi khom skye ||

6b. et dans l’autre monde il a des naissances-Inopportunes.

ity anena sāṃparāyikam avadyaṃ prasavatīty saṃdarśitam akṣaṇeṣūpapatteḥ |

źes bya ba ’dis ni tshe phyi ma’i kha na ma tho ba ’phel lo źes bstan te | mi khom pa rnams su skye ba’i phyir ro ||

Ceci montre le mal qu’il se préparc pour la vie future, puisqu’il doit avoir des naissances Inopportunes.

prāptāprāptavihāniṃ śuklair dharmaiḥ samāpnute tena |

des na chos dkar thob pa daṅ || ma thob pa las rnam ñams (6) ’gyur ||

7a. Il perd en Idéaux Blancs, tant obtenus qu’à obtenir...

ity anena dṛṣṭadharmasāṃparāyikam avadyaṃ prasavatīty saṃdarśitam prāptakuśaladharmaparihānitaḥ | aprāptaparihānitaś ca yathākramaṃ |

źes bya ba ’dis ni mthoṅ ba’i chos daṅ tshe phyi ma’i kha na ma tho ba ’phel lo źes bstan te | dge ba’i chos thob pa las yoṅs su ñams pa daṅ | ma thob pa las yoṅs su ñams pa daṅ | go rims bźin no ||

Il se prépare du mal pour la vie présente et la vie future, en perdant sur les Idéaux Blancs qu’il a obtenus, et en perdant aussi sur ceux qu’il n’a pas obtenus, respectivement.

duḥkhaṃ viharati tasmān manaso ’py asvasthatām eti || 7 ||

de phyir sdug bsṅal gnas pa daṅ || yid kyaṅ rnal du mi gnas ’gyur ||

7b. Il vit dans la douleur; ainsi son esprit n’est jamais d’aplomb.

ity etena lajjaṃ caitasikaṃ duḥkhaṃ daurmanasyaṃ pratisaṃvedayata ity saṃdarśitaṃ |

(7) źes bya ba ’dis ni de las skyes pa’i sems kyi sdug bsṅal daṅ yid mi bde ba so sor myoṅ bar ’gyur ro źes bstan to ||

Il éprouve une impression de douleur intellectuelle qui naît de là, un mauvais état d’esprit.

ete sarve doṣā hrīmatsu bhavanti no jinasuteṣu |

(21)此等一切惡菩薩若有羞
(22)當知一切盡起彼對治故

rgyal sras ṅo tsha ldan rnams la || ñes pa ’di dag kun mi ’byuṅ ||

8a. Toutes ces fautes ne se produisent pas chez les fils des Vainquers qui ont de la pudeur.

ity ata upādāya lajjāguṇo veditavyaḥ | yad ete ca doṣā na bhavanti |

źes bya ba ’di nas bzuṅ ste ṅo tsha ba’i yon tan yin par rig par bya ste | ’di ltar ñes pa ’di (221b1) dag kyaṅ mi ’byuṅ bas so ||

A partir d’ici, il s’agit des vertus de la honte. Et comme ces fautes ne se produisent pas,

deveṣu ca manujeṣu ca nityaṃ saṃjāyate ca budhaḥ || 8 ||

(23)天人聰慧生

mkhas pa rtag tu lha dag daṅ || mi rnams su ni yaṅ dag skye ||

8b. le Sage naît perpétuellement chèz les dieux et chez les hommes.

ity etad asya vipākaphalaṃ bhavati |

źes bya ba ’di ni de’i rnam par smin pa’i ’bras bu yin no ||

Voilà le fruit de Concoction.

saṃbhārāṃś ca sa bodheḥ kṣipraṃ pūrayati lajjayā dhīmān |

速滿於二聚

blo ldan ṅo tshas myur du ni || rdzogs pa’i byaṅ chub tshogs rdzogs byed ||

9a. Par la honte, le Sage complète vite les Provisions de l ’Illumination.

ity etad adhipatiphalaṃ |

ces bya ba ’di ni bdag po’i ’bras bu’o ||

Voilà le fruit de Régént.

satvānāṃ pācanayā na khidyate caiva jinaputraḥ || 9 ||

(24)成生不退轉

rgyal ba’i sras (2) ni sems can rnams || smin byed skyo bar mi ’gyur ñid ||

9b. Et le fils des Vainqueurs peine à mûrir les créatures.

ity etat puruṣakāraphalaṃ |

ces bya ba ’di ni skyes bu byed pa’i ’bras bu yin no ||

Voilà le fruit de Virilité.

sa vipakṣapratipakṣai rahito ’rahitaś ca jāyate satataṃ |

離不離爲果

de rtag mi mthun phyogs daṅ ni || gñen po bral daṅ mi ’bral ’gyur ||

10a. Et il naît toujours dépourvu d’Adversaires, pourvu d’Auxiliaires.

ity ete visaṃyoganiṣpandaphalaṃ | yad uta vipakṣarahitatvaṃ pratipakṣārahitatvaṃ ca |

(25)釋曰。初偈顯示有羞離過功徳。如前過失。菩(26)薩有羞一切不有故。後偈顯示有羞集得功(27)徳。具足聚集五勝果故。天人聰慧生者。是得(28)果報果。謂常生天上及以人中恒得聰慧故。(29)速滿於二聚者。是得増上果。謂得大菩提二(640c1)聚故。成生不退轉者。是得丈夫果。丈夫所作(2)故。離者。是得相離果。離彼障故。不離者。是(3)得依果。一切生處不離彼障對治故。問有羞(4)功用譬喩云何。偈曰

źes bya ba ’dis ni bral ba daṅ rgyu mthun pa’i ’bras bu dag bstan te | ’di lta ste | mi mthun (3) pa’i phyogs daṅ bral ba ñid daṅ gñen po daṅ ma bral ba ñid do ||

Voilà le fruit de Séparation et de Coulée.

ity etam ānuśaṃsaṃ hrīmān āpnoti jinaputraḥ || 10 ||

de ltar rgyal sras ṅo tsha ldan || phan yon de dag ’thob par ’gyur ||

10b. Voilà l’Avantage que le fils des Vainqueurs obtient, s’il a de la pudeur.

iti yathoktadoṣābhāvaṃ guṇayogaṃ ca prāpnotīti saṃdarśitaṃ |

źes bya bas ni | ji skad bśad pa’i ñes pa med pa daṅ yon tan daṅ ldan pa ’thob bo źes bstan to ||

Il n’a pas les défauts énoncés et il a les vertus.

doṣamalino hi bālo hrīvirahāt suvasanaiḥ sugupto ’pi |
nirvasano ’pi jinasuto hrīvasano muktadoṣamalaḥ || 11 ||

(5)有衣翻有垢凡夫無慚故
(6)天衣更無垢菩薩有慚爾

byis pa śin tu gos bzaṅ gyon yaṅ ni || khrel (4) daṅ bral phyir ñes pas dri ma can || rgyal sras ṅo tsha śes pa’i gos can ni || dag ba pa med kyaṅ ñes pa’i dri ma bral ||

11. Le puéril, même bien caché sous de beaux vêtements, est maculé de fautes, s’il manque de pudeur. Le fils des Vainqueurs, sans rien qui le couvre, n’a pas de fautes qui le maculent, s’il est vêtu de pudeur.

etena vastraviśeṣaṇaṃ hriyaḥ | tadanyavastraprāvṛtasyāpi hrīrahitasya doṣamalinatvāt | nagnasyāpi ca hrīmato nirmalatvāt |

’dis ni ṅo tsha med pa ni de las gźan pa’i gos gyon yaṅ ñes pas dri ma can yin pa’i phyir la | ṅo tsha daṅ ldan pa ni gcer bur ’dug kyaṅ dri ma med pa’i phyir | ṅo tsha ni gos (5) khyad par du ’phags pa yin no źes ston to ||

Telle est la valeur particulière de la pudeur comme vêtement. Fût-on enveloppé d’autres vêtements, si on manque de pudeur, on est maculé de fautes; fût-on nu, si on a de la pudeur, on est immaculé.

ākāśam iva na lipto hrīyuktaḥ jinasuto bhavati dharmaiḥ |

(7)菩薩慚具足如空不可汚

rgyal ba’i sras ni khrel daṅ ldan gyur pa || nam mkha’ bźin du chos kyis mi gos ’gyur ||

12a. Le fils des Vainqueurs, appliqué à la pudeur, est comme l’espace; les Idéaux ne le salissent pas.

dharmair iti lokadharmaiḥ |

chos kyis źes bya ba ni ’jig rten pa’i chos rnams so ||

Les Idéaux, c’est les Idéaux Mondains.

hrībhūṣitaś ca śobhati saṃparkagato jinasutānām || 12 ||

(8)欲勝諸菩薩亦以慚莊嚴

rgyal sras rnams kyi naṅ du ’dus gyur pa || ṅo tsha śes pas brgyan pa mdzes pa yin ||

12b. Paré de pudeur, il brille dans la compagnie des fils des Vainqueurs.

etena ślokena hriya ākāśabhūṣaṇasamatāṃ darśayati |

(6) tshigs su bcad pa ’dis ni ṅo tsha ba nam mkha’ daṅ rgyan daṅ ’dra ba ñid du ston to ||

Ce vers montre que la pudeur ressemble à l’espace et à une parure.

mātur iva vatsalatvaṃ hriyo vineyeṣu bodhisatvānāṃ |

(9)譬如慈母愛慚護衆生然
(10)觀生及化生此事由慚起

byaṅ chub sems dpa’ rnams ni ṅo tsha bas || gdul ba rnams la ma bźin byams pa ñid ||

13a. Par la pudeur, les Bodhisattvas ont pour les Disciplinables la tendresse d’une mère.

trātavyasatvopekṣāyā lajjanāt |

(11)釋曰。此中第一偈顯示慚如衣服。何以故。有(12)慚者過垢不能汚故。第二偈上半顯示慚如(13)虚空。何以故。有慚者雖値世間八法不被染(14)故。第二偈下半顯示慚如莊嚴。何以故。有慚(15)者端正勝餘菩薩故。第三偈顯示慚如慈母。(16)何以故有慚者擁護生死一切過失如象馬軍(17)觀生化生由此起故。衣服譬顯慚能對治住(18)諸煩惱。虚空譬顯慚能對治染著八法。莊嚴(19)譬顯慚能隨順同行。慈母譬顯慚能成熟衆(20)生。問菩薩行慚有何相。偈曰

bskyab par bya ba’i sems can yal bar bor na ṅo tsha ba’i phyir ro ||

Parce qu’ils sont honteux de regarder avec Apathie les êtres qu’ils doivent sauver.

ārakṣā cāpi hrīḥ saṃsaratāṃ sarvadoṣebhyaḥ || 13 ||

(21)不忍及不行亦忍及亦行
(22)當知此四種是説行慚相

ṅo tsha ba ni ñes pa thams cad las || (7) ’khor ba kun tu sruṅ bar byed pa’aṅ yin ||

13b. Et la pudeur est un rempart contre les fautes dans les transmigrations.

hastyaśvakāyādibhūtatvāt | ebhir vastrādidṛṣṭāntair vihāre kleśapratipakṣatāṃ cāre lokadharmapratipakṣatāṃ | sahadhārmikasaṃvāsānukūlatāṃ satvaparipākānukūlatāṃ | akliṣṭasaṃsārānukūlatāṃ ca hriyo darśayati |

(23)釋曰。此偈顯示四種行慚相。一不忍。二不(24)行。三忍。四行。何以故。有慚者於一切過惡(25)有前二相。不忍故。不行故。於一切功徳有後(26)二相。忍故。行故。問云何慚羞得無上。偈曰

glaṅ po che daṅ rta’i tshogs la sogs pa daṅ ’dra ba’i phyir ro || gos la sogs pa’i dpe ’di rnams kyis ṅo tsha bas gnas pa na ñon moṅs pa’i gñen po ñid daṅ | rgyu ba na ’jig rten gyi chos kyi gñen po ñid daṅ chos mthun pa daṅ | (222a1) gnas pa daṅ mthun pa ñid daṅ | sems can yoṅs su smin par byed pa daṅ mthun pa ñid daṅ | ñon moṅs pa can ma yin par ’khor ba daṅ mthun pa ñid ston to ||

Elle remplace des bataillons d’éléphants, de chevaux, etc. Les comparaisons du vêtement, etc., montrent la pudeur comme l’Auxiliaire contre les Souillures dans la vie en station, comme l’Auxiliaire contre les Idéaux mondains dans la vie de circulation, comme favorable à la société avec les Orthodoxes, comme favorable à la per-maturation des créatures, comme favorable à la Transmigration sans-Souillure.

sarveṣu nādhivāsā sarveṣv adhivāsanāpravṛttiś ca |
sarveṣu ca pravṛttir hrīvihitaṃ hrīmato liṅgam || 14 ||

(27)教習於慚羞亦起五自意
(28)信法等別故無上如前知

kun la daṅ du len pa daṅ || kun la daṅ du mi len źiṅ |
| kun la mi ’jug ’jug pa ni || khrel ldan (2) khrel bas byas pa’i rtags ||

14. Réprouver tout, approuver tout, lie fonctionner à rien, fonctionner à tout; c’est la Marque posée par la pudeur sur celui qui possède la pudeur.

etena caturvidhaṃ hrīkṛtaṃ liṅgam hrīmato darśayati | yad uta sarvadoṣeṣv anadhivāsanā ca_apravṛttiś ca | sarvaguṇeṣvadhivāsanā ca pravṛttiś ca |

(29)釋曰。如前知者於大乘經説。慚羞處生淨信(641a1)故。以九種深心修習故。依虚空等定修習(2)故。由無分別智攝故。以一果入一切果故。已(3)説菩薩有羞。次説菩薩無畏。偈曰

’dis ni ṅo tsha ba daṅ ldan pa’i rtags ṅo tsha bas byas pa rnam pa bźi ston te | ’di lta ste | ñes pa thams cad la daṅ du mi len źiṅ mi ’jug pa daṅ | yon tan thams cad la daṅ du len źiṅ ’jug pa’o ||

Voilà les quatre Marques que fait la pudeur sur celui qui l’a. Réprouver toutes les fautes, et se refuser à y fonctionner. Approuver toutes les vertus et y fonctionner.

hrībhāvanā pradhānā svacittato dharmato ’dhimokṣāc ca |
āśayato ’pi vibhutvād akalpanād aikyataś cāpi || 15 ||

(4)諸菩薩無畏體相及差別
(5)堅固與殊勝今當次第解

raṅ gi sems kyis khrel sgom pa || chos la mos daṅ bsam pa daṅ |
| (3) dbaṅ ’byor ba daṅ mi rtog daṅ || gcig pa ñid kyis gtso bo yin ||

15. La Pratique principale de la pudeur vient de la propre Pensée, du point de vue de l’Idéal, de la Croyance, de la Tendance, de la Maîtrise, de l’indifférenciation, de l’unité.

ity asya nirdeśo yathāpūrvaṃ | dhṛtivibhāge sapta ślokāḥ |

(6)釋曰。菩薩無畏有四義解釋。一體相。二差別。(7)三堅固。四殊勝。問體相云何。偈曰

źes bya ba ’di’i bśad pa ni sṅa ma bźin no || brtan pa rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa bdun te |

Même explication que ci-dessus [XVII, v. 7].
Sept vers sur la fermeté.

dhṛtiś ca bodhisatvānāṃ lakṣaṇena prabhedataḥ |
dṛḍhatvena ca sarvebhyas tadanyebhyo viśiṣyate || 16 ||

byaṅ chub sems dpa’i brten pa ni ||de las gźan pa thams cad las |
| mtshan ñid daṅ ni rab dbye daṅ || mi (4) ’gyur bas ni khyad par ’phags ||

16. La fermeté des Bodhisattvas l’emporte sur toutes les autres par l’Indice, le classement, la solidité.

vīryaṃ samādhiḥ prajñā ca satvaṃ dhairyaṃ dhṛtirmatā |
nirbhīto bodhisatvo hi trayād yasmāt pravartate || 17 ||

(8)進定慧三起勇健勤猛作
(9)是説無畏相亦顯於衆名

brtson ’grus tiṅ ’dzin śes rab ni || sñiṅ stobs sran thub brtan bar ’dod |
| gaṅ phyir gsum gyis byaṅ chub sems || ’jigs pa med par rab tu ’jug ||

17. Énergie, Union, Sapience, Essence, Noblesse, c’est la fermeté; c’est par là que le Bodhisattva fonctionne sans avoir peur des trois.

(10)釋曰。精進禪定般若。此三若起是無畏體相。(11)勇健勤猛。此四顯無畏衆名。問此三於何行(12)中無畏。偈曰

’dis ni brtan pa’i mtshan ñid rnam graṅs daṅ bcas sgrub pa daṅ bcas par bśad de | (5) brtson ’grus la sogs pa ni mtshan ñid do || sñiṅ stobs la sogs pa ni rnam graṅs so || lhag ma ni sgrub pa’o || ji ltar gsum po ’dis ’jigs pa med par rab tu ’jug ce na |

C’est l’Indice de la fermeté avec ses Rubriques et ses Instruments. Énergie, etc., c’est l’Indice; Essence, etc., c’est les Rubriques; le reste est l’instrument. Quels sont les trois dont il n’a pas peur?

līnatvāc ca calatvāc ca mohāc cotpadyate bhayaṃ |
kṛtyeṣu tasmād vijñeyā dhṛtisaṃjñā nije traye || 18 ||

(13)諸有所作中下動愚則畏
(14)離三三決定是名無畏安

źum daṅ g-yo daṅ rmoṅs pa yis || bya ba rnams la ’jigs pa skye |
| de phyir gñug ma gsum la ni || (6) brtan pa’i miṅ du śes par bya ||

18. Dépression, inconstance, confusion produisent la peur quand il faut agir; aussi la Connotation de fermeté se trouve dans ses trois Propres.

sravakāryeṣu hi līnacittatayā vā bhayam utpadyate tadanutsāhataḥ | calacittatayā vā cittānavasthānataḥ | saṃmohato vā tadupāyājñānataḥ | tatpratipakṣāś ca yathākramaṃ vīryādayaḥ | tasmān nijavīryāditraye dhṛtisaṃjñā veditavyā nija ity apratisaṃkhyānakaraṇīye

(15)釋曰。菩薩於諸所作中其心若下若動若愚(16)則生怖畏。何以故。下心者。於彼無勤修故。動(17)心者。於彼心不住故。愚心者。於彼無方便故。(18)彼三對治隨其次第。即是精進禪定般若。是(19)故精進等三。若得決定則名無畏。問云何決(20)定。答此三對治任運現前。是名決定。問已説(21)體相。云何差別。偈曰

bya ba thams cad la ’jigs pa ni yaṅ na ni źum pa’i sems kyis skye ste | de la mi spro ba’i phyir ro || yaṅ na ni g-yo ba’i sems kyis te | sems rnal du mi gnas pa’i phyir ro || yaṅ na ni rmoṅs pas te | de’i thabs mi śes pa’i phyir ro || de dag gi (7) gñen por ni go rims bźin du brtson ’grus la sogs pa ste | de lta bas na brtson ’grus la sogs pa gñug ma gsum la brtan pa źes bya bar rig par bya’o || gñug ma źes bya ba ni so sor brtag pa med par byed pa’o ||

En toute affaire, la peur se produit soit par dépression de la Pensée, parce qu’elle manque d audace; soit par inconstance de la Pensée, parce qu’elle manque d’assiette; soit par confusion, parce qu’on ne connaît pas les moyens afférents. Les Auxiliaires correspondants sont l’Énergie, etc. Donc, la Connotation de fermeté se trouve dans ses trois Propres, l’Énergie, etc... Le Propre signifie: ce qui doit se faire sans Compter.

prakṛtyā praṇidhāne ca nirapekṣatva eva ca |
satvavipratipattau ca gambhīryāudāryasaṃśrave || 19 ||

(22)自性及大願不顧及不退
(23)聞深亦能化置彼於佛身

raṅ bźin daṅ ni smon lam daṅ || lta ba med pa ñid daṅ ni |
| (222b1) sems can log par sgrub pa daṅ || zab ciṅ rgya che thos pa daṅ ||

19. De nature, pour le Væu, pour l’indifférence, pour l’Initiative à rebours créatures, pour l’Audition en sublimité et en profondeur,

vineyadurvinayatve kāyācintye jinasya ca |
duṣkareṣu vicitreṣu saṃsārātyāga eva ca || 20 ||

(24)亦行諸苦行不捨於生死

gdul bya gdul bar dka’ ba daṅ || rgyal sku bsam gyis mi khyab daṅ |
| dka’ ba dag ni sna tshogs daṅ || ’khor ba gtoṅ ba med ñid daṅ ||

20. pour la difficulté de discipliner les Disciplinables, pour le hors-réflexion du corps du Vainqueur, pour les épreuves variées, et pour ne pas déserter les Transmigrations,

niḥsaṃkleśe ca tatraiva dhṛtir dhīrasya jāyate |
asamā ca tadanyebhyaḥ so ’gre dhṛtimatāṃ yataḥ mataḥ || 21 ||

(25)生死不能染此十是差別

de ñid ñon moṅs med pa la || brtan pa’i brtan pa skye ba ni |
| de las gźan (2) daṅ mi mtshuṅs te || brtan ldan rnams kyi mchog tu ’dod ||

21. et pour le hors-Souillure, alors naît chez le Noble une fermeté sans égale, par rapport à toutes les autres, puisqu’il est en tête de ceux qui sont fermes.

(26)釋曰。此二偈隨其次第説無畏有十種差別。(27)一者自性。謂性成就得無畏故。二者大願。謂(28)發菩提心得無畏故。三者不顧。謂勤自利時(29)不顧身命得無畏故。四者不退。謂勤利他時(641b1)有違逆者得無畏故。五者聞深。謂聽實義時(2)得無畏故。六者能化。謂難化衆生以通力化(3)得無畏故。七者置彼於佛身。謂建立衆生於(4)大菩提得無畏故。八者亦行諸苦行。謂行種(5)種難行苦行得無畏故。九者不捨生死。謂故(6)意受生得無畏故。十者生死不能染。謂處染(7)不染得無畏故。問已説差別。云何堅固。偈(8)曰

tshigs su bcad pa gsum po ’dis ni brtan pa’i rab tu dbye ba ston te | go rims bźin du rigs daṅ | sems bskyed pa daṅ | raṅ gi don daṅ | gźan gyi don daṅ | de kho na ñid kyi don daṅ | mthu daṅ | sems (3) can yoṅs su smin par byed pa daṅ | byaṅ chub mchog gi sgo nas so || de la mi lta ba ñid ni raṅ gi don la źugs pa lus daṅ srog la mi lta ba ñid las rig par bya’o || yaṅ dka’ ba spyod pa daṅ | bsams bźin du srid par skye ba daṅ | de na kun nas ñon moṅs ba med pa’i sgo nas kyaṅ (4) rab tu dbye ba yin no ||

Il indique dans ces trois vers le classement de la fermeté, respectivement selon la Famille, la Production de Pensée, le Sens de soi, le Sens du Positif, le Sens du Transcendant, le Pouvoir, la per-maturation des êtres, et l’Illumination par excellence. L’indifférence vient de l’indifférence au corps et à la vie chez celui qui s’emploie à son Sens. L’accomplissement des épreuves, les Renaissances et l’existence prémédités, et l’absence de Pleine-Souillure afférente sont encore des procédés de classement de la fermeté.

kumitraduḥkhagambhīraśravād vīro na kampate |
śalabhaiḥ pakṣavātaiś ca samudraiś ca sumeruvat || 22 ||

(9)惡朋及重苦聞深不能退
(10)譬如螽翅風不動須彌海

phye ma leb daṅ ’dab chags daṅ || rgya mtsho dag gis ri rab ltar |
| brtan pa grogs ṅan sdug bsṅal daṅ || zab mo thos pas mi g-yos so ||

22. Mauvais ami, douleur, Audition de profondeur n’ébranlent pas plus le héros, qu’un papillon, un battement d’ailes, ou l’Océan n’ébranlent le mont Sumeru.

etena bodhisatvadhṛter dṛḍhatvaṃ darśayati | upamātrayaṃ trayeṇākampane yathākramaṃ veditavyaṃ | akhedavibhāge dvau ślokau |

(11)釋曰。菩薩無畏於三縁得不動。一遇惡朋。二(12)遭重苦。三聞深法。譬如螽蟖振羽不能蕩海(13)搖山。彼之三縁不能動菩薩心亦復如是。是(14)故菩薩無畏得堅固。問已説堅固。云何殊勝。(15)偈曰
(Not in Sanskrit:)(16)諸説無畏中菩薩無畏上
(17)相異堅殊勝與彼不相似
(Not in Sanskrit:)(18)釋曰。由前三義勝故。菩薩無畏於諸説無畏(19)中最爲殊勝。已説菩薩無畏。次説菩薩不退。(20)偈曰

’dis ni byaṅ chub sems dpa’i brtan pa’i mi ’gyur ba ñid ston te | dpe gsum ni gsum gyis mi g-yos pa daṅ (5) go rims bźin du rig par bya’o || mi skyo ba’i rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa gñis te |

Il montre par ce vers combien est solide la fermeté du Bodhisattva. Les trois comparaisons répondent aux trois premiers termes.
Deux vers sur l’inlassabilité.

akhedo bodhisatvānām asamas triṣu vastuṣu |
śrutātṛptimahāvīryaduḥkhe hrīdhṛtiniśritaḥ || 23 ||

(21)不退諸菩薩品類有三事
(22)於聞進苦故慚勇爲依止

byaṅ chub mi skyo mñam med pa || gźi gsum thos pas mi ṅoms daṅ |
| brtson ’grus che daṅ sdug bsṅal la || khrel daṅ brtan la brtan pa ste ||

23. L’inlassabilité des Bodhisattvas est sans égale en trois Matières: être insatiable d’audition; grande Énergie; douleur. Elle est basée sur la pudeur et la fermeté.

tīvracchando mahābodhāv akhedo dhīmatāṃ mataḥ |
aniṣpannaś ca niṣpannaḥ suniṣpannaś ca bhūmiṣu || 24 ||

(23)欲樂大菩提是説不退性
(24)未成成極成差別諸地顯

byaṅ chub che la ’dun pa drag || (6) blo ldan rnams kyi mi skyo ba || sa rnams la ni ma rdzogs daṅ || rdzogs daṅ śin tu rdzogs par ’dod ||

24. Elle a un zèle intense vers la Grande Illumination. Telle est l’inlassabilité des Sages; elle est inachevée, achevée, parachevée dans les Terres.

(25)釋曰。此二偈顯示不退品類依止自性差別。(26)彼品類有三種。一聞法無厭不退。二恒大精(27)進不退。三生死苦惱不退。依止有二種。一慚(28)二勇。有慚者不退退者可羞恥故。有勇者不(29)退。退者非猛健故。自性謂欲樂大菩提。欲樂(641c1)若迴即得退故。差別有三種。一未成。謂信行(2)地菩薩不退。二成。謂初地至七地菩薩不退。(3)三極成。謂八地已上菩薩不退。已説菩薩不(4)退。次説菩薩知法。偈曰

’di gñis kyis ni gźi daṅ | rten daṅ | ṅo bo ñid daṅ | rab tu dbye ba’i sgo nas mi skyo ba bstan te | gźi gsum ni thos pas mi ṅoms pa daṅ | yun riṅ por brtson ’grus rtsom (7) pa daṅ | ’khor ba’i sdug bsṅal la’o || khrel yod pa daṅ brtan pa la brten nas de dag gis skyo ba skyes nas ṅo tsha źiṅ mi skyo bar yaṅ byed do || byaṅ chub chen po la ’dun pa drag po źes bya ba ni ṅo bo ñid de | ’dun pa log na skyo bar ’gyur bas so || ma rdzogs pa ni mos pas spyod pa’i sa (223a1) la’o || rdzogs pa ni sa bdun po dag la’o || śin tu rdzogs pa ni de yan chad kyi sa la ste ’di ni rab tu dbye ba yin no || bstan bcos śes pa ñid kyis tshigs su bcad pa gñis te |

Ces deux vers montrent l’inlassabilité au point de vue de la Matière, du soubassement, de la nature-propre, de la classification. Les trois Matières, c’est d’être insatiable d’Audition; d’entreprendre l’Énergie un long temps; et enfin la douleur des Transmigrations. Elle est basée sur la pudeur et sur la fermeté; par elles il a honte si la lassitude se produit et il ne la laisse pas se produire. Un zèle intense vers la Grande Illumination; c’est sa Nature-propre. Car, si son zèle est en régression, il se sent fatigué. Elle est inachevée, dans la Terre de Conduite par Croyance; achevée, dans sept Terres; parachevée, au delà. Tel est le classement.
Deux vers sur la connaissance des Traités-didactiques.

vastunā cādhikāreṇa karmaṇā ca viśiṣyate |
lakṣaṇenākṣayatvena phalasyodāgamena ca || 25 ||

(5)知法知法業知相知無盡
(6)得果及二門

brtan pa’i bstan bcos śes pa ñid || gźi daṅ ched du bya ba daṅ |
| las (2) daṅ mtshan ñid dag daṅ ni || mi zad ñid daṅ ’bras bu ni |

25. Par la Matière, par la compétence, par l’Acte, par l’Indice, par la durée inépuisable, par le lever du fruit,

śāstrajñatā hi dhīrāṇāṃ samādhimukhadhāraṇī |
gṛhītā satvapākāya saddharmasya ca dhāraṇe || 26 ||

成生亦住法

yaṅ dag ’grub pas khyad par ’phags || tiṅ ṅe ’dzin daṅ gzuṅs sogs bsdus |
| sems can smin par byed pa daṅ || dam chos ’dzin par byed pa’aṅ yin ||

26. la connaissance des Traités-didactiques chez les Sages tient dans deux Embouchures: Union et Formule; elle leur sert å mûrir les créatures et à retenir le Bon Idéal.

(7)釋曰。知法者。謂知五明處。一内明。二因明。(8)三聲明。四醫明。五巧明。知此五論是謂知法。(9)知法業者。謂知自利利他。以此爲業。知内論(10)者。爲自修及爲他説。知因論者。爲申己義及(11)屈他義。知聲論者。爲自善音令他信受。知醫(12)論者。爲除他疾。知巧論者。爲令他解。知論相(13)者。謂知此五論得有五因是菩薩知論相。一(14)聞得。二持得。三誦得。四思得。五通得。菩薩(15)先於論有聞。聞已受持。持已習誦。誦已正思。(16)思已通達。通達者知此是功徳此是過失此(17)是善語此是惡語。知無盡者。謂如此知乃至(18)無餘涅槃亦無盡故。得果者。謂自知得一切(19)種智故。二門者。一三昧門。二陀羅尼門。知論(20)菩薩以三昧門成熟衆生。隨彼化攝故。以陀(21)羅尼門成熟佛法。隨所得法皆能持故。已説(22)菩薩知法。次説菩薩知世間。偈曰

de la bstan bcos śes pa ñid kyi gźi ni rig pa’i gnas lṅa (3) ste | naṅ rig pa daṅ | gtan tshigs rig pa daṅ | sgra rig pa daṅ | gso ba rig pa daṅ | bzo’i las kyi gnas rig pa’o || ched du bya ba ni | raṅ daṅ gźan gyi don bya ba’o || las ni gźi daṅ po la bdag ñid sgrub ciṅ gźan dag la yaṅ de yaṅ dag par ston pa daṅ | gñis pa la de’i (4) skyon yoṅs su śes śiṅ pha rol rgol ba tshar bcad pa daṅ | gsum pa la bdag ñid ṅes pa’i tshig bzaṅ po brjod ciṅ gźan yid ches par byed pa daṅ | bźi pa la gźan dag gi nad rab tu źi bar byed pa daṅ | lṅa pa la gźan dag la de bgo bśa’ byed pa’o || bstan bcos śes pa ñid (5) kyi mtshan ñid ni gźi lṅa po ’di dag ñid thos śiṅ ’dzin pa daṅ | tshig gis byaṅ ba daṅ | yid kyis brtag pa daṅ | mthoṅ bas legs par rtogs pa dag yin te | thos nas go rims bźin du de ’dzin pa daṅ | kha ton byed pa daṅ | ci rigs par de dag gi skyon daṅ yon tan khoṅ du chud (6) pa’i sgo nas rab tu daṅ pa’i yid kyis don sems pa daṅ | legs par bśad pa daṅ ñes par bśad pa dmigs phyed pa’i phyir ro || mi zad pa ñid ni phuṅ po’i lhag ma med pa’i mya ṅan las ’das pa na yaṅ mi zad pa’i phyir ro || ’bras bu yaṅ dag par ’grub pa ni chos thams cad rnam pa thams cad (7) du mkhyen pa ñid do || byaṅ chub sems dpa’ rnams kyi bstan bcos śes pa ñid de yaṅ tiṅ ṅe ’dzin gyi sgo dag daṅ | gzuṅs kyi sgo dag gis bsdus la sems can yoṅs su smin par byed pa yaṅ yin te | tiṅ ṅe ’dzin gyi sgo dag nas de’i bya ba bsgrub pa’i phyir ro || dam pa’i chos ’dzin par byed pa (223b1) yaṅ yin te | gzuṅs dag gis de ’dzin pa’i phyir ro || ’jig rten śes pa ñid kyi tshigs su bcad pa bźi ste |

La connaissance des Traités-didactiques a pour Matière les cinq Sciences-classiques: science de l’ordre du moi, science des causes, science des sons, science des cures, science des arts-etmétiers. La compétence, c’est de travailler au Sens de soi et d’autrui. L’Acte, c’est: quant à la première Matière, l’Initiative personnellement et l’énonciation aux autres; quant à la seconde, perconnaître les défauts afférents et tenir en échec les controverses; quant à la troisième, s’exprimer en termes bien éclaircis personnellement, et faire comprendre aux autres; quant à la quatrième, supprimer les souffrances des autres; quant à la cinquième, c’est d’y faire participer les autres. L’Indice de la connaissance des Traités-didactiques, c’est que ces cinq mêmes Matières ont été entendues, retenues, maîtrisées par la voix, examinées par l’esprit, bien pénétrées par la vue; une fois écoutées, on les a successivement retenues, récitées, on a réfléchi sur leur Sens avec un esprit limpide; on a compris leurs vertus et leurs défauts respectifs; on a précisé le bon et le mauvais de l’énonciation. La durée inépuisable, c’est qu’elle ne s’épuise pas même au Nirvâna Sans-reste-matériel. Le lever du fruit, c’est la connaissance omnigénérique de tous les Idéaux. Cette connaissance des Traités-didactiques, chez les Bodhisattvas, est contenue dans les Embouchures d’Union et dans les Embouchures de Formule. Elle sert à per-mûrir les créatures, car, par les Embouchures d’Union on exécute ce qu’il faut faire pour elles. Elle sert à parachever le Bon Idéal, car par les Formules on la retient.
Quatre vers sur la connaissance d’ordre mondain.

kāyena vacasā caiva satyajñānena cāsamā |
lokajñatā hi dhīrāṇāṃ tadanyebhyo viśiṣyate || 27 ||

(23)身知亦口知及以實諦知
(24)菩薩知世間最勝餘無等

brtan rnams ’jig rten śes pa ñid || lus daṅ ṅag daṅ yid daṅ ni |
| bden ba śes pas mñam pa med || de la gźan pa dag las ’phags ||

27. Par le corps, par la parole, par la connaissance des vérités, les Sages ont une connaissance d’ordre mondain sans égale, et qui l’emporte sur toutes les autres.

kathaṃ kāyenety āha |

(25)釋曰。菩薩有三種知世間。一身知世間。二口(26)知世間。三諦知世間。問云何身知。云何口知。(27)偈曰

ji ltar lus kyis śe na | bśad (2) pa |

Par le corps. Comment cela?

kṛtasmitamukhā nityaṃ |

(28)身知則舒顏

brtan rnams rtag tu ’dzum par byed ||

28a. Ils ont toujours le visage souriant.

kathaṃ vācety āha

ji ltar ṅag gis śe na | bśad pa |

Par la parole. Comment cela?

dhīrāḥ pūrvābhibhāṣinaḥ |

口知則先語

gsoṅ po dag tu smra ba yin ||

28b. Les Sages saluent les premiers.

sā punaḥ kim artham ity āha |

de yaṅ ci’i phyir źe na | bśad pa |

Et cette connaissance, quel Sens a-t-elle?

satvānāṃ bhājanatvāya |

(29)爲令成器故

sems can snod du bya ba’i phyir ||

28c. Pour que les créatures deviennent des Récipients.

kasminn arthe bhājanatvāya |

don gaṅ gi ched du sems can snod du bya źe na | bśad pa |

Et dans quel Sens en faire des Récipients?

saddharmapratipattaye || 28 ||

正法隨修行

dam chos bsgrub par bya ba’i phyir ||

28d. Pour l’Initiative dans le Bon Idéal.

kathaṃ satyajñānenety āha |

(642a1)釋曰。舒顏者。謂熙怡歡笑。此是身知世間。先(2)語者。謂慰問讃美。此是口知世間。問此知何(3)所爲。答爲令成器故。問令成何器。答正法隨(4)修行令成此器故。問云何諦知世間。偈曰

(3) ji ltar bden pa śes pas źe na | bśad pa |

Par la connaissance des vérités. Comment cela?

satyadvayād yataś ceṣṭo lokānām udayo ’sakṛt |
dvayād astaṃgamas tasmāt tajjño lokajña ucyate || 29 ||

(5)二知知世生二知知世滅

gaṅ phyir bden pa gñis las ni || ’jig rten rnam dag ’byuṅ bar ’dod |
| gñis kyis nub ’gyur de yi phyir || de śes ’jig rten śes źes bya ||

29. Puisque le lever répété du monde vient de deux Vérités, et que le coucher du monde vient de deux Vérités, qui les connaît connaît le monde, comme il est dit.

dvābhyāṃ satyābhyāṃ lokasya udayaḥ punaḥ punaḥ saṃsāro yaś codayo yena ceti kṛtvā | dvābhyām astaṃgamo nirodhamārgasatyābhāṃ | yaś cāstaṃgamo yena cetu kṛtvā | tasmāt tajjño lokajña ucyate | lokasyodayāstaṃgāminyā prajñayā samanvāgatatvāt |

(7)釋曰。二知知世生者。知苦集二諦則知世間(8)常生。由生及生方便故。二知知世滅者。知滅(9)道二諦則知世間可滅。由滅及滅方便故。

bden ba gñis kyis ni ’jig rten ’khor bar yaṅ daṅ yaṅ du ’byuṅ ste | gaṅ daṅ gaṅ gis (4) ’byuṅ ba’i phyir ro || ’gog pa daṅ lam gyi bden pa gñis kyis ni nub par ’gyur te | gaṅ yin pa daṅ | gaṅ gis nub par ’gyur ba’i phyir ro || de lta bas na de śes pa ni ’jig rten śes pa źes bya ste | ’jig rten ’byuṅ ba daṅ nub par ’gyur ba śes pa rab daṅ ldan pa’i phyir ro ||

Le lever du monde, la Transmigration recommencée tant de fois, vient de deux Vérités, correspondant au Quoi et au Pourquoi du Lever. Le coucher du monde vient de deux Vérités, la Vérité du Barrage et la Vérité du Chemin, correspondant au Quoi et au Pourquoi du coucher. Donc, qui les connaît connaît le monde, comme il est dit, car il possède la Sapience qui fait lever et coucher le monde.

śamāya prāptaye teṣāṃ dhīmān satyeṣu yujyate |
satyajñānād yato dhīmān lokajño hi nirucyate || 30 ||

(6)爲息復爲得諦知勤修行

de (5) dag źi bya thob bya’i phyir || blo ldan bden pa rnams la sbyor |
| gaṅ gis blo ldan bden śes phyir || ’jig rten śes źes ṅes par brjod ||

30. Pour les apaiser et pour les atteindre, le Sage s’applique aux Vérités; c’est pourquoi le Sage doit à la connaissance des Vérités d’étre appelé: celui qui connaît le monde.

anena lokajñatāyāḥ karma nirdiṣṭaṃ | tatra śamāya duḥkhasamudayasatyayoḥ prāptaye nirodhamārgasatyayoḥ | pratisaraṇavibhāge trayaḥ ślokaḥ |

問(10)知諦世間復何所爲。答爲息復爲得諦智勤(11)修行。息者苦集諦。得者滅道諦。諸菩薩爲息(12)苦集諦爲得滅道諦故觀諸諦修智具足。如(13)是知世間。即是知世間業。已説菩薩知世間。(14)次説菩薩修習四量。偈曰

’dis ni ’jig rten śes pa ñid kyi las bstan te || de la źi bar bya ba ni sdug bsṅal daṅ kun ’byuṅ gi bden pa dag go || thob par bya ba ni ’gog (6) pa daṅ lam gyi bden pa dag go || ston pa rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa rnam pa gsum ste |

Ce vers indique l’acte de la connaissance du monde. Les apaiser; c’est la Vérité de la Douleur et la Vérité de l’Origine; les atteindre, c’est la Vérité du Barrage et la Vérité du Chemin.
Trois vers sur les Ressources-respectives.

ārṣaś ca deśanādharmo artho ’bhiprāyiko ’sya ca |
prāmāṇikaś ca nītārtho nirjalpā prāptir asya ca || 31 ||

(15)能詮及義意了義亦無言
(16)當知此四種是説四量相

gtsug lag bstan pa’i chos daṅ ni || de don dgoṅs pa can daṅ ni |
| ṅes don tshad ma ldan pa daṅ || de yi brjod med thob pa’o ||

31. Idéal de prédication consacré, Sens intentionnel de cette Loi, et aussi Sens déduit et d’autorité, arrivée à ce [Sens] sans le Verbe.

(17)釋曰。能詮者如來所説十二部經。此法爲量。(18)非人爲量。義意者。謂文中所以。此義爲量。非(19)語爲量。了義者。謂世間可信及佛所印可。此(20)了義爲量。非不了義爲量。無言者。謂出世證(21)智。此智爲量。非識爲量。問世尊何故説此四(22)量。偈曰

’di ni ston pa rnams kyi mtshan ñid do || de la tshad ma (7) daṅ ldan pa’i don ni ston pa tshad mar gyur pa’am | des tshad mar mdzad pas ṅes par byas śiṅ rnam par phye ba gaṅ yin pa’o || brjod pa med pa thob pa ni rtogs pa’i ye śes ’jig rten las ’das pa ste | de ni brjod du med pa’i phyir ro || lhag ma ni don go bar zad do ||

C’est l’Indice des Ressources-respectives. Le Sens d’autorité, c’est le Sens déduit par une personne autorisée, imparti par le Maître ou par une autorité qu’il a établie. Arrivée sans le Verbe, c’est la connaissance d’Acquis supra-mondaine, car elle est impossible à exprimer dans des mots. Le Sens du reste va de soi.

pratikṣeptur yathoktasya mithyāsaṃtīritasya ca |
sābhilāṣasya ca prāpteḥ pratiṣedho ’tra deśitaḥ || 32 ||

(23)謗法及非義邪思與可言
(24)遮此四事故次第説四量

spoṅ daṅ ji skad (224a1) bśad pa daṅ || log par yaṅ dag śes pa daṅ |
| brjod daṅ bcas pa ’thob pa daṅ || ’dir ni dgag par bstan pa yin ||

32. A ce propos, la prédication interdit de comprendre dans cette catégorie le détracteur, le [Sens] littéral, celui qui est tiré t à faux, et celui qui s’exprime en mots.

prathame pratisaraṇe ārṣadharmapratikṣeptuḥ pudgalasya pratiṣedgo deśitaḥ | dvitīye yathārutasya vyañjanasya nābhiprāyikārthena | tṛtīyena mithyā cintārthasya viparītaṃ nīyyamanasya | caturthena sābhilāṣasya jñānasya | pratyātmavedanīyasya |

(25)釋曰。説能詮法爲量遮謗説人説。義意爲量(26)遮非義文句説。了義爲量遮邪思倒解説。智(27)爲量遮可言智。問依此四量有何功徳。偈曰

ston pa daṅ po la ni gtsug lag gi chos spoṅ ba’i gaṅ zag dgag par bstan to || gñis pa la ni tshig ’bru sgra ji bźin gyi don te dgoṅs (2) pa can gyi don ni ma yin no || gsum pa la ni log par bsams pa’i don phyin ci log tu draṅs pa’o || bźi pa la ni brjod pa daṅ bcas pa’i śes pa so so raṅ gis rig par bya ba ma yin pa’o ||

A propos de la première des Ressources, la prédication exclut l’Individu qui est détracteur de l’Idéal consacré; à propos de la seconde, elle exclut le Sens littéral, la Lettre, au lieu du Sens intentionnel; de la troisième, le Sens faussement conçu par réflexion, mené à rebours; de la quatrième, la connaissance exprimée en mots, qui n’est pas celle que chacun doit savoir Quant-à-soi.

adhimukter vicārāc ca yathāvat parataḥ śravāt |
nirjalpād api ca jñānād apraṇāśo hi dhīmatāṃ || 33 ||

(28)信心及内思正聞與證智
(29)菩薩不可壞依量功徳爾

mos daṅ rnam par dpyod pa daṅ || gźan las ji bźin thos pa daṅ |
| brjod pa med pa’i ye śes (3) las || brtan rnams ñams par mi ’gyur ro ||

33. A cause de la Croyance, du Jugement, de l’Audition exacte venant d’autrui, et de la connaissance sans-Verbe, les Sages ne perdent pas.

(642b1)釋曰。依第一量則信心不可壞。依第二量則(2)正思不可壞。依第三量則正聞不可壞。依第(3)四量則世智不可壞。已説菩薩修習四量。次(4)説菩薩四無礙解。偈曰

’di ni ston pa’i phan yon yin te | ston pa daṅ pos ni gtsug lag gi chos la mos pa las ñams par mi ’gyur ro || gñis pas ni bdag ñid kyi dgoṅs pa can gyi don dpyod pa las so || gsum pas ni gźan las de’i don gyi tshul phyin (4) ci ma log par thos pa las so || bźi pas ni ’jig rten las ’das pa’i ye śes las so || so so yaṅ dag par rig pa rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa bźi ste ||

C’est l’Avantage des Ressources. Par la première Ressource, il ne perd pas, puisqu’il croit à l’Idéal antique; par la seconde aussi, puisqu’il critique personnellement le Sens intentionnel; par la troisième aussi, puisqu’il n’écoute pas d’autrui un Sens mené à rebours; par la quatrième enfin, puisque sa connaissance est supra-mondaine.
Quatre vers sur les Pleins-Savoirs-Respectifs.

asamā bodhisatvānāṃ catasraḥ pratisaṃvidaḥ |
paryāye lakṣaṇe vākye jñāne jñānāc ca tā matāḥ || 34 ||

(5)於門相言智通達無比倫
(6)此即是菩薩四種無礙解

rnam graṅs daṅ ni mtshan ñid daṅ || tshig daṅ ye śes śes pa’i phyir |
| byaṅ chub sems dpa’i yaṅ dag rig | bźi (5) bo mtshuṅs pa med par ’dod ||

34. Les Bodhisattvas ont quatre Pleins-Savoirs-Respectifs sans égal, par leur connaissance en fait de Rubrique, d’Indice, de langage, de savoir.

prathamā paryāye jñānam ekaikasyārthastha yāvanto nāma paryāyāḥ | dvitīyā lakṣaṇe yasyārthasya tannāma | tṛtīyā vākye pratyekaṃ janapadeṣu yā bhāṣāḥ | caturthā jñāne svayaṃ yat pratibhānaṃ | idaṃ pratisaṃvidāṃ lakṣaṇaṃ |

(7)釋曰。第一者謂知門智。能知義中所有名門(8)差別故･第二者謂知相智。能知此義屬此名(9)故。第三者謂知言智。能知異土言音故。第四(10)者謂知智智。能知自能説法故。知此四種是(11)無礙解。偈曰

daṅ po ni rnam graṅs śes pa de || don re re’i miṅ gi rnam graṅs ji sñed śes pa yin no || gñis pa ni mtshan ñid śes pa ste | don gaṅ yin pa de’i miṅ śes pa yin no || gsum pa ni tshig śes pa ste || yul mi so so’i skad gaṅ dag yin pa śes pa’o || (6) bźi pa ni ye śes śes pa ste || bdag ñid kyi spobs pa gaṅ yin pa ste || ’di ni so so yaṅ dag par rig pa rnams kyi mtshan ñid yin no ||

Le premier, la connaissance en fait de Rubrique: combien de Rubriques de mots vont au même Sens. Le second, en fait d’Indice: pour tel Sens, tel mot. Le troisième, en fait de langage: les parlers de tous les pays un à un. Le quatrième, en fait de connaissance: la Présence d’esprit spontanée. Tel est l’Indice des Pleins-Savoirs-Respectifs.

deśanāyāṃ prayuktasya yasya yena ca deśanā |
dharmārthayor dvayor vācā jñānenaiva ca deśanā || 35 ||

(12)能説及所説説具合三事
(13)四二復二種次第三事因

bstan pa la ni rab brtson pa’i || gaṅ daṅ gaṅ gis ston pa ni |
| chos daṅ don ni gñis po dag | tshig daṅ (7) śes pa kho nas ston ||

35. Si on s’emploie à la prédication, de quoi que ce soit, par quoi que ce soit, la prédication est celle de l’Idéal, du Sens, de l’une et l’autre, par la parole et la connaissance.

dharmasyoddeśanirdeśāt sarvathā prāpaṇād dvayoḥ |
parijñānāhānāc ca codyānāṃ pratisaṃviccatuṣṭayam || 36 ||

(19)擧法及釋法令解與避難
(20)建立四無礙以是義應知

chos ni bstan daṅ bśad phyir daṅ || rnam pa kun du gñis thob phyir |
| rgol ba rnams kyi lan ’debs phyir || so so yaṅ dag rig pa bźi ||

36. L’énoncé et l’exposé de l’Idéal, l’arrivée intégrale aux deux, la réfutation des objections font les quatre Pleins-SavoirsRespectifs.

iti catuṣṭve kāraṇaṃ | deśanāyāṃ hi prayuktasya yasya ca deśanā yena ca | tatra jñānena prayojanaṃ kasya punar deśanā || 35 || dharmasya_arthasya | kena deśanā vacanena jñānena ca | tatra dharmārthayor deśanā | dharmasyoddeśanirdeśāt vākyena deśanā tayor eva dvayor sarvathā prāpaṇāt | jñānena deśanā codyānāṃ pariharaṇāt | ato yac ca yena ca deśyate tajjñānāt catasraḥ pratisaṃvido vyavasthāpitāḥ |

(14)釋曰。能説所説説具。此三事各有因縁。能説(15)有四因縁。一教授智。二成熟智。三聚滿智。四(16)令覺智。所説有二因縁。一法二義。四智於此(17)二有用故。説具有二因縁。一言二智。由此二(18)得成説故。偈曰(Verse above)(21)釋曰。擧法者以門故。釋法者以相故。令解者(22)以言故。避難者以智故。應知此中以所説法(23)及義以説具言及智。次第建立四無礙解。問(24)云何名無礙解。無礙解有何業。偈曰

źes bya ba ni bźi ñid kyi rgyu yin no || bstan pa la rab tu brtson pa’i gaṅ źig gaṅ gis ston pa de la ye śes (224b1) dgos so || gaṅ źig ston ce na | chos daṅ don no || gaṅ gis ston ce na | tshig gi śes pas so || de la chos daṅ don dag ston pa ni chos bstan pa daṅ bśad pa’i phyir ro || tshig gis ston pa ni gñis po de ñid rnam pa thams cad du thob par byed pa’i phyir ro || śes pas ston (2) pa ni rgol ba rnams kyi lan ’debs pa’i phyir ro || de bas na gaṅ źig gaṅ gis ston pa de śes pa’i phyir | so so yaṅ dag par rig pa bźir rnam par gźag go ||

Voilà pourquoi ils font un groupe de quatre. Si on s’emploie à la prédication, de quoi que ce soit, par quoi que ce soit, il y faut la connaissance. Mais qu’est-ce qu’on prêche? L’Idéal, le Sens. Et par quoi prêche-t-on? Par la parole, et par la connaissance. La prédication de l’Idéal et du Sens, quand on énonce et qu’on expose l’Idéal. La prédication par la parole, quand on fait arriver totalement à ces deux-là même. La prédication par la connaissance, quand on réfute Ies objections. Ainsi les Pleins-SavoirsRespectifs se classent en quatre, correspondant à cette connaissance: qu’est-ce qui est prêché, et par quoi?

pratyātmaṃ samatām etya yottaratra pravedanā |
sarvasaṃśayanāśāya pratisaṃvin nirucyate || 37 ||

(25)内證及外覺故稱無礙解
(26)能斷一切疑此即是彼業

mñam ñid so so raṅ rig nas || phyis ni rab tu śes pa yin |
| the tshom thams cad gcod byed pa || so so yaṅ dag rig par brjod ||

37. Le nom des Pleins-Savoirs-Respectifs s’explique ainsi: arrivé à l’égalité dans le Quant-à-soi, on publie ensuite pour détruire tous les doutes.

etena pratisaṃvidāṃ nirvacanaṃ karam ca darśitaṃ | pratyātmaṃ lokottareṇa jñānena sarvadharmasamatāṃ tathatāṃ etya uttarakālaṃ tatpṛṣṭalabdhena jñānena pravedanā paryāyādīnāṃ pratisaṃvid iti nirvacanaṃ | sarvasaṃśayanāśāya pareṣām iti karma | saṃsāravibhāge carvāraḥ ślokāḥ |

(27)釋曰。此偈上半立名。下半顯業。名者。由諸菩(28)薩初以出世間智内證諸法得平等如解。後(29)以後得世智外覺諸法法門差別。由此道理(642c1)故名無礙解。業者復由此解能斷一切衆生(2)一切疑網。此名爲業。已説菩薩四無礙解。次(3)説菩薩二聚功徳。偈曰

’dis ni so (3) so yaṅ dag par rig pa rnams kyi ṅes pa’i tshig daṅ las bstan te | ’jig rten las ’das pa’i ye śes kyis chos thams cad mñam pa ñid de bźin ñid so so raṅ gis rig nas | dus phyis de’i rjes la thob pa’i śes pas rnam graṅs la sogs pa rab tu śes pa ni so so yaṅ dag par rig (4) pa źes bya ba’i ṅes pa’i tshig yin no || gźan dag gi the tshom thams cad gcod par byed pa źes bya ba ni las yin no || tshogs rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa rnam pa bźi ste |

Ce vers montre l’étymologie et l’acte des Pleins-Savoirs-Respectifs. Par la connaissance supra-mondaine dans le Quant-à-soi (pratyâtmam), ayant compris l’égalité (samatâ) de tous les Idéaux qui est la Quiddité, ultérieurement, avec la connaissance acquise derrière celle-ci, il publie (pravedanâ) les Rubriques, etc. Ainsi s’explique le mot Pratisaṃvid. Pour détruire tous les doutes des autres; tel est leur acte.
Quatre vers sur les Provisions.

saṃbhāro bodhisatvānāṃ puṇyajñānamayo ’samaḥ |
saṃsāre ’bhyudayāyaikaḥ anyo ’saṃkliṣṭasaṃsṛtau || 38 ||

(4)福智爲二聚勝報亦不汚
(5)一切諸菩薩勝相皆如此

byaṅ chub sems dpa’ rnams kyi tshogs || bsod nams ye śes mtshuṅs pa med |
| (5) gcig gis ’khor bar mṅon mtho byed || gźan gyis ñon moṅs med par ’khor ||

38. La Provision incomparable des Bodhisattvas est faite de Mérite et de connaissance. L’une sert à réussir dans la Transmigration, l’autre à transmigrer sans la Pleine-Souillure.

yaś ca saṃbhāro yad arthaṃ ca saṃdarśayati | dvividhaḥ saṃbhāraḥ | tatra puṇyasaṃbhāraḥ saṃsāre ’bhyudayāya saṃvartate | jñānasaṃbhāro ’saṃkliṣṭasaṃsaraṇāya |

(6)釋曰。福智爲二聚者。二聚謂福聚及智聚。勝(7)報亦不汚者。諸菩薩由福聚故。於生死中作(8)勝報成就因。由智聚故。於彼勝報作不染汚(9)因。是故菩薩勝相無等。問二聚攝六度云何(10)偈曰

’dis ni tshogs gaṅ yin pa daṅ gaṅ gi don du yin pa de bstan to || tshogs ni rnam pa gñis te || bsod nams kyi tshogs daṅ | ye śes kyi tshogs so || de la bsod nams kyi tshogs (6) kyis ni ’khor ba na mṅon par mtho bar ’gyur ro || ye śes kyi tshogs kyis ni kun nas ñon moṅs pa med par ’khor bar ’gyur ro ||

Il montre ce qu’est la Provision et à quoi elle sert. Il y a deux sortes de Provisions. La Provision de Mérite aboutit à la réussite dans la Transmigration; la Provision de connaissance, à transmigrer sans la Pleine-Souillure.

dānaṃ śīlaṃ ca puṇyasya prajñā jñānasya saṃbhṛtiḥ |
trayaṃ cānyad dvayasyāpi pañcāpi jñānasaṃbhṛtiḥ || 39 ||

(11)初二爲福體第六即是智
(12)餘三二聚因五亦成智聚

sbyin daṅ tshul khrims bsod nams kyi || tshogs yin śes rab ye śes kyi |
| gsum po gźan ni gñis ka ste || lṅa char yaṅ ni ye śes (7) tshogs ||

39. Le Don et la Morale sont la Provision du Mérite; la Sapience l’est de la Connaissance; les trois autres le sont de toutes deux; cinq, d’autre part, sont la Provision de la connaissance.

etena pāramatābhis tadubhayasaṃbhārasaṃgrahaṃ bhavati | kṣāntivīryadhyānabalena hy ubhayaṃ kriyate | tasmād dvayasaṃbhāratrayaṃ bhavati | punaḥ prajñāyāṃ pariṇāmanāt sarvāḥ pañca pāramitā jñānasaṃbhāro veditavyaḥ |

(13)釋曰。初二爲福體者。應知施戒二波羅蜜爲(14)福聚體。第六即是智者。應知般若波羅蜜即(15)爲智聚體。餘三二聚因者。應知忍辱精進禪(16)定三波羅蜜。通爲二聚因。由倶作故。五亦成(17)智聚者。復由般若能迴向故。一切諸波羅蜜(18)皆成智聚。問云何名聚。云何聚業。偈曰

’dis ni pha rol tu phyin pa rnams kyis tshogs gñis po de bsdus par ston te | bzod pa daṅ brtson ’grus daṅ bsam gtan gyi stobs kyis ni gñi ga byed do || de lta bas na gsum po ni tshogs gñi ga yin no || yaṅ pha rol tu phyin pa lṅa po thams cad śes (225a1) rab tu yoṅs su bsṅos pa’i sgo nas ye śes kyi tshogs yin par rig par bya’o ||

Il montre par là que l’ensemble des Provisions est contenu dans les Perfections. Toutes les deux sont faites par la force de la Patience. de l’Énergie, et de l’Extase. Ainsi trois des Perfections font les deux Provisions. D’autre part, comme elles per-fléchissent vers la Sapience, les cinq autres Perfections font la Provision de connaissance.

saṃtatyā bhāvanām etya bhūyo bhūyaḥ śubhasya hi |
āhāro yaḥ sa saṃbhāro vīdhīre sarvārthasādhakaḥ || 40 ||

(19)正修及數修資善名爲聚
(20)自利與他利成就則名業

rgyun du sgom pa thob nas ni || dge la yaṅ daṅ yaṅ du sgrub |
| brtan pa’i tshogs gaṅ yin pa de || don kun sgrub par byed pa yin ||

40. Par continuité (saṃtatyâ) arrivé à la Pratique (bhâvanâ) du Bien souvent répété, ce qui en est l’entretien (âhâra), c’est lå la Provision qui mène au Sens total, chez le Sage I.

(21)釋曰。此偈上半釋名。下半顯業。名者。三婆(22)羅名爲聚。三者正修義。婆羅者數修義。由正(23)修及數修善法則得資長。由資長故名聚。業(24)者。由此聚故則能成就自他二利。是名爲業。(25)問二聚種差別云何。偈曰

’di ni tshogs kyi ṅes pa’i tshig daṅ las yin te || sam (2) źes bya ba ni rgyun du’o || bha źes bya ba ni sgom pa thob nas so || ra źes bya ba ni yaṅ daṅ yaṅ du sgrub pa’o || don thams cad sgrub par byed pa źes bya ba ni las te | raṅ daṅ gźan gyi don dag sgrub pa’i phyir ro ||

C’est l’étymologie et l’acte des Provisions. Dans le mot saṃbhâra, sain représente saṃtatyâ; bhâ, bhâvanâ; ra, âhâra. Elle mène au Sens total; c’est là son acte; elle mène au Sens de soi et d’autrui.

praveśāyānimittāya anābhogāya saṃbhṛtiḥ |
abhiṣekāya niṣṭhāyai dhīrāṇām upacīyate || 41 ||

(26)入地入無相及入無功用
(27)受職并究竟二聚次第因

’jug daṅ mtshan ma med pa daṅ || lhun gyis grub par bya ba daṅ |
| dbaṅ bskur (3) mthar thug bya ba’i phyir || brtan rnams tshogs ni sgrub par byed ||

41. Les Sages entassent les Provisions pour entrer, pour le Sans-Signe, pour être Impassibles, pour recevoir l’onction, pour le But.

ayaṃ saṃsāraprabhedaḥ | tatrādhimukticaryābhūmau saṃbhāro bhūmipraveśāya | ṣaṭsu bhūmiṣv animittāya saptamībhūmisaṃgṛhītāya | tasyāṃ nimittasamudācārāt | saptamyāṃ bhūmāv anābhogāya tadanybhūmidvayasṃgṛhītāya | tayoḥ saṃbhārābhiṣekāya daśamībhūmisaṃgṛhītāya | tasyāṃ saṃbhāro niṣṭhāgamanāya buddhabhūmisaṃgṛhītāya | smṛtyupasthānavibhāge trayaḥ ślokāḥ |

(28)釋曰。此中種差別者。彼信行地聚爲入地因。(29)六地中聚爲入無相因。無相者。第七地所攝(643a1)聚。彼相不起故。第七地聚爲入無功用因。第(2)八第九地聚爲入受職因。第十地聚爲入究(3)竟因。究竟者佛地所攝故。已説菩薩二聚功(4)徳。次説菩薩修習四念處。偈曰

’di ni tshogs kyi rab tu dbye ba ste | de la mos pas spyod pa’i sa’i tshogs ni sa la ’jug pa’i phyir yin no || sa drug po dag gi ni mtshan ma med pas bdun pas bsdus pa’i phyir yin te | de na mtshan ma kun tu mi spyod pa’i phyir (4) ro || sa brgyad pa’i ni lhun gyis grub pa ste | de las gźan pa’i sa gñis bsdus pa’i phyir yin no || de gñis kyi tshogs ni dbaṅ bskur ba’i ste | sa bcu pas bsdus pa’i phyir yin no || de’i tshogs ni mthar thug pa ste | saṅs rgyas kyis ses bsdus pa’i phyir yin no || dran (5) pa ñe bar gźag pa rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa rnam pa gsum ste ||

Voilà la classification des Provisions. Dans la Terre de Conduite par Croyance, elles servent å entrer dans les Terres. Dans les six premières Terres, elles mènent au Sans-Signe, qui est compris dans la septième Terre, où on n’accueille plus les Signes 1. Dans la septième Terre, elles mènent à l’Impassibilité,qui est comprise dans les deux autres Terres. Dans ces deux Terres, elles mènent à l’onction du sacre, qui est comprise dans la dixième Terre. Dans cette Terre elles font arriver au But, qui est compris dans la Terre des Bouddhas.
Trois vers sur les Aide-Mémoire.

caturdaśabhir ākāraiḥ smṛtyupasthānabhāvanā |
dhīmatām asamatvāt sā tadanyebhyo viśiṣyate || 42 ||

blo ldan dran pa ñer gźag pa || sgom pa rnam pa bcu bźi yis |
| mtshuṅs pa med pa’i phyir na de || de las gźan las khyad par ’phags ||

42. La Pratique des Aide-Mémoire a quatorze aspects; elle est incomparable chez les Sages, et elle l’emporte sur toutes les autres.

kasmaiś caturdaśabhiḥ |

bcu bźi po gaṅ dag gis śe na |

Quels sont les quatorze aspects?

niśrayāt pratipakṣāc ca avatārāt tathaiva ca |
ālambanamanaskāraprāptitaś ca viśiṣyate || 43 ||

(5)依止及對治入諦與縁縁
(6)作意并至得

brten daṅ gñen po dag (6) daṅ ni || de bźin du ni ’jug pa daṅ |
| dmigs pa daṅ ni yid byed daṅ || thos pas sgom pa khyad par ’phags ||

43. Soubassement, Auxiliaire, Introduction, Phénomène, Acte mental, atteinte,

ānukūlyānuvṛttibhyāṃ parijñotpattito ’parā |
mātrayā paramatvena bhāvanāsamudāgamāt || 44 ||

隨順亦隨轉 (7)覺境及受生限極將最上
(8)長時與後證勝修十四種

mthun daṅ rjes su ’jug pa daṅ || yoṅs su śes daṅ skye ba daṅ |
| chen po daṅ ni mchog ñid daṅ || bsgom daṅ yaṅ dag ’grub pas gźan ||

44. faveur, complaisance, per-connaissance, production, mesure, excellence, réussite.

ity ebhiś caturdaśabhir ākārair bodhisatvānāṃ smṛtyupastānabhāvanā viśiṣyate | katham āśrayato mahāyāne śrutacintābhāvanāmayīṃ prajñām āśritya | kathaṃ pratipakṣataḥ caturviparyāsapratipakṣāṇām apy aśuciduḥkhānityānātmasaṃjñānaṃ pratipakṣatvāt kāyādidharmanairātmyapraveśataḥ | katham avatārataḥ | caturbhiḥ smṛtyupasthānair yathākramaṃ duḥkhasamudayanirodhamārgasatyāvatārāt svayaṃ pareṣāṃ cāvatāraṇāt | yathoktaṃ madhyāntavibhāge | katham ālambanataḥ sarvasatvakāyādyālambanāt | kathaṃ manaskārataḥ kāyādyanupalambhāt | kathaṃ prāptitaḥ kāyādīnāṃ na visaṃ yogāya nāvasaṃyogāya | kathaṃ ānukūlyataḥ pāramitānukūlyena tadvipakṣapratipakṣatvāt | katham anuvṛttitaḥ laukikānāṃ śrāvakapratyekabuddhānāṃ cānuvṛttyā tadupasaṃhitasmṛtyupasthānabhāvanāt tebhyas tadupadeśārthaṃ | kathaṃ parijñātaḥ kāyasya māyopamatvaparijñayā tathaivābhūtarūpasaṃprakhyānāt | vedanāyāḥ | svapnopamatvaparijñayā tathaiva mithyānubhavāt | cittasya prakṛtiprabhāsvaratvapraijñayā ākāśavat | dharmāṇām āgantukakatvaparijñayā ākāśāganturajodhūmābhranīhāropakleśavat | katham utpattitaḥ saṃcintyabhavopapattau cakravartyādibhūtasya viśiṣṭakāyavedanādisaṃpattau tadasaṃkleśataḥ | kathaṃ mātrataḥ mṛdvā api smṛtyupasthānabhāvanāyās tad anyebhyo adhimātratvāt | prakṛtitīkṣṇendriyatayā | kataṃ paramatvena pariniṣpannānām anābhogamiśrop+aniśrabhāvanāt | kathaṃ bhāvanātaḥ atyantaṃ tadbhāvanāt nirupadhiśeṣanirvāṇe ’pi tadakṣayāt | kathaṃ samudāgamataḥ | daśasu bhūmiṣu buddhatve ca samudāgamāt | samyakprahāṇavibhāge pañca ślokāḥ |

(9)釋曰。此二偈明菩薩四念處有十四種勝修。(10)一依止勝修。二對治勝修。三入諦勝修。四縁(11)縁勝修。五作意勝修。六至得勝修。七隨順勝(12)修。八隨轉勝修。九覺境勝修。十受生勝修。十(13)一限極勝修。十二最上勝修。十三長時勝修。(14)十四後證勝修。依止勝修者。謂依大乘經起(15)聞思修慧爲自體故。對治勝修者。謂能對治(16)不淨苦無常無我法想四倒。由入身等法無我(17)故。入諦勝修者。謂如其次第次第入苦集滅(18)道諦故。自入他入。如中邊分別論説。縁縁(19)勝修者。謂縁一切衆生身等爲境界故。作意(20)勝修者。謂身等不可得故。至得勝修者。謂身(21)等不離不合故。隨順勝修者。謂得諸障對治(22)能對治彼障故。隨轉勝修者。謂凡夫二乘所(23)修念處亦攝隨轉爲教授故。覺境勝修者。謂(24)知身如幻色相似故。知受如夢皆邪覺故。知(25)心如空自性淨故。知法如客。客謂纒垢。譬如(26)虚空有烟雲塵霧故。受生勝修者。謂故意受(27)生成就轉輪王等最勝。身受心法亦不染故。(28)限極勝修者。謂修下品念處亦過餘人修最(29)上品。自性利故。最上勝修者。謂能不作功用(643b1)總別修習四念處故。長時勝修者。謂修至無(2)餘涅槃亦無盡故。後證勝修者。謂十地及佛(3)地中皆可得故。已説菩薩修習四念處。次説(4)菩薩修習四正勤。偈曰

źes bya ba (7) rnam pa bcu bźi po ’di dag gis byaṅ chub sems dpa’ rnams kyi dran pa ñe bar gźag pa bsgom pa khyad par du ’phags te | rten gyis ji lta bu źe na | theg pa chen po thos pa daṅ bsams pa daṅ bsgoms pa las byuṅ ba’i śes rab la brten nas so || gñen pos ji lta bu źe na | lus (225b1) la sogs pa’i chos la bdag med par ’jug pa’i sgo nas phyin ci log bźi’i gñen po mi gtsaṅ ba daṅ | sdug bsṅal ba daṅ | mi rtag pa daṅ | bdag med pa’i ’du śes rnams kyi yaṅ gñen po yin pa’i phyir ro || ’jug pas ji lta bu źe na | dran pa ñe bar gźag pa bźis go (2) rims bźin du bdag ñid kyaṅ sdug bsṅal daṅ | kun ’byuṅ ba daṅ | ’gog pa daṅ | lam gyi bden pa la ’jug ciṅ gźan dag kyaṅ ’dzud pa’i phyir te | dbus daṅ mtha’ rnam par ’byed pa las ji skad bśad pa lta bu yin no || dmigs pas ji lta bu źe na | sems can thams cad (3) kyi lus la sogs pa la dmigs pa’i phyir ro || yid la byed pas ji lta bu źe na | lus la sogs pa mi dmigs pa’i phyir ro || thob pas ji lta bu źe na | lus la sogs pa daṅ bral bar bya ba’i phyir yaṅ ma yin | mi ’bral bar bya ba’i phyir yaṅ ma yin no || mthun pas ji lta bu źe na | (4) pha rol tu phyin pa daṅ mthun pas de’i mi mthun pa’i phyogs kyi gñen po yin pa’i phyir ro || rjes su ’jug pas ji lta bu źe na | ’jig rten pa daṅ | ñan thos daṅ | raṅ saṅs rgyas rnams kyi yaṅ rjes su ’jug pas de dag la de bstan pa’i phyir de daṅ ldan pa’i dran pa ñe bar gźag pa bsgom pa’i phyir ro || (5) yoṅs su śes pas ji lta bu źe na | lus ni sgyu ma lta bu ñid du yoṅs su śes pas te | de kho na bźin du yaṅ dag pa ma yin pa’i ṅo bo snaṅ ba’i phyir ro || tshor ba ni rmi lam lta bu ñid du yoṅs su śes pas te | de kho na bźin du log par ñams su myoṅ ba’i phyir ro || sems ni nam mkha’ bźin du raṅ (6) bźin gyis ’od gsal bar yoṅs su śes pas so || chos rnams ni nam mkha’ glo bru gyi rdul daṅ du ba daṅ sprin daṅ khug rnas khebs pa bźin du glo bur ba ñid du yoṅs su śes pas so || skye bas ji lta bu źe na | bsams bźin du srid par skye ba na ’khor los sgyur ba la sogs par gyur ba’i lus (7) daṅ tshor ba la sogs pa khyad par du ’phags pa phun sum tshogs śiṅ de la kun nas ñon moṅs pa med pas so || chen pos ji lta bu źe na | raṅ bźin gyis dbaṅ po rno ba ñid kyis dran pa ñe bar gźag pa bsgom pa chuṅ du yaṅ de las gźan pa dag las che ba’i phyir ro || mchog ñid kyis ji lta bu źes (226a1) na | bsgom pa yoṅs su grub pa rnams ’dres pa ñe bar ’dres pa lhun gyis grub par bsgom pa’i phyir ro || bsgoms pas ji lta bu źe na | śin tu bsgoms pas phuṅ po’i lhag ma med pa’i mya ṅan las ’das pa na yaṅ de mi zad pa’i phyir ro || yaṅ dag par ’grub pas ji (2) lta bu źe na | sa bcu daṅ saṅs rgyas kyis ñid du yaṅ dag par ’grub pa’i phyir ro || yaṅ dag par spoṅ ba rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa lṅa ste |

Sous ces quatorze aspects, la Pratique des Aide-Mémoire est toute-particulière chez les Bodhisattvas. Comment cela? Fond; en se fondant sur la Sapience faite d’audition, de réflexion et de Pratique dans le Grand Véhicule. Auxiliaire; elle conduit à l’impersonnalité des Idéaux du corps, etc., en étant l’Auxiliaire contre les Connotations d’Impur, de Douleur, d’Impermanent, d’Impersonnel, qui sont pourtant elles-mêmes des Auxiliaires contre les quatre Idées-à-rebours 1. Introduction; les quatre Aide-Mémoire introduisent respectivement aux Vérités de la Douleur, de l’Origine-totale, du Barrage, et du Chemin; ainsi on y introduit et soi et autrui; comme il est dit dans le Madhyânta-vibhâga. Phénomène; le corps, etc. de tous les êtres en est le Phénomène. Acte mental; le corps, etc. n’y est pas suscepté. Atteinte; elle ne sert ni à se séparer, ni à empêcher de se séparer du corps, etc. Faveur; elle favorise les Perfections en étant l’Auxiliaire contre leurs Adversaires. Complaisance; par complaisance pour les Mondains, les Auditeurs, les Bouddhas-pour-soi, elle pratique des Aide-Mémoire affectés de conditionnements afférents, en vue de faire leur instruction. Per-connaissance; en per-connaissant que le corps est pareil à un Trompe-l’oeil; elle fait voir que, tel qu’il est, c’est une Forme inexistante; — en per-connaissant que l’Impression est pareille à un rêve; elle fait voir que telle qu’elle est, l’Impression est faussement éprouvée; — en per-connaissant que la Pensée est lumineuse de nature, comme l’espace; — en per-connaissant que les Idéaux sont Incidents, comme les sous-Souillures de poussière, fumée, nuage, grêle, sont Incidentes à l’Espace. Production; dans les Renaissances par préméditation, quand on est devenu monarque à la Roue, etc., il n’y a pas de Pleine-Souillure à posséder pleinement un corps tout-particulier, des Impressions toutes-particulières, etc. Mesure; la Pratique des Aide-Mémoire, si faible qu’elle soit, est encore archi-grande par rapport aux autres, car les Organes y sont naturellement affinés. Excellence; quand ils sont absolument complets, leur Pratique mixte et sous-mixte est Impassible. Pratique; leur Pratique dépasse toute fin, puisqu’elle ne cesse pas au Nirvâṇa-Sans-reste-matériel. Réussite, puisqu’elle réussit dans les dix Terres et dans la Bouddhaté.
Cinq vers sur l’Abandon Régulier.

samyakprahāṇaṃ dhīrāṇām asamaṃ sarvadehibhiḥ |
smṛtyupasthānadoṣāṇāṃ pratipakṣeṇa bhāvyate || 45 ||

(Cf. next records)

brtan pa rnams kyi yaṅ dag spoṅ || lus can kun daṅ mtshuṅs pa med |
| dran pa ñe bar gźag pa yi || ñes pa rnams kyi gñen (3) por sgom ||

45. L’Abandon Régulier chez les Nobles n’a pas de pareil chez tous les êtres; on le pratique comme l’Adversaire des défauts des Aide-Mémoire.

yāvatyaḥ smṛtyupasthānabhāvanā uktāḥ tadvipakṣāṇāṃ pratipakṣeṇa samyakprahāṇabhāvaneti samastaṃ samyakprahāṇalakṣaṇaṃ | prabhedena punaḥ |

(Cf. next records)

dran pa ñe bar gźag pa bsgom pa ji skad bśad pa de dag gi mi mthun pa’i phyogs ñes pa rnams kyi gñen por yaṅ dag par spoṅ ba bsgom mo źes bya ba ni yaṅ dag par spoṅ ba’i spyi’i mtshan ñid yin no || rab tu dbye ba ni |

Autant il y a de Pratiques des Aide-Mémoire qui ont été énoncées, autant la Pratique de l’Abandon Régulier sert d’Auxiliaire contre les défauts qui sont les Adversaires afférents. Puis, en les classant:

saṃsārasyopabhoge ca tyāge nivaraṇasya ca |
manaskārasya ca tyāge praveśe caiva bhūmiṣu || 46 ||

(5)三捨及入地

’khor ba ñe bar spyad pa daṅ || sgrib pa dag ni (4) dor ba daṅ |
| yid la byed pa dor ba daṅ || sa rnams la ni ’jug pa daṅ ||

46. Sous-passivité de la Transmigration, rejet de l’Obstacle, rejet de l’Acte mental, entrée dans les Terres,

animittavihāre ca labdhau vyākaraṇasya ca |
satvānāṃ paripāke ca abhiṣeke ca dhīmatāṃ || 47 ||

住寂與得記
(6)成生亦受職

mtshan ma med par gnas pa daṅ || luṅ bstan pa ni thob pa daṅ |
| sems can rnams yoṅs smin bya daṅ || dbaṅ ni bskur bar bya ba daṅ ||

47. Station au sans-Signe, obtention d’une Prophétie, per-maturation des créatures, onction du sacre,

kṣetrasya ca viśuddhyarthaṃ niṣṭhāgamana eva ca |
bhāvyate bodhisatvānāṃ vipakṣapratipakṣataḥ || 48 ||

淨土并圓滿

źiṅ rnams dag par bya phyir daṅ || mthar thug ñid du bya ba’i phyir |
| (5) byaṅ chub sems dpa’ blo ldan rnams || mi mthun phyogs kyi gñen por sgom ||

48. nettoyage du Champ, arrivée au But: voilà pourquoi les Bodhisattvas pratiquent; voilà les Auxiliaires contre les Adversaires.

(7)釋曰。菩薩爲對治四念處障故修習四正勤。(8)若廣説此對治則有十種差別。由對治十行(9)障故。十行者。一捨著行。謂受有中勝報而不(10)染著。二捨蓋行。謂離一切障蓋。三捨下行。謂(11)離二乘作意。四入地行。謂入初六地。五住寂(12)行。謂入第七地。六得記行。謂入第八地。七(13)成生行。謂入第九地。八受職行。謂入第十(14)地。九淨土行。謂第八第九第十三地。十圓滿(15)行。謂入佛地。菩薩爲對治此十行障故修習(16)四正勤。是爲廣説差別。問此十差別修義云(17)何。偈曰

’di ni yaṅ dag par spoṅ ba bsgom pa’i rab tu dbye ba ste || ’khor ba’i phun sum tshogs pa rnams la kun nas ñon moṅs pa med par yoṅs su loṅs spyod pa daṅ | sgrib pa lṅa dor ba daṅ | ñan thos daṅ raṅ (6) saṅs rgyas kyi yid la byed pa dor ba daṅ | sa la ’jug pa daṅ | sa bdun pa la mtshan ma med par gnas pa daṅ | sa brgyad pa la luṅ bstan pa thob pa daṅ | dgu pa la sems can rnams yoṅs su smin par bya ba daṅ | bcu pa la dbaṅ bskur ba daṅ | gsum car la źiṅ rnam par dag (7) par bya ba’i phyir daṅ | saṅs rgyas kyis la mthar thug par bya ba’i phyir | mi mthun pa’i phyogs gaṅ dag yin pa de dag gi gñen por yaṅ dag par spoṅ ba bsgom par rig par bya ste | ’di ni de’i rab tu dbye ba yin no ||

C’est ici la classification des Pratiques de l’Abandon Régulier: pour jouir pleinement, sans aucune Pleine-Souillure, de la Transmigration dans la pleine prospérité; – pour rejeter les cinq Obstacles; — pour rejeter l’Acte mental d’Auditeur et de Bouddha-pour-soi; — pour entrer dans les Terres: – pour avoir la Station au sans-Signe, dans la septième Terre; — pour obtenir une Prophétie, dans la huitième; – pour per-mûrir les êtres, dans la neuvième; — pour avoir l’onction du sacre, dans la dixième; — pour nettoyer totalement le Champ, dans toutes ces trois Terres; — pour arriver au But, dans la Terre de Bouddha. Contre les Adversaires afférents, la Pratique de l’Abandon Régulier sert d’Auxiliaire. Voilà la classification de cette Pratique.

chandaṃ niśritya yogasya bhāvanā sanimittikā |
sarvasamyakprahāṇeṣu pratipakṣo nirucyate || 49 ||

(18)依止於欲故起勤起精進
(19)攝心與正持十治修如是

’dun pa la ni brten nas su || rnal ’byor rgyu mtshan bcas bsgom (226b1) pa |
| yaṅ dag spoṅ ba thams cad la || gñen po źes ni ṅes par brjod ||

49. Avec le Zèle pour base, la Pratique de l’Application, associée aux Signes, est déclarée l’Auxiliaire en fait d’Abandons Réguliers.

(20)釋曰。修義者。謂依欲起勤。依勤起精進攝心(21)正持。是名修義。此中有平等修。有有相修。有(22)精進修。平等修者。由正勤能令止觀平等故。(23)有相修者。由止擧捨三相合修故。精進修(24)者。爲斷止觀中沒掉二障起精進故。問云何(25)起精進。答謂攝心及正持。攝心者。謂奢摩他。(26)正持者。若心平等則如是住如是正持。以此(27)三修修前十行。是名修正勤。已説菩薩修習(28)四正勤。次説菩薩修習四神足。偈曰

’di ni ’dun pa bskyed do || ’bad do || brtson ’grus rtsom mo || sems rab tu ’dzin to || yaṅ dag par rab tu ’jog go źes bya ba’i tshig ’di rnams kyi don bstan te | ’dun pa la brten nas źi gnas daṅ lhag (2) mthoṅ źes bya ba’i rnal ’byor bsgom źiṅ ’bad do || bsgom pa de yaṅ źi gnas daṅ | rab tu ’dzin pa daṅ || btaṅ sñoms kyi rgyu mtshan dag daṅ lhan cig bsgom ste | de lta bas na rgyu mtshan daṅ bcas pa yin no || yaṅ ji ltar bsgom źe na | ’di ltar źi gnas daṅ rab tu ’dzin pa’i (3) ñe ba’i ñon moṅs pa źum pa daṅ rgod pa dag gi gñen por brtson ’grus rtsom mo || brtson ’grus ji ltar rtsom źe na | sems rab tu ’dzin to || yaṅ dag par rab tu ’jog go || de la rab tu ’dzin pa ni śes rab kyis so || yaṅ dag par rab tu ’dzin pa ni źi gnas kyis so || mñam (4) pa thob nas ni btaṅ sñoms su ’jog ste | rnal ’byor bsgom pa ’di ni yaṅ dag par spoṅ ba’i rab tu dbye ba ji skad bśad pa thams cad la gñen po źes bya’o || rdzu ’phrul gyi rkaṅ pa rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa rnam pa lṅa ste |

“Il fait naître le Zèle; il se tend tout au long, il entreprend l’Énergie; il tient ferme la Pensée; il la fixe régulièrement”; tels I sont les termes dont ce vers expose le Sens. Avec le Zèle pour base, il pratique l’Application qui s’appelle Pacification-et-Inspection; c’est ce que signifie: “il se tend tout au long”. Cette Pratique est pratiquée avec les Signes de la Pacification, de l’Inspection, de l’Apathie; donc elle est “associée aux Signes”. Et comment est-elle pratiquée? C’est quand “il entreprend l’Énergie” comme une Auxiliaire contre la dépression et l’exaltation qui sont les sous-Souillures de la Pacification et de la tenue ferme. Comment est-ce qu’il entreprend? “Il tient ferme la Pensée et la fixe.” C’est par la Sapience qu’il la tient ferme; c’est par la Pacification qu’il la fixe. Arrivé à l’égalité, il la fixe dans l’Apathie. Cette Pratique d’Application est, ainsi qu’il est dit, l’Auxiliaire pour tous les genres d’Abandons Réguliers qui ont été énoncés.
Cinq vers sur les Pieds-de-Magie.

ṛddhipādāś ca catvāro dhīrāṇām agralakṣaṇāḥ |
sarvārthasiddhau jāyante ātmanaś ca parasya ca || 50 ||

(29)分別四神足略以三事解

brtan pa rnams kyi rdzu ’phrul gyi || rkaṅ pa mtshan ñid (5) mchog ldan bźi |
| bdag ñid daṅ ni gźan dag gi || don kun ’grub pa’i phyir skye’o ||

50. Les quatre Pieds-de-Magie des Nobles ont un Indice capital; ils naissent pour le succès en tout Sens de soi et d’autrui.

sarvārthasiddhir laukikī lokottarā ca veditavyā ca | śeṣaṃ gatārthaṃ |

(Commentary below)

’jig rten daṅ ’jig rten las ’das pa’i don thams cad ’grub par rig par bya ste | lhag ma ni don go bar zad do ||

Le succès en tout Sens, c’est le succès mondain et supra-mondain. Le Sens du reste va de soi.

niśrayāc ca prabhedāc ca upāyād abhinirhṛteḥ |
vyavasthā ṛddhipādānāṃ dhīmatāṃ sarvatheṣyate || 51 ||

(643c1)依止及方便亦成就應知

rten daṅ rab tu dbye ba daṅ || thabs daṅ mṅon par sgrub pa yi |
| blo ldan rdzu (6) ’phrul rkaṅ pa rnams || rnam pa kun tu rnam gźag ’dod ||

51. Base, division, moyen, réalisation; voilà la distribution totale des Pieds-de-Magie des Sages.

asyoddeśasya śeṣo nirdeśaḥ |

(2)釋曰。此中略以三事分別四神足。一依止二(3)方便。三成就。問云何依止。偈曰

bstan pa’i ’di’i bśad pa ni lhag ma yin te |

Ce vers est l’énoncé; l’exposé suit.

dhyānapāramim āśritya prabhedo hi caturvidhaḥ |
upāyaś cābhinirhāraḥ ṣaḍvidhaś ca vidhīyate || 52 ||

(4)禪定所依止差別有四足
(5)一欲二精進三心四思惟

bsam gtan pha rol phyin brten nas || rab tu dbye ba dag daṅ thabs |
| rnam bźi mṅon par sgrub pa ni || rnam pa drug tu brjod pa yin ||

52. Avec la Perfection d’Extase comme Fond, il y a quatre divisions, quatre moyens, six réalisations.

dhyānapāramitā niśrayaḥ prabhedaś caturvidhaś chandavīryacittamīmāṃsāsamādhibhedāt | upāyaś caturvidha eva | abhinirhāraḥ ṣaḍvidhaḥ | caturvidha upāyaḥ katamaḥ |

(6)釋曰。應知禪波羅蜜所依止有此四足差別。(7)問云何方便。偈曰

bsam gtan gyi pha rol tu phyin (7) pa la brten nas ’dun pa daṅ brtson ’grus daṅ | sems daṅ dpyod pa’i tiṅ ṅe ’dzin gyi dbye bas rab tu dbye ba rnam pa bźi’o || thabs kyaṅ rnam pa bźi kho na’o || mṅon par sgrub pa ni rnam pa drug go || thabs rnam pa bźi gaṅ źe na |

La Perfection d’Union est la base; les quatre divisions correspondent aux Unions de Zèle, d’Énergie, de Pensée, de Réflexion. Les moyens sont quatre; les réalisations, six. Quels sont les quatre moyens?

vyāvasāyika ekaś ca dvitīyo ’nugrahātmakaḥ |
naibandhikas tṛtīyaś ca caturthaḥ prātipakṣikaḥ || 53 ||

(8)起作及隨攝繋縛并對治
(9)隨次八斷行三一二二成

gcig ni ’bad par byed pa ste || gñis pa (227a1) phan ’dogs bdag ñid yin |
| gsum pa gtod par byed pa ste || bźi pa gñen po pa yin no ||

53. Le premier est de décision; le second, d’obligeance; le troisième, d’obligation; le quatrième, d’auxiliaire.

aṣṭānāṃ prahāṇasaṃskārāṇāṃ chando vyāyāmaḥ śaddhā vyāvasāyikaḥ upāyaḥ | śraddhānasyārthino vyāyāmāt | praśrabdhir anugrahātmakaḥ smṛtiḥ saṃ prajanyaṃ copanibandhakaḥ | ekena cittasyālambanāvismarāt | dvitīyena visāraprajñānāt | cetanā copekṣā ca prātipakṣika upāyaḥ | layāuddhatyopakleśayoḥ kleśānāṃ ca prātipakṣatvāt | ṣaḍvidho ’bhinirhāraḥ katamaḥ |

(10)釋曰。起作及隨攝繋縛并對治者。方便亦有(11)四種。一起作方便。二隨攝方便。三繋縛方(12)便。四對治方便。問此四種方便。各以何等行(13)成。答隨次八斷行三一二二成。八斷行者。一(14)信二欲三勤四猗五念六智七思八捨。此中(15)隨其次第以信欲勤三行成立起作方便。由(16)信起欲。由欲起勤。如是次第故。以猗一行成(17)立隨攝方便。由猗息已定得生故。以念智二(18)行成立繋縛方便。由正念故心於定中不離(19)所縁。由正智故心離所縁覺已隨攝。以思捨(20)二行成立對治方便。由思故對治沒纒。由捨(21)故對治掉纒。此二是諸煩惱對治故。問云何(22)成就。偈曰

spoṅ ba’i ’du byed brgyad las ’dun pa daṅ rtsol ba daṅ dad pa ni ’bad par byed pa’i thabs te | daṅ ciṅ don du gñer na ’bad pa’i phyir ro || śin tu sbyaṅs pa ni phan (2) ’dogs par byed pa’o || dran pa daṅ śes bźin ni ñe bar gtod par byed pa ste | gcig gis sems dmigs pa las mi ’phro bar byed pa’i phyir daṅ | gñis pas ’phro ba rab tu śes pa’i phyir ro || sems pa daṅ btaṅ sñoms ni gñen po’i thabs yin te | ñe ba’i ñon moṅs pa źum (3) pa daṅ rgol pa dag daṅ | ñon moṅs pa rnams kyi gñen po yin pa’i phyir ro || mṅon par sgrub pa rnam pa drug gaṅ źe na |

Parmi les huit Facteurs de l’Abandon, le. Zèle, la Tension et la Foi sont le moyen de décision; quand on a la Foi, on a un Sens, on y tend. La Rémission est le moyen d’obligeance. La mémoire et la Pleine Conscience sont le moyen d’obligation; la première empêche la Pensée de se disperser dans les Phénomènes; la seconde connaît bien toute dispersion. L’idée et l’Apathie sont le moyen d’Auxiliaire; ils sont les auxiliaires contre les deux sous-Souillures de la dépression et de l’exaltation et contre les Souillures. Quelles sont les six Réalisations?

darśanasyāvavādasya sthitivikrīḍitasya ca |
praṇidher vaśitāyaś ca dharmaprāpteś ca nirhṛtiḥ || 54 ||

(23)能見及能授遊戲亦遊願
(24)自在并得法成就此六種

mthoṅ ba daṅ ni gdams ṅag daṅ || gnas pas rnam par rtse ba daṅ |
| smon lam daṅ ni dbaṅ dag daṅ || chos thob pa ni sgrub pa’i phyir ||

54. Réalisation de Vue, de Conseil, de Jeux-de-Halte, de Voeu, de Souveraineté, d’arrivée aux Idéaux.

tatra darśanaṃ cakṣuḥ pañcavidhaṃ māṃsacakṣuḥ divyaṃ cakṣuḥ āryaṃ prajñācakṣuḥ dharmacakṣuḥ buddhacakṣuś ca | avavādaḥ ṣaḍabhijñā yathākramaṃ | tābhir upasaṃkramya bhāṣā cittaṃ cāgatiṃ ca gatiṃ ca viditvā niḥsaraṇāyāvavadanāt | sthitivikrīḍitaṃ yasmāt bodhisatvānāṃ bahuvidhaṃ nirmāṇādibhiḥ samādhivikrīḍitaṃ | praṇidhir yena praṇidhijñānena praṇidhānabalikā bodhisatvāḥ praṇidhānavaiśeṣikatayā vikrīḍanti | yeṣāṃ na sukaraṃ saṃkhyā kartuṃ kāyasya vā prabhāyā vā svarasasya veti vistareṇa yathā daśabhūmike sūtre | vaśitā yathā tatraiva daśa vaśitā nirdiṣṭāḥ | dharmaprāptir balavaiśāradyāveṇikabuddhadharmāṇāṃ prāptiḥ | ity eṣā darśanādīnām abhinirhāraḥ ṣaḍvidhaḥ | indriyavibhāge ślokaḥ |

(25)釋曰。六成就者。一能見成就。二能授成就。(26)三遊戲成就。四遊願成就。五自在成就。六得(27)法成就。能見成就者。謂五眼。肉眼天眼慧眼(28)法眼佛眼此成就故。能授成就者。謂六通。依(29)此能教授故。如其次第。身通往彼所。天耳通(644a1)聞其音而爲説法。他心通知障有無爲之除(2)斷。宿住通知過去行借力令知使其生信。天(3)眼通知死此生彼令其生厭。漏盡通爲之説(4)法令得解脱。遊戲成就者。此有多種。謂變化(5)等諸定。遊願成就者。謂入願力遊諸願果。謂(6)放光發聲等。此不可數。廣如十地經説。自(7)在成就者。謂十自在。亦如十地經説。得法成(8)就者。謂得力無所畏及不共法。已説菩薩修(9)習四神足。次説菩薩修習五根。偈曰

de la mthoṅ ba ni (4) spyan rnam pa lṅa po śa’i spyan daṅ | lha’i spyan daṅ | śes rab kyi spyan daṅ || chos kyi spyan daṅ | saṅs rgyas kyi spyan no || gdams ṅag ni mṅon par śes pa drug ste | de dag gis go rims bźin du ñe bar soṅ nas skad daṅ sems daṅ ’oṅ ba daṅ ’gro ba rig par byas nas ṅes par ’byuṅ bar bya (5) ba’i phyir ’doms pa’i phyir ro || gnas pas rnam par rtse ba ni | ’di ltar byaṅ chub sems dpa’ rnams tiṅ ṅe ’dzin gyis sprul pa la sogs pa rnam pa du mas rnam par rtse ba yin no || smon lam ni smon lam śes pa gaṅ gis byaṅ chub sems dpa’ smon lam gyi stobs can rnams (6) smon lam khyad par can gyis rnam par rtse ba’o || de dag gi lus daṅ ’od daṅ dbyaṅs ni bgraṅ bar sla ba ma yin te | rgyas par sa bcu pa’i mdo las ji skad ’byuṅ ba lta bu yin no || dbaṅ yaṅ de ñid las | dbaṅ bcu ji skad bstan pa lta bu yin no || chos thob pa ni stobs daṅ mi ’jigs (7) pa daṅ saṅs rgyas kyi chos ma ’dres pa rnams thob pa ste || de ltar na ’di ni mthoṅ ba la sogs pa mṅon par sgrub pa rnam pa drug yin no || dbaṅ po rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa ||

La Vue, c’est les cinq sortes d’yeux: l’æil de chair, l’æil divin, l’æil saint, l’æil de Sapience, l’æil d’Idéal, l’æil de Bouddha. Le Conseil, c’est les six Super-savoirs. En les employant dans leur ordre, il se déplace, il connaît le parler, la Pensée, ce qui vient et ce qui va, et il conseille pour l’Évasion. Les Jeux-deHalte, c’est quand les Bodhisattvas s’amusent à toutes sortes d’Unions par des métamorphoses, etc. Le Voeu, c’est la connaissance du voeu grâce à laquelle les Bodhisattvas, possédant la force du Voeu, s’amusent, étant donné le caractère tout-particulier du Væu. “On ne saurait aisément dénombrer leur corps, leur état, leur accent, etc...”, comme il est dit dans le Daçabhûmika sûtra. La souveraineté, c’est les dix Souverainetés énoncées dans le même texte. L’arrivée aux Idéaux, c’est arriver aux Forces, aux Assurances, aux Idéaux Exclusifs des Bouddhas. Telles sont les six sortes de Réalisation de Vue, etc.
Un vers sur les Organes.

bodhiś caryā śruta cātra śamatho ’tha vipaśyanā |
śraddhādīnāṃ padaṃ jñeyamarthasiddhyadhikārataḥ || 55 ||

(10)覺行聞止觀信等根所縁
(11)増上是根義成就利益故

byaṅ chub spyod daṅ thos mchog daṅ || źi gnas lhag mthoṅ dad sogs kyi |
| gźi yin par (227b1) ni śes bya ste || don grub byed pa’i skabs kyis so ||

55. Illumination, conduite, Audition capitale I, Pacification et Inspection sont le Point de la Foi, etc..., au point de vue de la compétence pour atteindre le Sens.

(12)釋曰。信根以菩提爲所縁。進根以菩薩行爲(13)所縁。念根以聞大乘法爲所縁。定根以奢摩(14)他爲所縁。慧根以如實智爲所縁。問云何是(15)根義。答此信等於所縁増上。故名爲根。能成(16)就利益故。已説菩薩修習五根。次説菩薩修(17)習五力。偈曰

dad pa’i dbaṅ po’i gźi ni byaṅ chub ste dmigs pa źes bya ba’i don to || brtson ’grus kyi dbaṅ po’i gźi ni byaṅ chub sems dpa’i spyod pa’o || dran pa’i dbaṅ po’i gźi ni theg pa chen pos bsdus pa’i thos pa’o || tiṅ ṅe ’dzin gyi (2) dbaṅ po’i gźi ni źi gnas so || śes rab kyi dbaṅ po’i gźi ni lhag mthoṅ ṅo || de dag gi don gyi skabs kho nas dad pa la sogs pa ’di dag dbaṅ byed pa’i don gyis dbaṅ po rnams źes bya’o || stobs rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa |

L’Illumination est le Point, c’est-à-dire le Phénomène de l’Organe de Foi. La conduite de Bodhisattva l’est de l’Organe d’Énergie. L’Audition comprise dans le Grand Véhicule l’est de l’Organe de Souvenir. La Pacification l’est de l’Organe d’Union. L’Inspection l’est de l’Organe de Sapience. Et à cause de leur compétence dans ce Sens, la Foi, etc. sont appelés des Organes, au Sens de Régence.
Un vers sur les Forces.

bhūmipraveśasaṃkliṣṭāś ceṣṭāḥ śraddhādayaḥ punaḥ |
vipakṣadurbalatvena ta eva balasaṃjñitāḥ || 56 ||

(18)應知信等根垂入於初地
(19)如前五根障能羸故名力

dad sogs sa la ’jug pa ste || kun nas (3) ñon moṅs can du ’dod |
| mi mthun phyogs ñam chuṅ bas yaṅ || de dag ñid la stobs źes bya ||

56. La Foi, etc. ont de la Pleine-Souillure en entrant dans les Terres; mais, comme leurs Adversaires ont peu de force, on les appelle, elles, des Forces.

gatārthaḥ ślokaḥ | bodhyaṅgavibhāge sapta ślokāḥ |

(20)釋曰。此中五根臨入初地時。能令不信懈怠(21)失念亂心無知＊羸劣。故名爲力。已説菩薩修(22)習五力。次説菩薩修習七覺分。偈曰

tshigs su bcad pa ’di’i don go bar zad do || byaṅ chub kyi yan lag rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa rnam pa bdun te ||

Le Sens du vers va de soi.
Sept vers sur les Membres de l’Illumination.

bhūmiviṣṭasya bodhyaṅgavyavasthānaṃ vidhīyate |
dharmāṇāṃ sarvasatvānāṃ samatāvagamāt punaḥ || 57 ||

(23)菩薩入初地建立於覺分
(24)諸法及衆生於此得平等

sar źugs pa la byaṅ chub kyi || yan lag rnam par gźag par (4) brjod |
| chos rnams daṅ ni sems can kun || mñam pa ñid du rtogs phyir ro ||

57. Une fois qu’on est entré dans les Terres, l’ordre de classement des Membres de l’Illumination dépend de l’intelligence qu’on a de l’égalité des Idéaux et de tous les êtres.

etena yasyām avasthāyāṃ yasyāvabodhāt bodhyaṅgāni vyavasthāpyante tadupadiṣṭaṃ | bhūmipraviṣṭa_avasthāyāṃ sarvadharmāṇāṃ sarvasatvānāṃ ca samatāvabodhād yathākramaṃ dharmanairātmyenātmaparasamatā ca | ataḥ paraṃ cakrādisaptaratnasādharmyaṃ bodhyanṅgānāṃ darśayati |

(25)釋曰。諸菩薩入初地時。覺彼法故建立覺(26)分。問云何覺。答於一切法及自他身得平等(27)解。如此名覺。如其次第。法無我及人無我故。(28)偈曰

’dis ni gnas skabs gaṅ du gaṅ źig rtogs pas byaṅ chub kyi yan lag rnams rnam par gźag pa de bstan te | sa la źugs pa’i gnas skabs na go rims bźin du chos la bdag med pa daṅ bdag daṅ (5) gźan la mñam pa ñid kyis chos thams cad daṅ sems can thams cad mñam pa ñid du rtogs pa’i phyir ro | ’di man chad ni byaṅ chub kyi yan lag rnams ’khor lo la sogs pa rin po che sna bdun daṅ chos mthun par ston to ||

Il montre ainsi que les Membres de l’Illumination sont rangés dans l’ordre où se produit l’intelligence, étape par étape; car, une fois qu’on est entré dans les Terres, on comprend l’égalité de tous les Idéaux et de tous les êtres respectivement par l’Impersonnalité des Idéaux et par l’égalité de soi et d’autrui.
Ensuite il montre l’analogie des Membres d’Illumination avec les Sept Joyaux, Roue, etc.

smṛtiś carati sarvatra jñeyājitavinirjaye |

(29)譬如輪王行七寶爲先導
(644b1)菩薩趣正覺七分常圓滿

śes bya ma rgyal rgyal bya’i phyir || dran pa dag ni kun tu (6) spyod ||

58a. La Mémoire circule partout pour soumettre le connaissable encore insoumis.

ajitajñeyavinirjayāya | yathā cakravartinaś cakraratnam ajitadeśavinirjayāya |

(2)釋曰。此明諸菩薩七覺分與轉輪聖王七寶(3)相似。問何分與何寶相似。偈曰

śes bya ma rgyal ba rgyal bar bya ba’i phyir te | dper na ’khor los sgyur ba’i ’khor lo rin po che yul ma phebs pa ’phebs pa lta bu’o ||

Pour soumettre le connaissable encore insoumis, comme le joyau de la Roue du Monarque à la Roue pour soumettre les pays insoumis.

sarvakalpanimittānāṃ bhaṅgāya vicayo ’sya ca || 58 ||

(4)念伏於諸境擇法破分別

’di yi rnam ’byed rtog pa yi || mtshan ma thams cad ’joms par byed ||

58b. Le tri lui sert å briser les Signes de toutes les Imaginations.

yathā hastiratnaṃ pratyarthikabhaṅgāya |

dper na glaṅ po rin po ches phyir rgol ba ’joms par byed pa (7) lta bu’o ||

Comme le joyau d’éléphant sert à briser les ennemis

āśu cāśeṣabodhāya vīryasya pravartate |

(5)進速無餘覺明増喜遍身

’di yi brtson ’grus ma lus pa || myur du rtogs par bya phyir ’jug |

59a. Son Énergie fonctionne pour comprendre tout rapidement.

kṣiprābhijñatotpādanāt | yathāśvaratnam āśu samudraparyantamahāpṛthivīgamanāya |

mṅon par śes pa myur ba ñid bsgrub pa’i phyir te | dper na rta rin po ches myur dus chen po rgya mtsho’i mthas klas par ’gro ba lta bu’o ||

 Parce qu’elle produit rapidement les Super-savoirs; comme le joyau de cheval sert à parcourir vite la grande terre jusqu’à l’océan.

dharmālokavivṛddhyā ca prītyā āpūryate dhruvam || 59 ||

(6)障盡猗而樂諸作從定生

chos kyi snaṅ ba rnam ’phel ba’i || dga’ bas rtag tu (228a1) rgyas par ’gyur ||

59b. Comme la Clarté-de-l’Idéal s’accroît, il est solidement rempli de plaisir.

ārabdhavīryasya bodhisavasya dharmālokā vivardhante | tataḥ prītiḥ sarvaṃ kāryaṃ sadā prīṇayati | yathā maṇiratnam ālokaviśeṣeṇa cakravartinaṃ prīṇayati |

byaṅ chub sems dpa’ brtson ’grus brtsams pa’i chos kyi snaṅ ba rnam par ’phel bar ’gyur ro || des na rtag tu lus thams cad dga’ bas tshim par byed de | dper na nor bu rin po che’i snaṅ ba’i khyad par gyis ’khor los sgyur ba’i rgyal (2) po dga’ bar byed pa lta bu’o ||

Quand le Bodhisattva a entrepris l’Énergie, les Clartés-del’Idéal s’accroissent; et par suite le plaisir satisfait complètement le corps. Comme le joyau de pierrerie, par sa clarté toute-particulière, satisfait le Monarque à la Roue.

sarvāvaraṇanirmokṣāt praśrabdhyā sukham eti ca |

(7)隨時所欲住棄取皆由捨

sgrib pa kun las thar pa’i phyir || śin tu sbyaṅs pas bde ba ’thob ||

60a. Délivré de toute Obstruction, il va au bonheur par la Rémission.

sarvadauṣṭhulyasamutpādanāt | yathā strīratnena cakravartī sukham anubhavati |

(8)釋曰。第一念覺分與輪寶相似。未降國土輪(9)能降故。未伏境界念能伏故。第二擇法覺分(10)與象寶相似。諸國勍敵象能摧故。分別勝怨(11)擇能破故。第三精進覺分與馬寶相似。大地(12)闊邊馬速窮故。眞如極際進速覺故。第四喜(13)覺分與珠寶相似。珠光燭幽王歡極故。法明(14)破暗心喜滿故第五猗覺分與女寶相似王(15)受快樂女摩觸故。智脱障惱猗息惡故。第六(16)定覺分與藏臣寶相似。王有所須從臣出故。(17)智有所用從定生故。第七捨覺分與兵寶相(18)似。主兵閲衆棄弱取強隨轉輪聖王所住不(19)疲倦故。菩薩修行棄惡取善隨無分別智所(20)住無功用故。成立七覺分與七寶相似。其義(21)如此。偈曰

gnas ṅan len thams cad yaṅ dag par bcom pa’i phyir te | dper na bud med rin po ches ’khor los sgyur ba’i rgyal po dga’ ba ñams su myoṅ ba lta bu’o ||

En faisant exploser toute Turbulence; comme, par le joyau de femme, le Monarque à la Roue éprouve du bonheur.

cintitārthasamṛddhiś ca samādher upajāyate || 60 ||

tiṅ ṅe (3) ’dzin las bsams pa’i don || ’byor pa ñe bar skye bar ’gyur ||

60b. Et le succès total du Sens réfléchi naît de l’Union.

yathā cakravartino gṛhapatiratnāt |

dper na ’khor los sgyur ba’i ’byor pa khyim bdag rin po che las grub pa lta bu’o ||

Comme il naît du joyau de maître de maison pour le Monarque à la Roue.

upekṣayā yathākāmaṃ sarvatra viharaty asau |
paṣṭhalabdhāvikalpena vikalpena vihāreṇa sadottamaḥ || 61 ||

btaṅ sñoms kyis ni thams cad du || ’di ni ji ltar ’dod bźin gnas |
| rjes la thob daṅ mi rtog pa’i || gnas pas (4) mchog ni rtag tu gnas ||

61. Par l’Apathie il vit partout comme il veut, toujours excellent par la Station acquise par derrière et indifférenciée.

upekṣā_ucyate nirvikalpaṃ jñānaṃ tayā bodhisatvaḥ yathākāmaṃ sarvatra viharati tatpṛṣṭhalabdhena ca vihāreṇa_anyasyopagamāt | nirvikalpena vihāreṇa tatra nirvyāparatayā vāsakalpanāt | yathā cakravartinaḥ pariṇāyakaratnaṃ caturaṅgabalakāyam upanetavyaṃ copapraṇayati | apanetavyaṃ cāpanayati | tatra ca gatvā vāsaṃ kalpayati yatrākhinnaḥ caturaṅgo balakāyaḥ paraiti |

btaṅ sñoms źes bya ba ni rnam par mi rtog pa’i ye śes te | des byaṅ chub sems dpa’ thams cad du ji ltar ’dod pa bźin du gnas te | de’i rjes la thob pa’i gnas pas gźan ’bul źiṅ gźan ’dor ba’i phyir daṅ | rnam par mi rtog pa’i gnas pas (5) de la rtsol pa med par gnas par byed pa’i phyir te | dper na ’khor los sgyur ba’i blon po rin po che dpuṅ gi tshogs yan lag bźi pa dbul bar bya ba yaṅ ’bul la | dor bar bya ba yaṅ ’dor źiṅ gaṅ du dpuṅ gi tshogs yan lag bźi pa ma dub par phyin pa der soṅ nas kyaṅ gnas par (6) byed do ||

L’Apathie, c’est la connaissance indifférenciée; par elle, le Bodhisattva vit partout comme il veut, — et aussi par la Station acquise derrière celle-ci, l’une survenant quand une autre s’en va —; et aussi par la Station indifférenciée où il se prépare un campement d’inactivité. Comme le joyau de maréchal du Monarque à la Roue lui amène 2 les quatre corps d’armée quand il faut les amener, et les emmène quand il faut les emmener, et va lui préparer un campement où les quatre corps d’armée passent ensuite sans fatigue.

evaṃguṇo bodhisatvaś cakravartīva vartate |
saptaratnopamair nityaṃ bodhyaṅgaiḥ parivāritaḥ || 62 ||

yon tan de lta’i sems dpa’ ni || ’khor los sgyur ba ’dra bar ’jug |
| yon tan de lta bu daṅ ldan pa’i byaṅ chub sems dpa’ ni ’khor los sgyur ba daṅ ’dra bar ’jug go || rtag tu rin chen bdun lta bu’i || byaṅ chub yan lag rnams kyis bskor ||

62. Avec ces vertus, le Bodhisattva se comporte comme un Monarque à la Roue, toujours entouré des Membres de l’Illumination comme des Sept Joyaux.

iti saptaratnopamatvaṃ bodhyaṅgānāṃ nigamayati |

źes bya ba ni byaṅ (7) chub kyi yan lag rnams rin po che daṅ ’dra ba ñid du mjug sdud par byed pa yin no ||

Il conclut ici la comparaison des Membres de l’Illumination avec les Sept Joyaux.

niśrayāṅgaṃ svabhāvāṅgaṃ niryāṇāṅgaṃ tṛtīyakaṃ |
caturtham anuśaṃsāṅgam akleśāṅgaṃ trayātmakam || 63 ||

(22)依止及自性出離與功徳
(23)第五説不染此分有三種

raṅ bźin yan lag gnas yan lag || gsum pa ṅes ’byuṅ yan lag ste |
| bźi pa phan yon yan lag yin || rnam gsum ñon moṅs med yan lag ||

63. Membre de soubassement, Membre de nature-propre, Membre d’Évasion, Membre d’Avantage, Membre de Sans-Souillure fait de trois.

etena yad bodhyaṅgaṃ yathāṅgaṃ tad abhidyatitaṃ | smṛtir niśrayāṅgaṃ sarveṣāṃ tanniśrayeṇa pravṛtteḥ | dharmapravicayaḥ svabhāvāṅgaṃ bodhes tatsvabhāvatvāt | vīryaṃ niryāṇāṅgaṃ tenāprāpyaniṣṭhāyām adhiṣthānāt | prītir anuśaṃsāṅgam cittasukhatvāt | praśrabdhisamādhyupekṣā akleśāṅgaṃ | yena yan niśritya yo ’saṃkleśa iti | trividham asaṃkleśāṅgaṃ veditavyaṃ | mārgāṅgavibhāge dvau ślokau |

(24)釋曰。七覺分如其次第。念是依止分。一切菩(25)提分依此而行故。擇是自性分。一切菩提以(26)此爲自體故。進是出離分。以此能令菩薩至(27)究竟故。喜是功徳分。以此能令心樂滿故。猗(28)定捨三是不染分。猗是不染因故。定是不染(29)依止故。捨是不染自性故。已説菩薩修習七(644c1)覺分。次説菩薩修習八正道分。偈曰

’dis ni byaṅ chub kyi yan lag (228b1) gaṅ yin pa daṅ | ji ltar yan lag yin pa de ston to || de la dran pa ni gnas kyi yan lag ste | thams cad de la brten nas ’byuṅ ba’i phyir ro || chos rab tu rnam par ’byed pa ni raṅ bźin gyi yan lag ste | byaṅ chub ni de’i ṅo bo ñid yin pa’i phyir ro || brtson ’grus (2) ni ṅes par ’byuṅ ba’i yan lag ste | des mthar thug pa ma thob kyi bar du rgyun mi gcod pa’i phyir ro || dga’ ba ni phan yon gyi yan lag ste || des sems dga’ bar byed pa’i phyir ro || śin tu sbyaṅs pa daṅ tiṅ ṅe ’dzin daṅ btaṅ sñoms ni kun nas ñon moṅs pa med (3) pa’i yan lag ste | gaṅ gis gaṅ la brten nas kun nas ñon moṅs pa med pa gaṅ yin pa źes bya ba rnam pa gsum ni kun nas ñon moṅs pa med pa’i yan lag yin par rig par bya’o || lam gyi yan lag rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa gñis te |

Par ce vers, il éclaircit ce qu’est chaque Membre de l’Illumination en tant que Membre. La Mémoire est le Membre de soubassement, car tous se basent sur elle pour fonctionner. Le tri des Idéaux est le Membre de Nature-propre, puisqu’il est la Nature-propre de l’Illumination. L’Énergie est le Membre d’Évasion, car c’est par elle qu’il empêche toute solution de Continuité tant que le But n’est pas atteint 1. L’affection est le Membre d’Avantage, car elle est le bonheur de la Pensée. Rémission, Union, Apathie sont le Membre de Sans-Pleine-Souillure; le Membre de Sans-Pleine-Souillure est fait de trois: de quoi est fait le Sans-Pleine-souillure; sur quoi il se base; ce qu’il est.
Deux vers sur le Membre de Chemin.

yathābodhānuvṛttiś ca tadūrdhvam upajāyate |
yathābodhavyavasthānaṃ praveśaś ca vyavasthitau || 64 ||

(2)一轉如前覺立分二亦然

de yi ’og (4) tu ji lta bar || rtogs pa’i rjes su ’jug pa ste |
| rnam gźag ji bźin rtogs pa yaṅ || rnam par gźag la ’jug pa daṅ ||

64. Ensuite se produit la conformité avec la compréhension, la distribution d’après la compréhension, l’entrée dans la distribution,

karmatrayaviśuddhiś ca pratipakṣasya bhāvanā |
jñeyāvṛtteś ca mārgasya vaiśeṣikaguṇasya ca || 65 ||

(3)次三三業淨後三三障斷

las gsum rnam par dag pa daṅ || śes bya dag daṅ lam daṅ ni |
| yon tan khyad par can gyi ni || sgrib pa’i gñen po bsgom pa’o ||

65. le nettoyage des trois actes, la pratique de l’Auxiliaire contre l’Obstruction de connaissable, de Chemin, et de vertu d’ordre tout-particulier.

bodhyaṅgakālād ūrdhvaṃ yathā_bhūtāvabodha_anuvṛttiḥ samyagdṛṣṭiḥ | tasyaivāvabodhasya avasthānaṃ paricchedaḥ samyaksaṃkalpaḥ | tadvyavasthāne ca sūtrādike bhagavatā kṛte sa eva praveśas tena tadrthāvabodhāt | karmatrayaviśuddhiḥ samyagvākkaramāntājīvāḥ | vākkāyobhayakramasaṃgrahāt | pratipakṣasya bhāvanā bhāvanā samyagvyāyāmādayo yathākramaṃ jñeyāvaraṇasya mārgāvaraṇasya ca vaiśeṣikaguṇa_āvaraṇasya ca samyagvyāyāmena dīrghaṃ hi kālaṃ akhidyamāno jñeyāvaraṇasya pratipakṣaṃ bhāvayati | samyaksmṛtyā śamathapragrahopekṣānimitteṣu layāuddhatyābhāvān mārgasaṃmukhībhāvāyāvaraṇasya pratipakṣaṃ bhāvayati | samyaksamādhinā vaiśeṣikaguṇābhinirhārāyāvaraṇasya pratipakṣaṃ bhāvayaty evam aṣṭau mārgāṅgāni vyavasthāpyante | śamathavipaśyanāvibhāge trayaḥ ślokaḥ |

(4)釋曰。一轉如前覺者。第一分。如前位中如實(5)覺後時隨轉。説名正見。立分二亦然者。第二(6)分。如前位中自所立分而解。入佛經中如佛(7)所立爲他分別。名正思惟。次三三業淨者。次(8)三謂正語正業正命。三業謂語業身業倶業。(9)如其次第。以次三正攝此三業故。後三三障(10)斷者。後三謂正勤正念正定。三障謂智障定(11)障自在障。如其次第。以後三正治此三障。由(12)修正勤長時不退屈故智障斷。由修正念掉(13)沒無體故定障斷。由修正定勝徳成就故自(14)在障斷。如是建立八正道分應知(15)大乘莊嚴經論卷第十(16)(17)(18)大乘莊嚴經論卷第十一
(19)無著菩薩造
(20)＊大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
(21)覺分品第二十一之二
(22)釋曰。已説菩薩修習道分。次説菩薩修習止(23)觀。偈言

(5) byaṅ chub kyi yan lag gi ’og tu yaṅ dag pa ji lta ba bźin du rtogs pa’i rjes su ’jug pa ni yaṅ dag pa’i lta ba’o || rtogs pa de ñid kyis rnam par gźag pa yoṅs su dpyod pa ni yaṅ dag pa’i rtog pa’o || de rnam par gźag pa mdo’i sde la sogs pa bcom ldan ’das (6) kyis gsuṅs pa la ’jug pa yaṅ de ñid yin te | des de’i don rtogs pa’i phyir ro || las gsum rnam par dag pa ni | yaṅ dag pa’i ṅag daṅ las kyi mtha’ daṅ ’tsho ba ste | ṅag daṅ lus daṅ gñi ga’i las bsdus pa’i phyir ro || yaṅ dag pa’i rtsol pa la sogs pa (7) ni go rims bźin du śes bya’i sgrib pa daṅ | las kyi sgrib pa daṅ | yon tan khyad par can gyi sgrib pa’i gñen po sgom pa ste | yaṅ dag pa’i rtsol bas ni yun riṅ por mi skyo bar śes bya’i sgrib pa’i gñen po sgom par byed do || yaṅ dag pa’i dran pas ni źi gnas daṅ rab (229a1) tu ’dzin pa daṅ | btaṅ sñoms kyi rgyu mtshan dag la źum pa daṅ rgod pa med pa’i phyir | lam mṅon sum du bya ba’i ched du sgrib pa’i gñen po sgom par byed do || yaṅ dag pa’i tiṅ ṅe ’dzin gyis ni yon tan khyad par can mṅon par sgrub pa’i sgrib (2) pa’i gñen po sgom par byed do || de ltar na lam gyi yan lag rnam pa brgyad du rnam par gźag go || źi gnas daṅ lhag mthoṅ rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa gsum ste |

Après la période des Membres de l’Illumination vient la conformité avec la compréhension adéquate; c’est la Vue Régulière; —là distribution, la délimitation de cette compréhension, c’est la Combinaison Régulière; — elle est aussi l’entrée dans cette distribution en Sûtras, etc., qui a été faite par Bhagavat, puisque c’est par elle qu’on en comprend le Sens; — le nettoyage des trois actes, c’est la parole, la profession, le régime Réguliers, puisqu’ils contiennent les actes de parole, de corps ’et des deux; la Pratique de l’Auxiliaire, c’est la Tension Régulière, etc., respectivement contre l’Obstruction de connaissable, l’Obstruction de Chemin, l’Obstruction de Réalisation de Vertus d’ordre tout-particulier. En effet, par la Tension Régulière, on pratique longtemps, sans se fatiguer, l’Auxiliaire contre l’Obstruction de connaissable; par la Mémoire Régulière, on pratique l’Auxiliaire contre l’Obstruction de façon à être en face du Chemin, puisqu’il n’existe pas de dépression ni d’exaltation à propos des Signes de la Pacification, de la tenue ferme, de l’Apathie; — par l’Union Régulière, on pratique l’Auxiliaire de l’Obstruction qui sert à réaliser les Vertus d’ordre tout-particulier. Ainsi sont rangés les huit Membres du Chemin.
Trois vers sur la Pacification et l’Inspection.

cittasya citte sthānāc ca dharmapravicayād api |
samyak sthitim upāśritya śamatho ’tha vipaśyanā || 66 ||

(24)安心於正定此即名爲止
(25)正住法分別是名爲觀相

yaṅ dag gnas pa la brten nas || sems la sems ni ’jog phyir daṅ |
| chos rab (3) rnam par ’byed pa’i phyir || źi gnas daṅ ni lhag mthoṅ yin ||

66. Par la Halte de la Pensée dans la Pensée, par le tri des Idéaux avec la Halte régulière comme Fond, on a la Pacification et l’Inspection.

samyaksamādhiṃ niśritya citte cittasyāvasthānāt | dharmāṇāṃ ca pravicayād yathākramaṃ śamatho vipaśyanā ca veditavyā | na tu vinā samyaksamādhinety etac chamathavipaśyanālakṣaṇaṃ |

(26)釋曰。安心於正定此即名爲止者。謂心依正(27)定而不見。心非無正定而立止故。是名止(28)相。正住法分別是名爲觀相者。謂依正住分(29)別法體。是名觀相。問此二行云何修。偈曰

yaṅ dag pa’i tiṅ ṅe ’dzin la brten nas sems la sems ñe bar ’jog pa’i phyir daṅ | chos rnams rab tu rnam par ’byed pa’i phyir | go rims bźin du źi gnas daṅ lhag mthoṅ yin par rig par (4) bya’i tiṅ ṅe ’dzin med par ni ma yin te | ’di ni źi gnas daṅ lhag mthoṅ gi mtshan ñid yin no ||

En se basant sur l’Union Régulière, si on arrête la Pensée dans la Pensée, et si on fait le tri des Idéaux, on a respectivement la Pacification et l’Inspection; mais non point sans l’Union Régulière; tel est l’Indice de la Pacification et de l’Inspection.

sarvatragā ca saikāṃśā naikāṃśopaniṣanmatā |

(645a1)普欲諸功徳是二悉應修
(2)一分非一分修有單雙故

de ni kun ’gro cha gcig daṅ || cha gcig ma yin rgyur ’dod do ||

67a. Elles sont universelles; en partie ou en totalité; elles sont une Base causale,

sā ca śamathavipaśyanā sarvatragā yaṃ yaṃ guṇam ākaṅkṣati tatra tatra tadbhāvanāt | yathoktaṃ sūtre | ākaṅkṣed bhikṣur aho vatāhaṃ kāmair iti vistreṇa yāvat tena bhikṣuṇā imāv eva dvau dharmau bhāvayitavyau | yad uta śamathaś vipaśyanā cety evam ādi | ekāṃśā śamathavipaśyanā yadā śamathaṃ bhāvayati | vipaśyanāṃ vā | ubhaya_aṃśa yadā yugapad ubhayaṃ bhāvayati | upaniṣansaṃmatā śamathavipaśyanā bodhisatvānām adhimukticaryābhūmau |

(3)釋曰。普欲諸功徳是二悉應修者。若人遍欲(4)求諸功徳。是人於止觀二行悉應修習。如經(5)中説。佛告諸比丘。若有所求云何令得。諸比(6)丘。離欲離惡不善法。乃至廣説。諸比丘。有(7)二法應須修習。所謂止觀。一分非一分者。一(8)分謂或止或觀。非一分謂止觀合。問何故。答(9)修有單雙故單修者一分或止修或觀修雙(10)修者非一分。謂止觀合修。問此二行云何種(11)差別。復云何業。偈曰

źi gnas daṅ lhag mthoṅ de ni yon tan gaṅ daṅ gaṅ ’dod pa de daṅ de bsgom pa’i phyir kun tu ’gro ba yin te | ji (5) skad du mdo las | dge sloṅ kye ma bdag gis ’dod pa dag las dben par ’dod na źes bya ba nas rgyas par dge sloṅ des chos gñis po ’di kho na bsgom par bya’o || ’di lta ste | źi gnas daṅ lhag mthoṅ ṅo źes bya ba la sogs pa’i bar du gsuṅs pa lta bu yin no || źi gnas (6) daṅ lhag mthoṅ cha gcig pa ni gaṅ gi tshe źi gnas daṅ lhag mthoṅ sgom par byed pa’o || gñis ka’i cha ni gaṅ tshe cig car gñi ga sgom par byed pa’o || byaṅ chub sems dpa’ rnams kyi źi gnas daṅ lhag mthoṅ de ni mos pas spyod pa’i sa la rgyu yin par ’dod do ||

Pacification et Inspection sont universelles; quelque vertu qu’on désire, il faut les pratiquer pour l’avoir. Comme il est dit dans le Sûtra: “Le Mendiant doit appeler de ses voeux: Ah! que je puisse, à l’écart des désirs...! etc.; ce Mendiant là doit pratiquer ces deux Idéaux-ci, la Pacification et l’Inspection, etc.” En partie, s’il ne pratique que la Pacification, ou que l’Inspection. En deux parties, quand il les pratique toutes les deux. Elles sont une Base causale, pour les Bodhisattvas, dans la Terre de Conduite par Croyance.

18.67b-c prativedhe ca niryāṇe animitte hy asaṃskṛte || 67 ||

(12)能通及能出無相亦無爲

rtogs (7) daṅ ṅes par ’byuṅ ba daṅ || mtshan med ’du mi byed pa daṅ ||

67b. quant à la Pénétration, l’Évasion, le Sans-Signe, l’Inopéré,

pariśuddhau viśuddhau ca śamatho ’tha vipaśyanā |
sarvabhūmigatā dhīre sa yogaḥ sarvasādhakaḥ || 68 ||

(13)淨土及淨果是二即爲業

yoṅs dag rnam par dag pa la || brtan pa’i źi gnas lhag mthoṅ gis |
| rnal ’byor de sa kun ’gro ste || thams cad sgrub par byed pa yin ||

68. le nettoyage total, le nettoyage intense. La Pacification et l’Inspection se trouvent chez le Sage dans toutes les Terres; c’est l’Application qui mène à tout.

ity upaniṣan matety evamādinā śamathavipaśyanāḥ prabhedaḥ karma ca nirdiṣṭaḥ | yoga upāyo veditavyaḥ | tatra prativedhaḥ prathamabhūmipraveśaḥ | niryāṇaṃ yāvata ṣaṣṭī bhūmiḥ | tābhiḥ sanimittaprayoganirṇayāt | animittaṃ saptamī bhūmiḥ | asaṃskṛtam anyadbhūmitrayam anabhisaṃskāravāhitvāt | saṃskāro hi saṃsṛtaṃ tad atra nāstīty asaṃskṛtaṃ | tad eva ca bhūmitrayaṃ niśritya buddhakṣetraṃ c pariśodhayitavyaṃ | buddhatvaṃ ca prāptavyaṃ | tad etad yathā_kramaṃ pariśuddhir viśuddhiś ca | upyāyakauśalyavibhāge dvau ślokau |

(14)釋曰。此偈上半明種差別。下半明業。此二法(15)在信行地名依止修。若入大地復有四種差(16)別。一能通修。謂入初地。二能出修。謂入乃至(17)六地。於彼六地出有相方便故。三無相修。謂(18)入第七地。四無爲修。謂入後三地。作功用修(19)名有爲。後三地不作功用故名無爲。此五是(20)種差別。淨土者。依後三地修淨土行。淨果者。(21)作轉依行。此二淨。即是彼業。已説菩薩止(22)觀。次説菩薩修習五種巧方便。偈曰

źes bya ba ni rgyur ’dod do źes bya ba la sogs pas ni źi gnas (229b1) daṅ lhag mthoṅ gi rab tu dbye ba daṅ las bstan pa yin te | rnal ’byor ni thabs yin par rig par bya’o || de la rtogs pa ni sa daṅ po la ’jug pa’o || ṅes par ’byuṅ ba ni sa drug pa’i bar te | de dag gi mtshan ma daṅ bcas pa’i sbyor ba las ṅes par ’byuṅ ba’i phyir ro || (2) mtshan ma med pa ni sa bdun pa’o || ’du mi byed pa ni sa gźan gsum ste | mṅon par ’du byed pa med par ’byuṅ ba’i phyir ro || ’du bya ba ni ’du byed pa ste || de ’di la med pas ’du byed pa med pa’o || sa gsum po de ñid la brten nas saṅs rgyas kyi źiṅ yaṅ yoṅs su sbyaṅ bar (3) bya la | saṅs rgyas ñid kyaṅ thob par bya ste | ’di ni go rims bźin du yoṅs su dag pa daṅ || rnam par dag pa yin no || thabs la mkhas pa rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa gñis te |

“Elles sont une Base causale, etc...”; ce développement expose la classification de la Pacification et de l’Inspection et aussi leur Acte. L’Application, c’est-à-dire le Moyen. La Pénétration, c’est l’entrée dans la première Terre. L’Évasion va jusqu’à la sixième Terre; car, par ces Terres, il sort de l’emploi à Signes. Le Sans-Signe, c’est la septième Terre. L’Inopéré, c’est les trois autres Terres, car elles vont leur cours sans Sur-opérants. L’Opérant, c’est l’Opéré; où il n’y en a pas, c’est l’Inopéré. En se basant sur ces trois mêmes Terres, il faut aussi nettoyer totalement le Champ des Bouddhas, et il faut aussi obtenir la Bouddhaté. C’est ce que désigne respectivement le nettoyage total et le nettoyage intense.
Deux vers sur l’adresse aux Moyens.

pūraye buddhadharmāṇāṃ satvānāṃ paripācane |
kṣipraprāptau kriyāśuddhau vartmācchede ca kauśalaṃ || 69 ||

(23)自熟與成生速果并作業
(24)生死道不絶説此爲五巧

saṅs rgyas chos rnams rdzogs bya daṅ || sems can rnams yeṅs smin bya daṅ |
| myur thob (4) bya ba ’grub pa daṅ || lam rgyun mi gcod la mkhas pa ||

69. Pour remplir les Idéaux de Bouddha, pour per-mûrir les créatures, pour arriver vite, pour nettoyer les actions, pour empêcher la piste d’être coupée,

upāye bodhisatvānām asamaṃ sarvabhūmiṣu |
yatkauśalyaṃ samāśritya sarvārthān sādhayanti te || 70 ||

(4)菩薩巧無等差別依諸地
(5)能成自他利説是名爲業

byaṅ chub sems dpa’i sa kun la || thabs ni mtshuṅs pa med pa ste |
| thabs mkhas de la brten nas ni || de dag don kun sgrub par byed ||

70. l’Adresse aux Moyens est, chez les Bodhisattvas, sans égale dans toutes les Terres; en se fondant sur cette Adresse, il font réussir tous les Sens.

anenopāyakauśalyasya prabhedaḥ karma ca darśitaḥ | tatra buddhadharmaparpūraye nirvikalpaṃ jñānam upāyaḥ | satvaparipācane catvāri saṃgrahavastūni | kṣipra_abhisaṃbodhe sarvaṃ pāpaṃ pratideśayāmi yāvad bhavatu jñānaṃ saṃbodhāyeti pratideśanā ’numodanādhyeṣaṇā pariṇāmanā | kriyāśuddhau samādhidhāraṇīmukhāni | taiḥ sarvārthakriyāsādhanāt | vartmā_anucchede apratiṣṭhanirvāṇe | asmin pañcavidha upāye sarvabhūmiṣu bodhisatvānām asamaṃ tadanyaiḥ kauśalyam ity ayaṃ prabhedaḥ | sarvasvaparārthasādhanaṃ karma | dhāraṇīvibhāge trayaḥ ślokāḥ |

(25)釋曰。五種巧方便者。一自熟佛法。以無分別(26)智爲巧方便。二成熟衆生。以四攝法爲巧方(27)便。三速得菩提。以懺悔隨喜請轉法輪生起(28)勝願爲巧方便。四作業成就。以二門爲巧方(29)便。二門者。謂陀羅尼門及三昧門。以此二門(645b1)能成就利益衆生業故。五生死道不絶。以無(2)住處涅槃爲巧方便。問云何巧差別。云何巧(3)業。偈曰(Verse above)(6)釋曰。此偈上半明巧差別。下半明巧業。差別(7)者。此五方便於諸菩薩最上無等。何以故。於(8)諸地中不與二乘共故。是故差別。業者。能(9)成就自身他身一切利益。是名爲業。已説菩(10)薩巧方便。次説菩薩陀羅尼。偈曰

’dis ni thabs la mkhas pa’i rab tu dbye ba daṅ las bstan te | de la saṅs rgyas kyi chos yoṅs su (5) rdzogs par byed pa’i thabs ni rnam par mi rtog pa’i ye śes so || sems can yoṅs su smin par byed pa’i ni bsdu ba’i dṅos po bźi’o || myur du mṅon par rdzogs par byaṅ chub pa’i ni sdig pa thams cad so sor bśags so źes bya ba nas bdag gi ye śes rdzogs par byaṅ chub par (6) gyur cig ces bya ba’i bar te | so sor bśags pa daṅ | rjes su yi raṅ ba daṅ | gsol ba daṅ | yoṅs su bsṅo ba yin no || bya ba ’grub pa ni tiṅ ṅe ’dzin daṅ gzuṅs kyi sgo rnams te | de dag gis sems can gyi don gyi bya ba bsgrub pa’i phyir ro || lam rgyun mi gcod pa ni mi (7) gnas pa’i mya ṅan las ’das pa yin no || byaṅ chub sems dpa’ rnams kyi sa thams cad la thabs rnam pa lṅa po ’di dag la mkhas pa ni de las gźan pa dag daṅ mtshuṅs pa med pa yin te | ’di ni rab tu dbye ba yin no | raṅ daṅ gźan gyi don thams cad sgrub pa ni las so || gzuṅs (230a1) rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa gsum ste |

Il montre la division et l’Acte de l’Adresse aux Moyens. Pour parachever les Idéaux de Bouddha, la connaissance indifférenciée est le Moyen. Pour per-mûrir les créatures, les quatre Matières de Rapprochement. Pour arriver vite à être tout-parfaitement illuminé, la Confession, l’Approbation joyeuse, la Requête, la Per-flexion sont les Moyens, quand il dit: “Je confesse tout pêché puissé-je avoir la connaissance pour être tout illuminé!” Pour nettoyer les actions, c’est les Embouchures d’Union et de Formule; car il fait par elles réussir les actions dans tous les Sens. Pour empêcher la piste d’être coupée, au Nirvân.a-qui-n’est-pas-l’arrêt. A ces cinq moyens, les Bodhisattvas ont une adresse incomparable dans toutes les Terres. Telle en est la division. Ils font réussir tout le Sens de soi et d’autrui; c’en est l’Acte.
Trois vers sur les Formules.

vipākena śrutābhyāsāt dhāraṇy api samādhinā |
parīttā mahatī sā ca mahatī trividhā punaḥ || 71 ||

(11)業報及聞習亦以定爲因
(12)依止此三行持類有三種

rnam smin thos la goms pa daṅ || tiṅ ṅe ’dzin gyi gzuṅs dag ni |
| chuṅ ṅu daṅ ni chen po ste || chen po de yaṅ rnam pa gsum ||

71. Par la Concoction, l’exercice de l’Audition, et aussi l’Union, la Formule est petite ou grande. Grande, elle fait trois espèces.

apraviṣṭapraviṣṭānāṃ dhīmatāṃ mṛdumadhyamā |
aśuddhabhūmikānāṃ hi mahatī śuddhabhūmikā || 72 ||

(16)二小一爲大一大復三種
(17)地前與地上不淨及淨故

blo ldan ma źugs źugs pa yaṅ || ma dag sa pa rnams kyi ni |
| chuṅ ṅu daṅ ni (2) ’briṅ po ste | dag pa’i sa yi gzuṅ chen yin ||

72. Si les Sages ne sont pas entrés, ou, étant entrés, ont une Terre qui n’est pas nettoyée, elle est faible ou moyenne; elle est grande, si elle a une Terre nettoyée.

dhāraṇītāṃ samāśritya bodhisatvā punaḥ punaḥ |
prakāśayanti saddharmaṃ nityaṃ saṃdhārayanti ca || 73 ||

(25)應知諸菩薩恒依陀羅尼
(26)聞法及持法作業皆如是

byaṅ chub sems dpa’ yaṅ daṅ yaṅ || de la yaṅ dag brten nas ni |
| rtag tu dam pa’i chos dag kyaṅ || rab tu ston ciṅ ’dzin par byed ||

73. En se fondant sur la Formule, les Bodhisattvas publient maintes fois le Bon Idéal, et ils le retiennent.

atrāpi prabhedaḥ karma ca dhāraṇyāḥ darśitaṃ | tatra trividhā dhāraṇī | pūrvakarmavipākena | śrutābhyāsena | dṛṣṭadharmabāhuśrutyena grahaṇadhāraṇasāmarthyaviśeṣaṇāt | samādhisaṃniśrityena ca | sā punar vipākaśrutābhyāsābhyāṃ parīttā veditavyā | samādhinā mahatī sā_api mahatī punas trividhā | abhūmipraviṣṭānāṃ mṛdvī bhūmipraviṣṭānāṃ akuśalabhūmikānāṃ madhyā saptasu bhūmiṣu | pariśuddhabhūmikā tv adhimātrā śeṣāsu bhūmiṣu ity ayaṃ prabhedo dhāraṇyāḥ | saddharmasya prakāśanaṃ dhāraṇaṃ ca karma | praṇidhānavibhāge trayaḥ ślokāḥ |

(13)釋曰。陀羅尼品類有三種。一報得。由先世業(14)力得故。二習得。由現在聞持力而得故。三修(15)得。由依定力得故。問云何種差別。偈曰(Verse above)(18)釋曰。二小一爲大者。於彼三種品類中。報得(19)及習得。應知此二爲小。修得者。應知此一爲(20)大。一大復三種者。於彼大種類中。應知復(21)有三種。謂軟中上。未入地菩薩所有爲軟。以(22)入不淨地菩薩所有爲中。謂初七地。入清淨(23)地菩薩所有爲上。謂後三地。問云何業。偈(24)曰(Verse above)(27)釋曰。此中應知。諸菩薩依止陀羅尼恒開示(28)妙法及常受持。以此爲業。已説菩薩陀羅尼。(29)次説菩薩起諸願。偈曰

’dir yaṅ gzuṅs kyi rab tu dbye ba daṅ las bstan te | de la gzuṅs ni sṅon gyi (3) las kyi rnam par smin pa daṅ | mthoṅ ba’i chos la maṅ du thos pas len pa daṅ ’dzin par nus pa’i khyad par gyi sgo nas thos pa la goms pa daṅ | tiṅ ṅe ’dzin la brten nas rnam pa gsum mo || de yaṅ rnam par smin pa daṅ thos pa la goms pa dag gis ni chuṅ du yin par rig (4) par bya’o || tiṅ ṅe ’dzin gyis ni chen po yin no || chen po de yaṅ rnam pa gsum ste | sa la ma źugs pa rnams kyi ni chuṅ ṅu’o || sa la źugs pa ma dag pa’i sa pa rnams kyi ni ’briṅ ste sa bdun po dag gi’o || yoṅs su dag pa’i sa pa’i ni chen po ste sa lhag ma rnams kyi’o || ’di ni (5) gzuṅs kyi rab tu dbye ba ste | las ni dam pa’i chos rab tu ston pa daṅ | ’dzin pa yin no || smon lam rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa gsum ste |

Il montre ici la division et l’Acte de la Formule. La Formule est de trois sortes: soit par Concoction d’actes antérieurs; soit par exercice d’Audition, quand on a beaucoup entendu dans la vie présente, grâce à une capacité toute-particulière de saisir et de retenir; soit par soubassement d’Union. Par Concoction ou par exercice d’Audition, elle est petite; par Union, elle est grande. Et si elle est grande, elle fait encore trois espèces: quand on n’est pas encore entré dans les Terres, elle est faible; quand on est entré dans les Terres, et que les Terres ne sont pas nettoyées, dans sept Terres, elle est moyenne. Quand la Terre est per-nettoyée, dans les autres Terres, elle est archi-grande. Telle est Ia division de la Formule. Publier et retenir le Bon Idéal, c’est son action.

cetanā chandasahitā jñānena preritā ca tat |
praṇidhānaṃ hi dhīrāṇām asamaṃ sarvabhūmiṣu || 74 ||

(645c1)思欲共爲體智獨是彼因
(2)諸地即爲地

brtan pa rnams kyi smon lam ni || sems pa bdun daṅ bcas pa ste |
| de ni ye śes kyis bskul ba || sa rnams kun la mñam (6) pa med ||

74. Idée associée au Zèle et poussée par la connaissance, c’est là le Væu incomparable des Sages dans toutes les Terres.

hetubhūtaṃ ca vijñeyaṃ cittāt sadyaḥ phalaṃ ca tat |
āyatyām arthasiddhyarthaṃ cittamātrāt samṛddhitaḥ || 75 ||

二果亦爲果

de ni rgyur gyur śes bya ste || sems tsam las ni ’grub pa’i phyir |
| sems las mod la ’bras bu can || de ni ma ’oṅs don ’grub byed ||

75. Il est cause, et aussi il a un fruit immédiat de la Pensée; il a- pour Sens le succès du Sens dans l’avenir, parce qu’il s’accomplit grâce au Rien-que-Pensée.

citraṃ mahadviśuddhaṃ ca uttarottarabhūmiṣu |
ā bodher bodhisatvānāṃ svaparārthaprasādhakaṃ || 76 ||

(3)應知差別三種種大清淨
(4)此業有二種自利與利他

sna tshogs che daṅ byaṅ chub bar || sa rnams goṅ nas goṅ du ni |
| rnam dag byaṅ chub sems dpa’ yi || raṅ gźan don rab sgrub (7) byed yin ||

76. Nuancé, grand, pur dans les Terres l’une après l’autre, jusqu’à l’Illumination; il mène au Sens de soi et d’autrui.

atra praṇidhānaṃ svabhāvato nidānato bhūmitaḥ prabhedataḥ karmataś ca paridīpitaṃ | cetanā chandasaṃprayuktā svabhāvaḥ | jñānaṃ nidānaṃ | sarvabhūmiṣv iti bhūmiḥ | tac ca praṇidhānaṃ hetubhūtaṃ | cittād eva sadyaḥ phalatvāt | āyatyāṃ vābhipreta_arthasiddhyarthaṃ cittāt punaḥ sadyaḥphalaṃ cittamātrāt yathārthasamṛddhitā vedutavyā | yena praṇihānena balikā bohisatvā vikrīḍanti | yasya na sukarā saṃkhyā kartuṃ kāyasya veti vistaraḥ | citram adhimukticaryābhūmāv evaṃ ca syām iti | mahadbhūmipraviṣṭasya daśa mahāpraṇidhānāni | viśuddhaṃ uttarottarāsu bhūmiṣu viśuddhiviśeṣād ā bodher ity eṣa prabhedataḥ | svaparārthaprasādhanaṃ karma | samādhitrayavibhāge trayaḥ ślokāḥ |

(5)釋曰。此二偈以六義分別諸願。一自性二因(6)三地四果五差別六業。彼思欲相應共爲自(7)性。以智爲因。諸地爲地。二果爲果。謂即果及(8)未來果。以諸願爲因。心得遂故。心遂者。如(9)心所欲皆成就故。又以願力遊諸願果。所謂(10)身放光明口發音響乃至廣説。差別有三種。(11)一種種。謂信行地願如是如是欲得故。二廣(12)大。謂入地菩薩十大願故。三清淨。謂後後諸(13)地轉轉清淨。乃至佛地極清淨故。是名差別。(14)彼業二種。一自利成就。二利他成就。是名爲(15)業。已説菩薩諸願。次説菩薩修習三三昧。偈(16)曰

’dir smon lam ni ṅo bo ñid daṅ | gźi daṅ | sa daṅ | rab tu dbye ba daṅ | las kyis bstan te | ṅo bo ñid ni sems pa ’dun pa daṅ mtshuṅs par ldan pa yin no || gźi ni ye śes so || sa thams cad ces bya ba ni sa’o || smon lam de ni sems kho na las mod la (230b1) ’bras bu ’gyur ba’i phyir daṅ | ma ’oṅs pa na ’dod pa’i don ’grub pa’i phyir rgyur gyur pa yin no || sems las mod la ’bras bur ’gyur ba yaṅ sems tsam las ji ltar ’dod pa’i don ’grub pa’i sgo nas rig par bya ste | smon lam gaṅ gis byaṅ chub sems dpa’ smon lam gyi stobs (2) can rnams rnam par rtse bde’i lus bgraṅ bar bya slab ma yin no źes bya ba rgyas par ’byuṅ ba lta bu’o || sna tshogs pa ni mos pas spyod pa’i sa la ’di lta ’di ltar gyur cig ces bya ba yin no || chen po ni sa la źugs pa’i smon lam chen po bcu’o || rnam par dag pa ni byaṅ chub kyi bar (3) du sa goṅ nas goṅ du rnam par dag pa’i khyad par gyi phyir te | ’di ni rab tu dbye ba yin no || raṅ daṅ gźan gyi don du rab tu sgrub par byed pa ni las so || tiṅ ṅe ’dzin gsum rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa gsum ste ||

Le Voeu est expliqué ici au point de vue de la Nature-propre, de la Donnée-causale, de la Terre, de la division, de l’Acte. L’Idée associée au Zèle, c’est sa Nature-propre. La connaissance, c’est sa Donnée-causale. Dans toutes les Terres; c’est sa Terre. Et le Væu est cause, puisqu’il a un fruit immédiat de la Pensée, et que dans l’avenir t aussi il a pour Sens d’accomplir le Sens comme on en avait l’intention. Il a un fruit immédiat de la Pensée, puisque le Sens, tel qu’on en avait l’intention, s’accomplit par le fait du Rien-que-Pensée. Comme il est dit (v. sup. v. 54]: u Ce Væu oû s’amusent les Bodhisattvas qui ont les Forces, et dont on ne peut dénombrer ni le corps ni... etc.” Nuancé, dans la Terre de Conduite par Croyance, quand il dit: “Puissé-je être ainsi et ainsi!” Grand; c’est les dix Grands Væux du Bodhisattva entré dans les Terres. Nettoyé dans les Terres l’une après l’autre, puisque le nettoyage est toujours de plus en plus tout-particulier jusqu’à l’Illumination. Voilà la division. Accomplir le Sens de soi et d’autrui, c’est l’Acte.
Trois vers sur les trois Unions.

nairātmyaṃ dvividhaṃ jñeyo hy ātmagrāhasya cāśrayaḥ |
tasya copaśamo nityaṃ samādhitrayagocaraḥ || 77 ||

(17)應知二無我及以二我依
(18)二依常寂滅三定所行境

tiṅ ’dzin gsum gyi spyod yul ni || bdag med rnam pa gñis (4) po daṅ |
| bdag tu ’dzin pa’i rten daṅ ni || de rtog ñer źi yin źes bya ||

77. Les deux sortes d’Impersonnalité, le Fond de la Prise du Moi, et son sous-Apaisement sont perpétuellement le domaine des trois Unions.

trayāṇāṃ samādhīnāṃ trividho gocaro jñeyaḥ | pudgalanairātmyaṃ śūnyatāsamādheḥ | tadubhaya_ātmagrāhasyāśrayaḥ pañcopadānaskandhā apraṇihitasamādheḥ | tasya_āśrayasyātyanata_upaśama ānimittasamādheḥ | sa eva

(19)釋曰。三三昧有三種所行。一人法。二無我。是(20)空三昧所行。二彼二執所依五取陰。是無願(21)三昧所行。三彼依畢竟寂滅。是無相三昧所(22)行。彼三種所取體爲三種境界。彼三種能取(23)體爲三種三昧。是名三三昧。問三三昧名義(24)云何。偈曰

tiṅ ṅe ’dzin rnam pa gsum gyi spyod yul rnam pa gsum du śes par bya ste | stoṅ pa ñid kyi tiṅ ṅe ’dzin gyi ni gaṅ zag daṅ chos la bdag med pa’o || smon pa med pa’i tiṅ ṅe ’dzin gyi ni de gñi ga la bdag tu (5) ’dzin pa’i rten ñe bar len pa’i phuṅ po lṅa’o || mtshan ma med pa’i tiṅ ṅe ’dzin gyi ni rten de gtan du ñe bar źi ba yin no ||

Les trois Unions ont trois Domaines. L’Impersonnalité de l’Individu et des Idéaux est celui de l’Union de Vacuité; le Fond de la Prise de ces deux pour le Moi, c’est-à-dire les cinq Masses d’Auto-Subsumption, est celui de l’Union sans-Voeu; le sous-Apaisement à tout jamais de ce Fond est celui de l’Union sans-Signe.

samādhis trividho jñeyo grāhyagrāhakabhāvataḥ |

tiṅ ’dzin de ni gzuṅ ’dzin ṅo bo’i phyir || rnam pa gsum du śes par bya ||

78a. L’Union est de trois espèces, en raison du Prenable et du Prenant.

trividhasya grāhasya gocarasya grāhakā ye samādhayaḥ | te śūnyatādisamādhayaḥ iti grāhyagrāhakabhāvena trayaḥ samādhayo jñātavyāḥ | te punar yathākramaṃ |

gzuṅ ba spyod yul rnam pa gsum la ’dzin pa’i tiṅ ṅe ’dzin gaṅ dag yin pa de (6) dag ni stoṅ pa ñid la sogs pa’i tiṅ ṅe ’dzin yin pas gzuṅ ba daṅ ’dzin pa’i ṅo bos tiṅ ṅe ’dzin gsum du śes par bya’o || de dag kyaṅ go rims bźin du ||

Le domaine du Prenable est de trois espèces; les Unions qui en sont les Prenants, c’est l’Union de Vacuité, etc. Ainsi, en raison du Prenable et du Prenant, on compte trois Unions, qui sont respectivement:

nirvikalpo ’pi vimukho ratiyuktaś ca sarvadā || 78 ||

(25)空定無分別無願厭背生
(26)無相恒樂得彼依常寂滅

rnam par mi rtog rgyab kyis phyogs || rtag tu dga’ daṅ ldan pa’o ||

78b. Indifférenciée, détournée, associée à la volupté en tout temps.

śūnyatāsamādhir nirvikalpaḥ | pudgaladharmātmanor avikalpanāt | apraṇihito vimukhas tasmād ātmagrāhāśrayāt | ānimitto ratisamprayuktaḥ sarvakālaṃ tasmiṃs tadāśrayopaśame |

(27)釋曰。空定無分別者。無分別義是空三昧義。(28)由人法二我不分別故。無願厭背生者。厭背(29)義是無願三昧義。由厭背我執所依故。無相(646a1)恒樂得彼依常寂滅者。樂得義是無相三昧(2)義。由樂得彼所依畢竟寂滅故。問三三昧云(3)何起。偈曰

stoṅ pa ñid kyi tiṅ ṅe ’dzin ni rnam par mi rtog pa ste | gaṅ (7) zag daṅ chos dag la bdag tu rnam par mi rtog pa’i phyir ro || smon pa med pa ni bdag tu ’dzin pa’i rten de la rgyab kyis phyogs pa yin no || mtshan ma med pa ni de’i rten ñe bar źi ba de la dus thams cad du dga’ ba daṅ mtshuṅs par ldan pa yin no ||

L’Union de Vacuité est indifférenciée; on n’y distingue pas de personnalité de l’Individu ni des Idéaux. L’Union sans-Voeu est détournée de ce Fond de la Prise du Moi. L’Union sans-Signe est en tout temps associée à la volupté, parce que ce Fond y est sous-apaisé.

parijñāyai prahāṇāya punaḥ sākṣātkriyāya ca |
śūnyatādisamādhīnāṃ tridhārthaḥ parikīrtitaḥ || 79 ||

(4)應知及應斷及以應作證
(5)次第空等定修習有三種

yoṅs su śes daṅ spaṅ ba daṅ || (231a1) mṅon sum du ni bya ba’i phyir |
| stoṅ ñid la sogs tiṅ ’dzin rnams || don rnam gsum du yoṅs su bsgrags ||

79. Pour per-connaître, pour abandonner, pour manifester, les Unions de Vacuité, etc. ont trois Sens.

pudgalanairātmyayayoḥ parijñā_arthaṃ śūnyatā | tad ātmagrāhāśrayasya prahāṇa_artham apraṇihitaḥ | tadupśamasya sākṣātkriyā_artham ānimittaḥ samādhiḥ | dharmoddānavibhāge ślokau |

(6)釋曰。應知及應斷及以應作證者。應知謂人(7)法二無我。應斷謂二我執所依。應證謂彼依(8)畢竟寂滅。次第空等定修習有三種者。此中(9)爲知人法二無我故修空三昧。爲斷彼二執(10)所依故修無願三昧。爲證彼依畢竟寂滅故(11)修無相三昧。已説菩薩修習三三昧。次説菩(12)薩四法憂陀那。偈曰

stoṅ pa ñid ni gaṅ zag daṅ chos la bdag med pa dag tu yoṅs su śes par bya ba’i phyir yin no || smon pa med pa ni de dag la bdag tu ’dzin pa’i rten spaṅ (2) ba’i phyir yin no || mtshan ma med pa’i tiṅ ṅe ’dzin ni de ñe bar źi ba mṅon sum du bya ba’i phyir yin no || chos kyi sdom rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa gñis te |

Pour per-connaître l’Impersonnalité de l’Individu et de l’Idéal, c’est la Vacuité. Pour abandonner le Fond de la Prise du Moi, c’est le sans-Voeu. Pour en manifester le sous-Apaisement, c’est le sans-Signe.
Deux vers sur les Sommaires de la Loi.

samādhyupaniṣattvena dharmoddānacatuṣṭayaṃ |
deśitaṃ bodhisatvebhyaḥ satvānāṃ hitakāmyayā || 80 ||

(13)如前三三昧四印爲依止
(14)菩薩如是説爲利群生故

sems can rnams la phan bźed pas || tiṅ ṅe ’dzin gyi rgyu ñid du || chos kyi sdom ni rnam pa bźi || byaṅ chub sems (3) dpa’ rnams la bśad ||

80. Quatre Sommaires de la Loi ont été prêchés aux Bodhisattvas, comme Base-causale du Recueillement, par désir du salut des êtres.

tatra saṃskārā anityāḥ sarvasaṃskārā duḥkhāḥ ity apraṇihitasya samādhyupaniṣatbhāvena deśitaṃ | sarvadhamrā anātmāna ity śūnyatāyāḥ | śāntaṃ nirvāṇam iti ānimittasya samādheḥ | kaḥ punar anityārtho yāvac chāntārthaḥ ity āha |

(15)釋曰。四法印者。一者一切行無常印。二者一(16)切行苦印。三者一切法無我印。四者涅槃寂(17)滅印。此中應知。無常印及苦印爲成無願三(18)昧依止。無我印爲成空三昧依止。寂滅印爲(19)成無相三昧依止。菩薩説此四印爲三三昧(20)依止。皆爲利益諸衆生故。問何等是無常義(21)乃至何等是寂滅義。偈曰

de la ’du byed thams cad ni mi rtag pa’o || ’du byed thams cad ni sdug bsṅal ba’o źes bya ba ni smon pa med pa’i tiṅ ṅe ’dzin gyi rgyu’i dṅos por bstan to || chos thams cad ni bdag med pa’o źes bya ba ni stoṅ pa ñid kyi’o || mya ṅan las ’das pa ni źi ba’o źes (4) bya ba ni mtshan ma med pa’i tiṅ ṅe ’dzin gyi’o || yaṅ mi rtag pa’i don nas źi ba’i don gyi bar ci źig yin źe na | bśad pa |

“Tous les Opérants sont impermanents I Tous les Opérants sont Douleur’” Voilà ce qui a été prêché pour être la Base-causale de l’Union sans-Voeu. “Tous les Idéaux sont impersonnels!”,... de l’Union de Vacuité. “En paix, le Nirvân.a:”..., de l’Union sans-Signe. Quel est donc le Sens de “impermanent, etc.... en paix”?

asadartho ’vikalpārthaḥ parikalpārtha eva ca |
vikalpopaśamārthaś ca dhīmatāṃ tac catuṣṭayam || 81 ||

(22)無義分別義不眞分別義
(23)息諸分別義是名四印義

brtan pa rnams kyi bźi po de || med pa’i don daṅ rnam rtog don |
| kun tu rtog don kho na daṅ || rnam rtog ñe bar źi ba’i don ||

81. Sens de Non-être, Sens d’indifférenciation, Sens d’Imagination, Sens de sous-Apaisement de la différenciation; voilà les quatre pour les Sages.

bodhisatvānām asadartho ’nityārthaḥ | yan nityaṃ nāsti tad anityaṃ teṣāṃ yat parikalpitalakṣaṇaṃ | abhūtavikalpārtho duḥkhārtho yat paratantralakṣaṇaṃ | parikalpamātra_artho ’nātmārthaḥ | evaśabdenāvadhāraṇaṃ parikalpata ātmā nāsti parikalpamātraṃ tv astīti parikalpitalakṣaṇasyābhāvārtho ’nātmārtha ity uktaṃ bhavati | vikalpopaśamārthaḥ pariniṣpannalakṣaṇaṃ nirvāṇaṃ | kṣaṇabhaṅgārtho ’py anityārtho veditavyaḥ paratantralakṣaṇasya | atas tatsādhanārthaṃ kṣaṇikatvavibhāge daśa ślokāḥ |

(24)釋曰。此中諸菩薩以無義是無常義。由分別(25)相畢竟常無故。以分別義是無我義。由分別(26)相唯有分別。此二是分別相。由無體故。不眞(27)分別義是苦義。由三界心心法爲苦體故。此(28)是依他相。息諸分別義是寂滅義。此是眞實(29)相。復次應知依他相。復以刹那刹那壞爲無(646b1)常義。問云何成立刹那壞義。偈曰

byaṅ chub sems dpa’ rnams kyi (5) mi rtag pa’i don ni med pa’i don te | rtag tu med pa’i don gaṅ yin pa de ni mi rtag pa yin pas de dag gi kun brtags pa’i mtshan ñid gaṅ yin pa’o || sdug bsṅal ba’i don ni yaṅ dag pa ma yin pa’i rnam par rtog pa’i don te | gźan gyi dbaṅ gi mtshan ñid gaṅ yin pa’o || bdag (6) med pa’i don ni kun tu rtog pa tsam gyi don te | kho na źes bya ba’i sgras ni ṅes par gzuṅ ba’i phyir kun brtags pa’i bdag ni med kyi | kun tu rtogs pa tsam źig ni yod pas kun brtags pa’i mtshan ñid kyi med pa’i don ni bdag med pa’i don to źes bśad pa yin no || źi ba’i don ni rnam (7) par rtog pa ñe bar źi ba’i don te | yoṅs su grub pa’i mtshan ñid mya ṅan las ’das pa yin no || gźan gyi dbaṅ gi mtshan ñid skad cig la ’jig pa’i don yaṅ mi rtag pa’i don du rig par bya ste | de lta bas na de rab tu bsgrub pa’i phyir skad cig ma ñid rnam par dbye ba’i tshigs su (231b1) bcad pa bcu’o ||

Pour les Bodhisattvas, le Sens d’ “impermanent”, c’est le Sens de “Non-être”. Ce qui n’est pas permanent, l’impermanent pour eux, c’est l’Indice Imaginaire. Le Sens de “douleur” est le Sens de “différenciation inexistante”; c’est l’Indice Relatif. Le Sens d’“impersonnel”, c’est le Sens de Rien-qu’Imagination. Le mot eva dans le vers est emphatique. Le Moi imaginaire n’est pas; ce qui est, c’est Rien-qu’Imagination; c’est ainsi que le Sens d’ “impersonnel” est le Sens de “inexistence de l’Indice Imaginaire”. Le Sens de “en paix”, c’est le Sens de u Sous-Apaisement de la différenciation”; c’est l’Indice Absolu, le Nirvâna, Le Sens d’ “impermanent”, c’est aussi le Sens de “destruction instantanée” qui est celui de l’Indice Relatif.
Pour le démontrer, voici dix vers sur l’instantanéité.

ayogād dhetuto ’tpatter virodhāt svayam asthiteḥ |
abhāvāl lakṣaṇaikāntyād anuvṛtter nirodhataḥ || 82 ||

(2)由起及從因相違亦不住
(3)無體與相定隨轉并滅盡

mi ruṅ rgyu las skye phyir daṅ || ’gal phyir raṅ ñid mi gnas phyir |
| med phyir mtshan ñid ṅes phyir daṅ || rjes su ’jug phyir ’gag pa’i phyir ||

82. Inapplication, Production par une cause, contradiction, manque de durée par soi, inexistence, Indice exclusif, entraîne- ment, barrage,

pariṇāmopalabdheś ca taddhetutvaphalatvataḥ |
upāttatvādhipatvāc ca śuddhasatvānuvṛttitaḥ || 83 ||

(4)變異因亦果執持與増上
(5)隨淨及隨生成義有十五

yoṅs su ’gyur ba dmigs phyir daṅ || de’i rgyu ñid daṅ ’bras bu’i phyir |
| zin pa’i phyir daṅ bdag po’i phyir || dag (2) daṅ sems can rjes ’jug phyir ||

83. Susception de Per-flexion, qualité de cause et de fruit, subordination et Régence, complaisance au pur et aux êtres.

tatra kṣaṇikaṃ sarvaṃ saṃskāram iti paścād vacanād iyaṃ pratijñā veditavyā | tat punaḥ kathaṃ sidhyati | kṣaṇikatvam antareṇa saṃskārāṇāṃ pravṛtter ayogāt | prabandhena hi vṛttiḥ pravṛttiḥ | sā cāntareṇa pratikṣaṇam utpādanirodhau na yujyate | atha kālāntaraṃ sthitvā pūrvottaranirodhotpādataḥ prabandheneṣyate vṛttiḥ | tadanantaraṃ pravṛttir na syāt prabandhābhāvāt naiva cotpannasya vinā prabandhena kālāntaraṃ bhāvo yujyate | kiṃ kāraṇaṃ hetuta utpattiḥ | hetuto hi sarvaṃ saṃskṛtam utpadyate bhavatīty arthaḥ | tad yadi bhūtvā punar uttarakālaṃ bhavati tasyāvaśyaṃ hetunā bhavitavyaṃ | vināhetunā ādita ivābhāvāt | na ca tat tenaiva hetunā bhavitum arhati tasyopayuktahetukatvāt | na cānyo hetur uplabhyate | tasmāt pratikṣaṇam avaśyaṃ pūrvahetukam anyad bhavatīti veditavyaṃ | evaṃ vinā prabandhenotpannasya kālāntaraṃ bhāvo no yujyate | atha apy evam iṣyata notpannaṃ punar utpadyate yad arthaṃ hetunā bhavitavyaṃ syād utapannaṃ tu kālāntareṇa paścān nirudhyate notpannamātram eveti | tatpaścāt kena nirudhyate | yad utpādahetunaiva tad ayuktaṃ | kiṃ kāraṇaṃ | utpādnirodhayor virodhāt | na hi virodhayos tulyo hetur upalabhyate | tad yathā chāyātapayoḥ śītoṣṇayoś ca | kālāntaranirodhasyaiva ca virodhāt | kena virodhāt | āgamena ca | yad uktaṃ bhagavatā | māyopamās te bhikṣo saṃskārā āpāyikās tāvat kālikā itvarapratyupasthāyina iti | manaskāreṇa ca yogināṃ | te hi saṃskārāṇām udayavyayau manasikurvantaḥ pratikṣaṇaṃ teṣāṃ nirodhaṃ paśyanti | anyathā hi teṣām api nirvidvirāgavimuktayo na syur yathānyeṣāṃ maraṇakālādiṣu nirodhaṃ paśyantāṃ | yadi cotpannaḥ saṃskāraḥ kālāntaraṃ tiṣṭhet sa svayam eva vā tiṣṭhet svayam eva sthātuṃ samarthaḥ | sthitikāraṇena vā kenacit | svayaṃ tāvad avasthānam ayuktaṃ | kiṃ kāraṇaṃ | paścāt svayam asthiteḥ | kkena vā so ’nte punaḥ sthātuṃ na samarthaḥ | sthitikāraṇenāpi na yuktaṃ tasya_abhāvāt | na hi tat kiṃcid upalabhyate | athāpi syād vināpi sthitikāraṇena vināśakāraṇābhāvāt avatiṣṭhate | labdhe tu vināśakāraṇe paścād vināśayati agnineva śyāmateti | tad ayuktaṃ tasyābhāvāt | na hi vināśakāraṇaṃ paścād api kiṃcid asti | agnināpi śyāmatā vināśayatīti suprasiddhaṃ | visadṛśotpattau tu tasya sāmārthyaṃ prasiddhaṃ | tathā hi tatsaṃbandhāt śyāmatāyāḥ saṃtatir visadṛśī gṛhyate ma tu sarvathaivāpravṛttiḥ | apām api kvathyamānānām agnisaṃbandhād alpataratamotpattito ’timandyād ante punar anutpattir gṛhyate | lakṣaṇaikāntyāt | ekāntikaṃ hy saṃskṛtalakṣaṇam uktaṃ bhagavatā yad uta saṃskṛtasyānityatā | tad yadi notpannamātraṃ vinaśyet | kaṃcit kālam asyānityatā na syād iti anaikāntikam anityatālakṣaṇaṃ prasahyate | athāpi syāt pratikṣaṇam apūrvotpattau tad evedam iti pratyabhijñānaṃ na syād iti | tad bhavaty eva sādṛśasya anuvṛtter māyākārapalakavat | sādṛśyāt tatbuddhir na tadbhāvād iti | kathaṃ gamyate | nirodhataḥ | na hi tathaivāvasthitasyānte nirodhaḥ syād ādilakṣaṇanirviśiṣṭatvāt | tasmān na tat tad evety avadhāryate ante pariṇāmopalabdheś ca | pariṇāmo hi nāmānyathātvaṃ | tad yadi nādita evārabdhaṃ bhaved ādhyātmikabāhyānāṃ bhāvānām ante pariṇāmo nopalabhyeta | tasmād ādita evānyathātvam ārabdhaṃ yat krameṇābhivardhamānam ante vyaktim āpadyante kṣīrasyeva dadhyavasthāyāṃ | yāvat tu tad anyathātvaṃ sūkṣmatvān na paricchidyate | tāvat sādṛśyānuvṛttes tad evedam imi jñāyata iti siddhaṃ | tataś ca pratikṣaṇam anyathātvāt | kṣaṇikatvaṃ prasiddhaṃ | kutaś ca prasiddhaṃ | taddhetutvaphalatvataḥ | kṣaṇikahetutvāt | kṣaṇikaphalatvāc cety arthaḥ | kṣaṇikaṃ hi cittaṃ prasiddhaṃ tasya cānye saṃskārāś cakṣūrūpādayo hetutaḥ | tasmāt te ’pi kṣaṇikā iti siddhaṃ | na tv akṣaṇikāt kṣaṇikaṃ bhavitum arhati yathā nityād anytyatam iti | cittsya khalv api sarve saṃskārāḥ phalaṃ | katham idaṃ gamyate | upāttatvād ādhipatyāc chuddhasatvānuvṛttitaś ca | cittena hi sarve saṃskārāś cakṣurādayaḥ sādhiṣṭhānā upāttāḥ sahasaṃmūrchnāḥ tadanugrahānuvṛttitaḥ | tasmāt te cittasya phalaṃ cittasya cādhipatyaṃ saṃskāreṣu | yathoktaṃ bhagavatā | cittenāyaṃ loko nīyate cittena parikṛṣyate cittasyotpannasyotpannasya vaśe vartate iti | tathā viñānapratyayaṃ nāma rūpam ity uktaṃ | tasmāc cittasya phalaṃ | śuddhacittānuvṛttitaś ca | śuddhaṃ hi yogināṃ cittaṃ saṃskārā anuvartante | yathoktaṃ | dhyāyī bhikṣuḥ ṛddhimāṃś cittavaśe prāpta imaṃ dāruskandhaṃ sacet suvarṇam adhimucyate tad apy asya tahaiva syād iti | tasmād api cittaphalaṃ saṃskārāḥ | satvānuvṛttitaś ca | tathā hi pāpakāreṣu satveṣu bāhyā bhāvā hīnā bhavanti | puṇyakāreṣu ca praṇītāḥ | atas taccittānuvartanāt cittaphalatvaṃ saṃskārāṇāṃ siddhaṃ | tataś ca teṣāṃ kṣaṇikatvaṃ | na hi kṣaṇikasyākṣaṇikaṃ phalaṃ yujyate tadanuvidhāyitvāt | evaṃ tāvad aviśeṣeṇa saṃskārāṇāṃ kṣaṇikatvaṃ dvābhyāṃ ślokābhyāṃ sādhitaṃ | ādhyātmikānāṃ punaḥ sādhanārthaṃ pañca ślokā veditavyāḥ |

(6)釋曰。此二偈以十五義成立刹那刹那滅義。(7)一由起。二從因。三相違。四不住。五無體。六(8)相定。七隨轉。八滅盡。九變異。十因。十一果。(9)十二執持。十三増上。十四隨淨。十五隨生。由(10)此十五義刹那壞義可得成立。第一由起者。(11)諸行相續流名起。若無刹那刹那滅義。而有(12)諸行相續流名起者不然。若汝言物有暫時(13)住後時先者滅後者起名相續者則無相續。由(14)暫住時後起無故。第二從因者。凡物前滅後(15)起必籍因縁。若離因縁則無體故。若汝言彼(16)物初因能生後時多果者不然。初因作業即(17)便滅盡。豈得與後諸果作因。若汝言初因起(18)已更不起者。建立此因復何所用。若汝言起(19)已未滅後時方滅者。彼至後時誰爲滅因。第(20)三相違者。若汝復執是能起因復爲滅因者(21)不然。起滅相違同共一因無此理故。譬如光(22)暗不並冷熱不倶。此亦如是。是故起因非即(23)滅因。若如汝執諸行起已非即滅者。則違阿(24)含及道理。違阿含者。佛語諸比丘。諸行如幻(25)是壞滅法。是暫時法刹那不住。違道理者。諸(26)修行人於諸行生滅中思惟刹那刹那滅。若(27)不如是於臨終時見彼滅相則無厭惡離欲解(28)脱。是則同餘凡夫。第四不住者。若汝言諸行(29)起已得有住者。爲行自住得因他住。若行自(646c1)住何故不能恒住。若因他住彼住無體。何所(2)可因。二倶不爾。是故刹那刹那滅義得成。第(3)五無體者。若汝執住因雖無壞因未至。是故(4)得住。壞因若至後時即滅。非如火變黒鐵者(5)不然。壞因畢竟無有體故。火變鐵譬我無此(6)理。鐵與火合黒相似滅赤相似起。能牽赤相(7)似起是火功能。實非以火變於黒鐵。又如煎(8)水至極少位後水不生亦非火合水方無體。(9)第六相定者。佛説有爲法有爲相一向決定(10)所謂無常。汝執諸行起已非即滅者。是有爲(11)法則有少時而非無常。便墮非一向。相第七(12)隨轉者。若汝言若物刹那刹那新生者云何(13)於中作舊物解。應説由相似隨轉得作是知。(14)譬如燈焔相似起故起舊燈知而實差別前體(15)無故。第八滅盡者。若汝言云何得知後物非(16)前。應説由滅盡故。若住不滅則後刹那與初(17)刹那住無差別。由有差別故知後物而非前(18)物。第九變異者。若汝言物之初起非即變異(19)者不然。内外法體後邊不可得故。由初起即(20)變漸至明了。譬如乳至酪位酪相方現。而(21)變體微細難可了知。由相似隨轉謂是前物。(22)以是故刹那刹那滅義得成。第十因者。若汝(23)許心是刹那滅。彼心起因謂眼色等諸行。彼(24)果刹那滅故因亦刹那。由不可以常因起無(25)常果故。第十一果者。彼眼等諸行亦是心果。(26)是故刹那滅義得成。由不可以無常因起常(27)果故。第十二執持者。若汝言云何得知眼等(28)諸行亦是心果。應説由心執持得増長故。第(29)十三増上者。又如佛説心將世間去。心牽(647a1)世間來。由心自在世間隨轉。識縁名色此説(2)亦爾。故知諸行是心果。第十四隨淨者。淨是(3)禪定人心。彼人諸行隨淨心轉。如經中説。(4)修禪比丘具足神通心得自在。若欲令木爲金(5)則得隨意。故知諸行皆是心果。第十五隨生(6)者。如作罪衆生所得外物一切下劣。作福衆(7)生所得外物一切妙好。故知諸行皆是心果。(8)因是刹那果非刹那無此道理。由因自在故。(9)如是總成立一切内外諸行是刹那已。次別(10)成立内法是刹那。偈曰

de la ’og nas ’dus byas thams cad skad cig ma źes ’byuṅ ba ’di ni dam bca’ ba yin par rig par bya’o || de yaṅ ji ltar ’grub ce na | skad cig ma ñid med par ’du byed rnams ’jug par mi ruṅ ba’i phyir te | rgyun gyis ’jug pa ni ’jug pa yin na (3) de yaṅ skad cig re re la skye ba daṅ ’gag pa med par mi ruṅ ṅo || ’on te dus gźan gyi bar du gnas nas sṅa ma daṅ phyi ma ’gag pa daṅ skye ba’i sgo nas rgyun gyis ’jug par ’dod na | de’i mjug thogs su ’jug par mi ’gyur te | rgyun med pa’i phyir ro || skyes pa ni rgyun med par dus gźan (4) kyi bar du yod par yaṅ ruṅ ba ma yin no || ci’i phyir źe na | rgyu las skye ba’i phyir te | ’dus byas thams cad ni rgyu las skye źiṅ yod do źes bya ba’i tha tshig go || de gal te byuṅ nas yaṅ dus phyis yod na de la gdon mi za bar rgyu dgos te | rgyu med na daṅ po kho na nas rgyu med pa’i phyir ro || de ni (5) rgyu de kho nas yod par ’gyur bar yaṅ rigs pa ma yin te | de rgyur spyad zin pa’i phyir ro || rgyu gźan yaṅ mi dmigs te | de lta bas na gdon mi za bar skad cig re re la sṅa ma’i rgyu can gźan źig yod do źes bya bar rig par bya’o || de ltar na skyes pa rgyun med par dus gźan gyi bar du yod (6) bar mi ruṅ ṅo || ji ste ’di ltar gaṅ gi don du rgyu dgos par ’gyur ba skyes zin pa yaṅ skye ba ni ma yin gyi | skyes pa ni phyis dus gźan na ’gag par ’gyur te | skyes pa tsam kho nas ni ma yin no źes bya bar ’dod na de phyis ci źig gis ’gag par ’gyur | gal te skye ba’i rgyu kho nas so (7) źe na | de ni rigs pa ma yin no || ci’i phyir źe na | skye ba daṅ ’gag pa dag ’gal ba’i phyir ro || ’gal ba dag gi rgyu ’dra bar ni mi rigs te | dper na grib ma daṅ ñi ma dag graṅ ba daṅ dro ba dag gi lta bu’o || dus gźan na ’gag pa ñid kyaṅ ’gal ba’i phyir ro || gaṅ daṅ (232a1) ’gal źe na | bcom ldan ’das kyis dge sloṅ dag ’du byed de dag thams cad ni sgyu ma lta bu skye źiṅ ’jig pa | dus re źig pa | yun thuṅ dur gnas pa’o źes gsuṅs pa gaṅ yin pa’i luṅ daṅ yaṅ ’gal lo || rnal ’byor ba rnams kyi yid la (2) byed pa daṅ yaṅ ’gal te | de dag ni ’du byed rnams la skye ba daṅ ’jig pa dag tu yid la byed pa na skad cig re re la ’di rnams ’gag par mthoṅ ṅo || de lta ma yin na ’chi ba’i dus la sogs pa na ’gag par mthoṅ ṅo || de lta ma yin na ’chi ba’i dus la sogs pa na ’gag par mthoṅ ba gźan dag ji lta bar de dag kyaṅ yid ’byuṅ ba daṅ | ’dod (3) chags daṅ bral ba daṅ | rnam par grol ba dag tu mi ’gyur ro || yaṅ gal te ’du byed skyes pa dus gźan gyi bar du gnas par ’gyur nas | bdag ñid dam gnas pa’i rgyu ’ga’ źig gis gnas par ’gyur graṅ na | re źig bdag ñid gnas par ni rigs pa ma yin no, | (4) ci’i phyir źe na | phyis bdag ñid mi gnas pa’i phyir te | gaṅ gis na ’di gnas par mi nus | de med pa’i phyir gnas pa’i rgyus kyaṅ rigs pa ma yin te | de ni cuṅ zad kyaṅ mi dmigs so || ’on te gnas pa’i rgyu med du zin kyaṅ ’jig pa’i rgyu med pas gnas la ’jig pa’i rgyu daṅ (5) phrad nas ni phyis mes sṅon po ñid bźin du ’jug go sñam du sems na | de med pa’i phyir de ni rigs pa ma yin te | ’jig pa’i rgyu ni phyis kyaṅ cuṅ zad kyaṅ med do || mes sṅon po ñid ’jug go źes bya ba yaṅ rab tu ma grub po || de’i mthu ni mi ’dra bar skye ba la rab tu grub ste | ’di ltar de daṅ (6) ’brel pa las sṅon po ñid kyi rgyun mi ’dra bar ’dzin gyi rnam pa thams cad du mi ’jug pa ñid ni ma yin no || chu bskol ba rnams kyaṅ me daṅ ’brel pa las ñuṅ ba daṅ ches ñuṅ ba skye ba’i sgo nas mthar śin tu dman pas nam yaṅ mi skye bar ’dzin gyi | me daṅ phrad pa las de cig car kho nar (7) med pa ni ma yin no | || mtshan ñid ṅes pa’i phyir skyes pa ni ’ga’ yaṅ gnas par ruṅ ba ñid ma yin no || bcom ldan ’das kyis ’dus byas mi rtag pa ñid du gsuṅs pa gaṅ yin pa de ni ’dus byas kyi mtshan ñid ṅes pa yin na | des gal te skyes pa tsam gyis ’jig par mi (232b1) ’gyur na ni ’di’i dus cuṅ zad cig mi rtag pa ñid du mi ’gyur bas mi rtag pa ñid kyi mtshan ñid ma ṅes par thal bar ’gyur ro | ’on te skad cig ma re re la sṅon med pa skye na de ñid ’di yin no źes bya bar ṅo śes par yaṅ mi ’gyur ro sñam du sems na ’dra bar rjes su ’jug pa’i phyir der ni ’gyur (2) ba khon ste | sgyu ma mkhan gyi sgaṅ 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La thèse en jeu, et qui sera énoncée plus tard rv. 88], c’est: “Tout ce qui est opéré est instantané”. Comment le prouver? Sans l’instantanéité, le fonctionnement des Opérants est inapplicable. “Fonctionnement e désigne une activité en liaison continue; or celle-ci est inapplicable sans Production et Barrage à chaque instant. Si on veut que la Production et le Barrage alternatifs, après l’intervalle d’un temps d’arrêt, soient une activité en liaison continue, il n’y a pas dans ce cas fonctionnement sans intervalle, puisqu’il n’y a pas de liaison continue. Et une chose une fois produite ne peut pas exister pendant un intervalle de temps sans liaison continue. Pourquoi? Parce qu’il y a Production par une cause. En effet, tout ce qui est Opéré est produit, c’est-à-dire existe par suite d’une cause. Si une chose, ayant existé, existe encore dans la suite du temps, il faut inéluctablement qu’elle ait une cause. Sans une cause, elle n’existerait pas dés le commencement même; et elle ne peut pas exister par la même cause, puisqu’elle a déjà utilisé sa cause. Et on ne suscepte pas une autre cause. Donc, inéluctablement, il existe à chaque instant une autre chose qui a pour cause la précédente. Ainsi, sans une liaison continue, une chose déjà produite ne peut pas exister un intervalle de temps. Ou bien encore, on dira: Non, ce n’est pas ce qui est déjà produit qui a produit à nouveau, puisqu’il y faudrait nécessairement une cause. Ce qui est déjà produit se trouve ensuite barré après un intervalle de temps, et non point aussitôt que produit. — Mais alors qu’est-ce qui le barre ensuite? Ne dites pas que c’est justement sa cause de production (qui le barre); ce serait absurde. — Pourquoi? — Parce qu’il y a contradiction entre production et barrage. Car on ne perçoit pas de cause identique à deux contradictoires, comme ombre et lumière, froid et chaud. Et de plus le barrage après un intervalle de temps est en contradiction. Eu contradiction avec quoi? Avec la Tradition, d’abord. Bhagavat a dit: “Les Opérants, ô Mendiants, sont pareils à un Trompe-l’oeil, ils sont périssables, ils durent juste ceci, ils ne se présentent qu’en passant, etc.” Aussi avec l’Acte mental des Appliqués. En effet, quand ceux-ci opèrent mentalement sur la naissance et la destruction des Opérants, ils en voient le barrage à chaque instant. Autrement ils n’auraient pas, eux aussi, ce dégoût, ce détachement, cette Libération que les autres ont quand à l’heure de la mort, etc... ils voient le barrage. Et si, une fois produit, l’Opérant pouvait durer un intervalle de temps, c’est qu’il durerait alors par lui-même, et alors il serait capable de durer par lui-même; ou c’est qu’il durerait par l’effet d’une raison quelconque de durée. Mais alors il est absurde qu’il dure tant ou tant de temps par lui-même. — Pour quelle raison? — Parce que, ensuite, il ne subsiste pas par lui-même. Ou bien alors, pourquoi ne serait-il pas capable de durer encore à la fin? Est-ce par une raison de durer? C’est absurde, puisqu’il n’en existe pas. On n’en suscepte, en effet, absolument aucune.
On dira peut-être encore: Sans aucune raison de durée, il subsiste, par inexistence d’une raison de destruction. Mais, s’il trouve une raison de destruction, il est ensuite détruit, comme la noirceur l’est par le feu. — Cela est absurde, car il n’en existe pas; en effet, il n’existe pas, même dans la suite, une raison quelconque de destruction. Et il est inexact de dire que la noirceur est détruite par le feu; il faut dire que le feu est apte à produire une dissemblance. En effet, par liaison avec le feu, la Série de la noirceur se trouve perçue dissemblable; mais il ne s’agit pas d’une absence complète de fonctionnement. L’eau qu’on fait bouillir, par liaison avec le feu, se produit de plus en plus réduite, tant qu’à la fin, à force d’être appauvrie, on constate qu’elle ne se produit plus. Mais ce n’est pas en une fois que par liaison avec le feu elle cesse d’exister. Et de plus il est inadmissible qu’une chose produite puisse subsister, parce que l’Indice est formellement exclusif. Bhagavat a formellement déclaré que l’Indice de l’Opéré, c’est l’Impermanence de l’Opéré. S’il ne se détruisait pas aussitôt né, il n’aurait pas d’Impermanence pour un temps quelconque, et il faudrait alors nécessairement que l’Indice d’Impermanence fût pas formellement exclusif.
On dira peut-être encore: S’il y avait production nouvelle à chaque instant, on ne reconnaîtrait pas chaque fois que ceci est cela. Le fait est dû à l’entraînement de la ressemblance, comme dans le cas de la planchette du prestidigitateur; on s’est fait l’idée par ressemblance, et non par suite de son existence. Comment arrive-t-on à le savoir? Par le barrage. Si la chose subsistait telle quelle, elle n’aurait pas de barrage à hla la, puisqu’il n’y aurait pas de différence avec l’instant initial. C’est pourquoi on n’affirme pas que ceci est exactement ceci. Et aussi par la Susception de Per-flexion. La Per-flexion, c’est devenir autrement. Si elle ne commençait pas dès le début, ou ne suscepterait pas de Per-flexion à la fin fm choses soit de l’ordre du Moi, soit de l’ordre extérieur; donc le changement commence dès le début même, et comme il va en augmentant, à la fin il devient manifeste, comme c’est le cas du lait à l’état de crème. Mais, tant que le changement est trop subtil pour être délimité, on se laisse entraîner à la ressemblance et on reconnaît que ceci est encore exactement ceci. Voilà qui est établi. Et par suite du fait de changer à chaque instant, l’instantanéité est bien établie. Comment est-elle établie? Par la qualité de la cause et du fruit, c’est-à-dire parce que la cause est instantanée et que le fruit est instantané. Car il est établi que la Pensée est instantanée; or les autres Opérants, Œil, Forme, etc. en sont la cause; donc il faut aussi qu’ils soient instantanés. L’instantané ne peut pas sortir du non-instantané, non plus que l’Impermanent du Permanent. D’autre part, tous les Opérants sont aussi le fruit de la Pensée. Comment arrive-t-on à le savoir? Par la Subordination, la Régence, par la complaisance au pur et aux êtres. En effet tous les Opérants, OEil, etc., sont présidés par la Pensée, lui sont subordonnés; ils foisonnent avec elle, par complaisance à ses faveurs; donc ils sont le fruit de la Pensée et la Pensée a la Régence sur les Opérants. Comme Bhagavat l’a dit: “Par la Pensée le monde est mené; par la Pensée il est tiraillé; il est å la merci de chaque Pensée qui naît.” Et il est dit de même: “Nom-et-Forme ont pour Rencontre la Sensation”. Donc ils sont le fruit de la Pensée. Et aussi par complaisance aux faveurs du pur et des êtres. Le pur, c’est la Pensée des Appliqués; les Opérants la suivent docilement. Comme il est dit: “Le Mendiant en possession de l’Extase, en possession de la Magie, arrivé à l’empire de la Pensée, s’il a la Croyance que cette masse de bois est de l’or, elle sera telle pour lui.” Donc les Opérants, pour cette raison encore, sont le fruit de la Pensée. Et par complaisance aux êtres. En effet, chez les êtres malfaisants, les choses de l’ordre extérieur sont défectueuses; chez ceux qui font des actes de Mérite, elles sont excellentes. Donc, puisque les Opérants suivent docilement la Pensée, les Opérants sont bien le fruit de la Pensée. Donc ils sont instantanés. Car l’instantané ne peut pas avoir un fruit qui ne serait pas instantané, puisque celui-ci le reproduit. Ainsi il a démontré en deux vers que les Opérants sont, sans distinction, instantanés.
Cinq vers maintenant pour établir que les choses de l’ordre du Moi le sont aussi.

ādyas taratamenāpi cayenāśrayabhāvataḥ |
vikāraparipākābhyāṃ tathā hīnaviśiṣṭataḥ || 84 ||

(11)初起及續起長起及依起
(12)變起與熟起劣起亦勝起

daṅ po je bas je che daṅ || rgyas daṅ rten gyi dṅos po daṅ |
| ’gyur daṅ yoṅs su smin pa daṅ || de bźin (7) dman daṅ khyad par ’phags ||

84. Commencement, croissance, accumulation, existence de Fond, altération, per-maturation, infériorité, supériorité,

bhāsvarābhāsvaratvena deśāntaragamena ca |
sabījābījabhāvena pratibimbena codayaḥ || 85 ||

(13)明起無明起及以異處起
(14)種起無種起像起十四起

’od gsal ba daṅ ’od mi gsal || yul gźan ’gro daṅ sa bon bcas |
| sa bon med pa’i ṅo bo daṅ || gzugs brñan du ni skye ba ste ||

85. à lumière, sans lumière, déplacement, existence à germe ou sans germe, reflet. Par là se fait l’origine.

caturdaśavidhotpattau hetumān aviśeṣataḥ |
cayāyāpārthād ayogāc ca āśrayatva asaṃbhavāt || 86 ||

(15)釋曰。此二偈以十四種起成立内法諸行是(16)刹那義。一者初起。謂最初自體生。二者續起。(17)謂除初刹那餘刹那生。三者長起。謂眠食梵(18)行正受長養故生。四者依起。謂眼等諸識依(19)止眼等根生。五者變起。謂貪等染汚令色等(20)變生。六者熟起。謂成胎嬰兒童子少壯中年(21)老位等生。七者劣起。謂諸惡道生。八者勝起。(22)謂諸善道生。九者明起。謂欲界後二天及色(23)界無色界一切天生。十者無明起。謂除前明(24)處所餘諸處生。十一者異處起。謂此處死彼(25)處生。十二者種起。謂除阿羅漢最後五陰生。(26)十三者無種起。謂前所除最後五陰生。由後(27)生種子無故。十四者像起。謂入解脱禪者定(28)自在力故諸行像生。問復以何因成立此十(29)四種起。偈曰

skye ba rnam pa bcu bźi la || rgyu daṅ tshad kyi khyad par daṅ |
| rgyas ba don med mi ruṅ daṅ || rten (233b1) ñid du ni mi srid daṅ ||

86. Donc quatorze espèces de Production. Comme elles ont cause et mesure toute-particulière, contre-Sens d’accumulation, inapplication, impossibilité en fait de Fond,

sthitasyāsaṃbhavād ante ādyanāśāvikārataḥ |
tathā hīnaviśiṣṭatve bhāsvarābhāsvare ’pi ca || 87 ||

(647b1)續異及斷異隨長亦隨依
(2)住過及去過無住無無死

gnas pa la ni mi srid daṅ || daṅ po mi ’jig mthar mi ’gyur |
| de bźin dman daṅ khyad par ’phags || ’od gsal ba daṅ ’od mi gsal ||

87. impossibilité de durée, manque d’altération à la fin sans destruction d’abord, – et de même en cas d’infériorité, de supériorité, d’existence à lumière ou sans lumière,

gatyabhāvāt sthitāyogāc caramatva asaṃbhavāt |
anuvṛtteś ca cittasya kṣaṇikaṃ sarvasaṃskṛtam || 88 ||

(3)亦有隨心相行者應當知
(4)如此九種因成前十四起

’gro med gnas pa mi ruṅ daṅ || tha ma ñid ni mi srid phyir |
| sems kyi rjes su ’jug pa’i phyir || ’dus byas (2) thams cad skad cig ma ||

88. et comme il y a inexistence de mouvement, inapplication de durée, impossibilité de fin dernière, docilité è la Pensée, — tout Opéré est instantané.

ādyas taratamenāpi yāvat kṣaṇikaṃ sarvasaṃskṛtam iti | katham eṣām ebhiḥ kṣaṇikatvaṃ sidhyati | ādyātmikānāṃ hi saṃskārāṇāṃ caturdaśavidha utpādaḥ | ādya utpādo yāvat prathamata ātmabhāvābhinirvṛttiḥ | taratamena yaḥ prathamajanma lakṣaṇād ūrdhvaṃ | cayena ya āhārasvapnabrahmacaryāsamāpatty upacayena | āśrayabhāvataḥ yaś cakṣurvijknānādīnāṃ cakṣurādibhir āśrayaiḥ | vikāreṇa yo rāgādibhir varṇādivipariṇāmataḥ | paripākena yo garbhabālakumārayuvamadhyamavṛddhāvastāsu | hīnatvena viśiṣṭatvena ca yo durgatau cotpadyamānānāṃ yathākramaṃ | bhāsvaratvena yo nirmitakāmeṣu parinirmitakāmeṣu rūpārūpyeṣu copapannānāṃ | cittamātrādīnatvāt | ābhāsvaratvena yas tad anyatropapannānāṃ | deśāntaragamanena yo ’nyadeśotpādanirodhe ’nyadeśotpādaḥ | sabījatvena yo ’rhataś caramān skandhān varjayitvā | abījatvena yas teṣām evārhataś caram eṣāṃ | pratibimbatvena | yo aṣṭavimokṣadhyāyināṃ samādhivaśena pratibimbānāṃ saṃskārāṇāṃ utpādaḥ | etasyāṃ caturdaśavidhāyām utpattāv ādhyātmikānāṃ saṃskārāṇāṃ kṣaṇikatvaṃ hetumān aviśeṣa_ādibhiḥ kāraṇair veditavyaṃ | ādyotpāde tāvat hetuviśeṣāt | yadi hi tasya hetutvena viśeṣo na syāt tad uttarāyāḥ saṃskārapravṛtter uttarottaraviśeṣo nopalabhyeta hetvaviśeṣāt | viśeṣe ca sati taduttarebhyas tasyānyatvāt | kṣaṇikatvasiddhiḥ | taratamotpāde mānaviśeṣāt | mānaṃ pramāṇam ity arthaḥ | na hi pratikṣaṇaṃ vinā ’nyatvena parimāṇaviśeṣo bhavet | upacayotpāde cayāpārthyāt | upastambho hi cayaḥ | tasyāpārthyaṃ syād antareṇa kṣaṇikatvaṃ tathaivāvasthitatvāt | ayogāc copacayasyaiva | na hi pratikṣaṇaṃ vinā puṣṭatarotpattyā yujyetopacayaḥ | āśrayabhāvenotpattāv āśritatva_asaṃbhavāt | na hi tiṣṭhaty āśraye ca tadāśritasyānavasthānaṃ yujyate | yena tiṣṭhati ta ārūḍhānavasthānavad anyathā hy āśrayatvaṃ na saṃbhavet | vikārotpattau paripākotpattau ca sthitasyāsaṃbhavāt | ādyanāśāvikārataḥ | ma hi tathāsthitasyaiva rāgādibhir vikāraḥ saṃbhavati | na cāvasthāntareṣu paripāka ādāv avināśe saty ante vikārābhāvāt | tathā hīnaviśiṣṭa_utpattau kaṇikatvaṃ veditavyaṃ yathā vikāraparipākotpattau | na hi tahtāsthiteṣv eva saṃskāreṣu karmavāsanā vṛttiṃ labhate yato durgatau vā syād utpattiḥ sugatau vā | krameṇa hi saṃtatipariṇāmaviśeṣāt vṛttilābho yujyate | bhāsvarābhāsvare ’pi ca_utpāde tathaiva kṣaṇikatvaṃ yujyate | bhāsvare tāvat tathāthitasyāsaṃbhāvāt cittādhīnavṛttitāyāḥ | abhāsvare ’pi cādau vināśam antareṇānte vikārāygāt | deśāntaragamanenotpattau gatyabhāvāt | na hi saṃskārāṇāṃ deśāntarasaṃkrāntilakṣaṇā gatir nāma kācit kriyā yujyate | sa hy utpannā vā saṃskāraṃ deśāntaraṃ gamayed anutpannā vā | yad utpannā tena gatikāle na kaṃcid gata iti sthitasyaiva gamanaṃ nopapadyate | athānutpannā tena asatyāṃ gatau gata iti na yujyate | sā ca kriyā yadi taddeśastha eva saṃskāre kāritraṃ karoti na yujyate | sthitasyānyadeśāprāpteḥ | athānyadeśasthe na yujyate | vinā kriyayānyadeśāprāpteḥ | na ca kriyā tatra vā anyatra vā deśe sthitā saṃskārād anyopalabhyate | tasmān nāsti saṃskārāṇāṃ deśāntarasaṃtatyutpādād anyā gatiḥ | tadabhāvāc ca siddhiṃ kṣaṇikatvaṃ | deśāntaranirantarautpattilakṣaṇā gatir vibhavadbhiḥ kāraṇair veditavyā | asti cittavaśena yathā caṅkramaṇādyavasthāsu | asti pūrvakarmāvedhena yathāntarābhavaḥ | asty abhighātavaśena yathā kṣiptasyeṣoḥ | asti saṃbandhavaśena yathā yānanadīplavāruḍhānāṃ | asti nodanavaśena yathā vāyupreritānāṃ tṛṇādīnāṃ | asti svabhāvavaśena yathā vāyos tiryaggamanam agner ūrdhvaṃ jvalanam apāṃ nimne syandanaṃ | asty anubhāvena yathā mantrāuṣadhānubhāvena | keṣāṃcid ayaskāntānubhāvenāyasāṃ | ṛddhyanubhāvena ṛddhimatāṃ | sabījābījabhāvenotpattau kṣaṇikatvaṃ veditavyaṃ | sthitāyogāc caramāsaṃbhavāc ca | na hi pratikṣaṇaṃ hetubhāvam antareṇa tathāsthitasyānyasmin kāle punar bījabhāvo yujyate | nirbījatvaṃ vā carame kṣaṇe | na ca śakyaṃ pūrvaṃ sabījatvaṃ carame kṣaṇe nirbījatvam abhyupagantuṃ | tadabhāve carmatvāsaṃbhāvāt | tathā hi caramatvam eva na saṃbhavati | pratibimbotpattau kṣaṇikatvaṃ cittānuvṛttito veditavyaṃ | pratikṣaṇaṃ cittavaśena tadutpādāt | ekāntāt sādhitam ādhyātmikaṃ sarvasaṃskṛtam kṣaṇikam iti | bāhyasyedānīṃ kṣaṇikatvaṃ tribhiḥ ślokaiḥ sādhayati |

(5)釋曰。此二偈以九種因成立。前十四起。九種(6)因者。一續異。二斷異。三隨長。四隨依。五住(7)過。六去過。七無住。八有死。九隨心。第一續(8)異者。此因成立第一初起。若最初起時因體(9)無差別者。則後時諸行相續而起亦無差別。(10)因體無差別故。由因有差別故。後餘諸行刹(11)那得成。第二斷異者。此因成立第二續起。若(12)一一刹那無差別因者。則後時斷差別亦不(13)可得。由斷有差別故。諸行刹那此義得成。第(14)三隨長者。此因成立第三長起。能令諸行圓(15)滿故名爲長。若無刹那而有諸行長養者不(16)然。由彼住故。若諸行得住則不得漸大圓滿。(17)非謂長養第四隨依者。此因成立第四依起。(18)若執能依不住所依得住者不然。如人乘馬(19)人去馬不去無有此理。如是識依於根。識有(20)刹那。依無刹那不然亦爾。第五住過者。此因(21)成立六起。謂變起熟起劣起勝起明起無明(22)起。成立變起熟起者。若執諸行初起即住不(23)滅者不然。無變起故。謂貪等變色永不可得。(24)由初無變後亦爾故。若初無變後諸熟位亦(25)不可得。由先有變後方熟故。成立劣起勝起(26)刹那亦爾。若執諸行得住而有善惡熏習次(27)第與果者不然。諸行不住次第相續各得與(28)果。此義可爾。成立明起無明起刹那亦爾。若(29)諸行得住則明起亦。無不住則有。由心轉故。(647c1)無無明起亦爾。後時無變異故。第六去過者。(2)此因成立第十一異處起。若執諸行往餘處(3)名去者不然。我今問汝。諸行去作爲起已將(4)諸行往餘處。爲不起將諸行往餘處。若起已(5)將往者此處起已餘處不起此即是住。而言(6)去者是義相違。若不起將往者不起則本來(7)無去。而言去者此語無義。又復若諸行去作(8)住此處。即作所作令諸行去。是亦不然。住則(9)不得到餘處故。若諸行到餘處方作所作。是(10)亦不然。無有離去而有諸行到餘處故。若此(11)處住若餘處住。離諸行外畢竟求作不可得。(12)是故不異諸行相續而有去。作去既無體則(13)刹那義成。若汝言若實無去云何世人見去。(14)應説由無間相續假説名去實無去體。若汝(15)言復有何因諸行得相續去。應説因縁無量。(16)有心力自在如威儀等去。有宿業自在如中(17)陰中去。有手力自在如放箭擲石去。有依止(18)自在如乘車乘船去。有使力自在如風吹物(19)去。有自體自在如風性傍去火性上去水性(20)下去。有術力自在如依呪依藥在空而去。有(21)磁石自在能令鐵去。有通力自在如乘通去。(22)如是等有無量因縁。能令諸行相續假説名(23)去。是義應知。第七無住者。此因成立第十二(24)種起。若諸行得住。餘時更有種子起者不然。(25)刹那刹那無餘因故。若諸行不住後種子起(26)是義可然。第八有死者。此因成立第十三無(27)種起。若無刹那而有死時無種起者不然。先(28)有種起後命終時方無種起。是亦不然。由一(29)一刹那因無體故。是故死心刹那不可得成。(648a1)第九隨心者。此因成立第十四像起。由心自(2)在刹那刹那彼像得起。若無刹那而像得起(3)無此理故。問如是別成立内有爲法刹那已。(4)復有何因能成立外法四大及六種造色是刹(5)那耶。偈曰

daṅ po je bas je che daṅ || źes bya ba nas | ’dus byas thams cad skad cig ma źes bya ba’i bar ’di dag gis skad cig ma ñid ji ltar ’grub ce na | naṅ gi ’du byed rnams kyi skye ba ni rnam pa bcu bźi ste | daṅ por skye ba ni daṅ po ñid du bdag gi ṅo bo mṅon (3) par grub pa gaṅ yin pa’o || je bas je cher skye ba ni skye ba’i skad cig ma daṅ po phyin chad gaṅ yin pa’o || rgyas pas ni zas daṅ ñal ba daṅ tshaṅs par spyod pa daṅ sñoms par ’jug pas rgyas pa gaṅ yin pa’o || rten gyi dṅos pos ni rten mig la sogs pas mig gi rnam par śes pa (4) la sogs pa gaṅ yin pa’o || ’gyur ba ni ’dod chags la sogs pas kha dog la sogs pa rnam par ’gyur ba’i sgo nas gaṅ yin pa’o || yoṅs su smin par ni mṅal na gnas pa daṅ byis pa daṅ | gźon nu daṅ laṅ tsho daṅ dar la bab pa daṅ | rgan po’i gnas skabs dag na gaṅ yin (5) pa’o || dman pa ñid daṅ khyad par du ’phags pa ñid du ni ṅan ’gro daṅ bde ’gror skye ba rnams kyi gaṅ yin pa ste go rims bźin no || ’od gsal ba ñid du ni ’dod pa sprul pa daṅ | ’dod pa gźan gyis sprul pa daṅ | gzugs daṅ gzugs med pa dag tu skye ba rnams kyi gaṅ yin (6) pa ste | sems tsam la rag las pa’i phyir ro || ’od mi gsal ba ñid du ni de las gźan du skye ba rnams kyi gaṅ yin pa’o || yul gźan du ’gro bar ni yul gźan du skyes pa ’gags nas yul gźan du skye ba gaṅ yin pa’o || sa bon daṅ bcas pa ñid du ni dgra bcom pa’i phuṅ po tha ma gaṅ dag (7) yin pa de dag ma gtogs pa’o || sa bon med pa ñid du ni tha ma de dag gaṅ yin pa’o || gzugs brñan ñid du ni rnam par thar pa’i bsam gtan pa rnams kyi tiṅ ṅe ’dzin gyi dbaṅ gis gzugs brñan źes bya ba’i ’du byed rnams skye ba gaṅ yin pa’o || skye pa rnam pa bcu bźi po ’di dag la naṅ gi ’du (234a1) byed rnams rgyu daṅ tshad kyi khyad par daṅ || źes bya ba la sogs pa’i rgyus skad cig ma ñid du rig par bya ste | re źig daṅ por skye ba la ni rgyu ñid kyi khyad par gyi phyir ro || gal te de rgyu ñid kyi khyad par du ma gyur na | des na rgyu khyad par med pa’i phyir | ’du byed kyi ’jug (2) pa’i khyad par phyi ma phyi ma dmigs par ’gyur ro || khyad par yod na ni phyi ma phyi ma dag las de gźan yin pa’i phyir skad cig ma ñid du grub po || je bas je cher skye ba la ni tshad kyi phyir ro || tshad ni boṅ źes bya ba’i tha tshig ste | skad cig re re la gźan du ’gyur ba med par tshad kyi khyad (3) par yod par mi ’gyur ro || rgyas par skye ba la ni skye ba don med pa’i phyir te | rgyas pa ni ñe bar ston pa’o || skad cig ma ñid med na de don med par ’gyur te | de kho na bźin du gnas pa’i phyir ro || rgyas pa de ñid mi ruṅ ba’i yaṅ phyir te | skad cig re re la ches rgyas pa skye ba med (4) par ni rgyas par mi ruṅ ṅo || rten gyi dṅos pos skye ba la ni rten ñid du mi srid pa’i phyir te | rten gnas bźin du de la brten pa mi gnas par mi ruṅ ba ma yin te | theg pa gnas bźin du de la źon pa mi gnas pa bźin no | de lta ma yin na rten ñid du mi srid par ’gyur ro || ’gyur (5) par skye ba daṅ yoṅs su smin par skye ba la ni | gnas pa la ni mi srid daṅ || daṅ po mi ’ji mthar mi ’gyur || de bźin du gnas pa ñid la ni | ’dod chags la sogs pas ’gyur ba yaṅ mi srid la | gnas skabs gźan dag tu yoṅs su smin pa yaṅ mi srid de | daṅ (6) po nas mi ’jig pa yin na tha mar yaṅ ’gyur ba med pa’i phyir ro || ’gyur ba daṅ yoṅs su smin par skye ba la ji lta ba de bźin du dman pa daṅ | khyad par can du skye ba la yaṅ skad cig ma ñid du rig par bya ste || de kho na bźin du gnas pa’i ’du byed dag la ni gaṅ gis na ṅan ’gro ’am bde (7) ’gror skye bar ’gyur ba’i las kyi bag chags ’jug pa rñed par mi ’gyur gyi rim gyis rgyud yoṅs su ’gyur ba’i khyad par las ni ’jug pa rñed par ruṅ ṅo || ’od gsal ba daṅ ’od mi gsal bar skye ba la yaṅ de kho na bźin du skad cig ma ñid du ruṅ ste || re źig ’od gsal ba la ni de (234b1) bźin du gnas pa la sems la rag lus te ’jug pa mi srid pa’i phyir ro || ’od mi gsal ba la yaṅ daṅ po nas ’jig pa med na tha mar ’gyur ba mi ruṅ ba’i phyir ro || yul gźan du ’gro bar skye ba la ni ’gro ba med pa’i phyir ro || ’du byed rnams la ’gro ba źes bya ba yul gźan du (2) ’pho ba’i mtshan ñid kyi bya ba ’ga’ yaṅ mi ruṅ ste | de ni skyes pa ’am ma skyes pa źig gis ’du byed yul gźan du ’gro bar byed graṅ | gal te skyes pas so źe na | des na ’gro ba’i dus na gaṅ du yaṅ ma soṅ bas gnas pa kho na la ’gro ba ’thad pa ma yin no || ’on te ma skyes (3) pas so źe na | des na ’gro ba med na soṅ ba źes bya bar mi ruṅ ṅo || bya ba de yaṅ gal te yul de ñid na gnas pa’i ’du byed la bya ba byed do źe na | ruṅ ba ma yin te | gnas pa ni yul gźan du ma phyin pa’i phyir ro || ’on te yul gźan na gnas pa la’o źe na yaṅ ruṅ ba ma yin (4) te | bya ba med na yul gźan du ma phyin pa’i phyir ro || bya ba ni yul de ’am gźan na gnas pa’i ’du byed las gźan du yaṅ mi dmigs pa’i phyir ro || de lta bas na ’du byed rnams yul gźan dag tu rgyun gyis skye ba las gźan pa’i ’gro ba ni med do || de med pa’i phyir skad (5) cig ma ñid du grub po || yul gźan du bar chad med par skye ba’i mtshan ñid kyi ’gro ba ni rgyu du mas rig par bya ste | sems kyi dbaṅ gis kyaṅ yod de | dper na ’chags pa la sogs pa’i gnas skabs kyi lta bu’o || sṅon gyi las kyi ’phen pas kyaṅ yod de | dper na srid pa (6) bar ma’i lta bu’o || ’phaṅs pa’i dbaṅ gis kyaṅ yod de || dper na mda’ ’phaṅs pa lta bu’o || ’brel pa’i dbaṅ gis kyaṅ yod de | dper na bźon pa daṅ chu rgal bar źugs pa rnams kyi lta bu’o || ded pa’i dbaṅ gis kyaṅ yod de | dper na rtsa rluṅ gis bdas pa rnams kyi (7) lta bu’o || ṅo bo ñid kyi dbaṅ gis kyaṅ yod de | dper na rluṅ ni thad kar ’gro | me ni gyen du ’bar | chu ni gźol bar ’bab pa lta bu’o || mthus kyaṅ yod de | dper na kha cig ni gsaṅ sṅags daṅ sman gyi mthus | lcags dag ni khab len gyi mthus | rdzu ’phrul daṅ ldan (235a1) pa rnams ni rdzu ’phrul gyi mthus ’gro ba lta bu’o || sa bon daṅ bcas pa daṅ sa bon med pa’i ṅo bor skye ba la ni gnas pa mi ruṅ ba daṅ | tha ma ñid ni mi srid phyir || skad cig ma ñid du rig par bya ste | sa bon daṅ bcas pa daṅ sa bon med pa’i ṅo bor skye ba la gnas pa mi (2) ruṅ ba’i phyir skad cig ma ñid yin te | skad cig re re la rgyu’i ṅo bo med pa de bźin du gnas pa ni dus gźan nas sa bon gyi ṅo bo’am | skad cig ma tha ma la sa bon med pa ñid du ruṅ ba ma yin no || sṅar sa bon daṅ bcas pa ñid yin la | skad cig ma tha ma la sa bon med pa ñid du khas (3) blaṅ bar mi nus te | de med na tha ma ñid du mi srid pa’i phyir ro || de lta na ni tha ma ñid kyaṅ mi srid do || gzugs brñan du skye ba la ni sems kyi rjes su ’jug pa’i phyir skad cig ma ñid du rig par bya ste | skad cig re re la sems kyi dbaṅ gis de bźin du skye ba’i phyir ro || de ltar ne re źig (4) naṅ gi ’du byed thams cad skad cig mar bsgrub pa yin no || ṅa ni tshigs su bcad pa gsum gyis phyi’i skad cig ma ñid du sgrub ste |

Comment cette série de vers, depuis le mot: “Commencement” [v. 84] prouve-t-elle qu’ils sont instantanés? C’est que les Opérants de l’ordre du Moi ont quatorze esphèces de Production. La première, du commencement, va jusqu’à la première manifestation de l’existence personnelle. Par croissance, à partir du premier instant de la naissance. Par accumulation, par l’accumulation des aliments, du sommeil, de la Conduite Brahmique, de la Communion, etc. Par existence du Fond, c’est celle de la Sensation oculaire, etc... par le Fond respectif, OEil, etc. Par altération, c’est celle qui se produit par la Passion, etc., altération du teint, etc, Par per-maturation, c’est dans la condition d’embryon, d’enfant, d’adolescent, de jeune homme, d’homme mûr, de vieillard. Par infériorité et supériorité, c’est d’être produit dans une Mauvaise Destination ou dans tune Bonne Destination respectivement. A lumière, c’est quand on va renaître chez les dieux qui se plaisent aux Métamorphoses, qui se plaisent aux Métamorphoses des autres, dans la Forme, dans le sans-Forme, puisque (cette Production) dépend de Rien-que-la Pensée. Sans-lumière, c’est quand on va renaître ailleurs que là. Par déplacement, quand la Production étant barrée dans un endroit, elle se fait dans un autre. A germe, jusqu’aux dernières Masses de l’Arhat exclusivement. Sans germe, celle de ces Masses mêmes. A reflet, quand la vigueur de l’Union, dans l’Extase des Huit Libérations, produit des Opérants désignés comme des reflets.
La cause, la mesure toute-particulière, etc., sont les raisons qui font connaître que, dans ces quatorze espèces de Productions, les Opérants de l’Ordre du Moi sont instantanés. La cause toute-particulière répond à la Production du Commencement. Si cette Production n’avait pas une cause toute-particulière, on ne suscepterait pas de plus en plus de particularités dans le fonctionnement ultérieur de l’Opérant puisqu’il n’y aurait pas de particularité de cause. Du moment que cette particularité est, il faut qu’elle soit instantanée, puisqu’elle est autre que les suivantes. La particularité de mesure répond à la Production par croissance. Le mot mana, ici, a le Sens de pramâṇa. Il n’y aurait pas, en effet, à chaque instant, particularité de mesure s’il n’y avait pas de changement. Le Contre-Sens d’accumulation répond à la Production par accumulation. Car l’accumulation est le soutien; elle serait hors-de-Sens sans l’instantanéité, puisque les choses resteraient telles quelles. L’inapplication répond aussi à l’accumulation; car l’accumulation serait inapplicable [inadmissible] sans la Production d’une chose de plus en plus alimentée. L’impossibilité en fait de Fond répond à la Production par existence du Fond; car, si le Fond reste en place, il est absurde que ce qui s’y fonde ne reste pas en place; comme, dans le cas d’un véhicule qui reste en place, si les gens montés sur ce véhicule ne restaient pas en place; autrement il y aurait impossibilité en fait de Fond. L’impossibilité de durée répond à la Production par altération et à la Production par per-maturation, — en raison du manque d’altération sans destruction d’abord; car, si une chose reste telle quelle, il est impossible qu’elle soit altérée par la Passion, etc., ni qu’elle mûrisse pour passer å d’autres états; s’il n’y avait pas destruction d’abord, il n’y aurait pas d’altération à la fin. Pour la Production en infériorité et en supériorité, l’instantanéité se reconnaît comme pour la production par altération et par maturation. Car, si les Opérants restaient tels quels, l’Imprégnation de l’Acte ne trouverait pas à fonctionner, et par conséquent il n’y aurait pas Production en vue d’une Mauvaise Destination ou d’une Bonne Destination. C’est graduellement qu’elle peut trouver à fonctionner, grâce à une Per-flexion toute-particulière de la Série. Dans le cas de la Production à lumière ou sans-lumière, l’instantanéité s’applique de même; dans le cas à lumière d’abord, si la chose restait telle quelle, il serait impossible qu’elle eût une activité subordonnée à la Pensée; dans le cas sans lumière aussi, il serait impossible qu’elle s’altéràt à la fin sans destruction d’abord. L’inexistence de mouvement répond â la Production par déplacement. Car le mouvement des Opérants est nécessairement une certaine action ayant pour Indice le déplacement. Admettons que cette action fait passer l’Opérant d’un point à un autre quand elle est déjà produite, ou quand elle n’est pas encore produite. Si elle est déjà produite, alors, au moment du mouvement l’Opérant ne s’est pas déplace; or une chose qui est en place n’a pas de mouvement. Ou bien elle n’est pas encore produite, et alors l’Opérant s’est déplacé quand il n’y avait pas de mouvement, ce qui est une absurdité. Si on dit que l’action exerce son effet sur l’Opérant quand il est en place, c’est absurde; car une chose en place ne passe pas à un autre point; si c’est sur l’Opérant quand il est à un autre point, c’est encore une absurdité, car sans une action exercée il ne passerait pas à un autre point. Et de plus on ne suscepte pas l’action située ici ou là, autre que l’Opérant. Donc les Opérants n’ont pas d’autre mouvement que la Production d’une Série à des points divers, et comme il n’y en a pas d’autre, l’instantanéité est logiquement nécessaire. Le mouvement qui a pour Indice la Production en suite ininterrompue d’un point à un autre peut avoir des raisons fort diverses: soit la Pensée, comme dans l’état de Marche-intense, etc..; soit la Projection des Actes antérieurs, comme c’est le cas de la Vie-intermédiaire; soit le choc, comme c’est le cas de la flèche lancée; soit la liaison, comme c’est le cas des gens montés en voiture, en bateau sur un fleuve, etc..; soit la force d’impulsion, comme c’est le cas des herbes, etc... poussées par le vent; soit la nature-propre, comme le vent va horizontalement, le feu verticalement, l’eau de haut en bas; soit l’Efficacité, comme l’Efficacité des enchantements, des herbes, etc. dans certains cas, l’Efficacité de l’aimant dans le cas du fer, l’Efficacité de la Magie dans le cas des magiciens, etc... Dans le cas de la Production à germe et sans germe, l’instantanéité s’établit par l’inapplication de durée et par l’impossibilité de fin dernière; car il n’est pas possible, sans qu’il y ait une cause à chaque instant, qu’une chose restant telle quelle puisse à un autre moment devenir un germe, ni cesser d’être un germe au dernier instant; et ce qui est à germe tout d’abord ne peut pas au dernier instant devenir sans germe; et si elle ne devient pas sans germe, il est impossible qu’elle ait une fin dernière; dans ces conditions, en effet, une fin dernière est impossible. Dans le cas de la Production en reflet, l’instantanéité s’établit par la docilité à la Pensée, car cette Production se fait par la Pensée à chaque instant.
Il a prouvé formellement que, dans l’ordre du Moi, tout l’Opéré est instantané. Maintenant il le prouve pour l’ordre du dehors, en trois vers.

bhūtānāṃ ṣaḍvidhārthasya kṣaṇikatvaṃ vidhīyate |
śoṣavṛddheḥ prakṛtyā ca calatvād vṛddhihānitaḥ || 89 ||

89(6)由滋及由涸性動増亦減

’byuṅ ba rnams daṅ don rnam drug || skad cig ñid du brjod pa ni |
| skam daṅ ’phel daṅ raṅ bźin gyis || g-yo daṅ ’phel daṅ ’grib pa’i phyir ||

89. Les Éléments et les six Sens sont aussi instantanés, à preuve le dessèchement et la croissance, la mobilité de nature, la croissance et la diminution;

tatsaṃbhavāt pṛthivyāś ca pariṇāmacatuṣṭayāt |
varṇagandharasasparśatulyatvāc ca tathaiva tat || 90 ||

(7)二起與四變薪力及漸微

(5) ’byuṅ ba de daṅ ’brel phyir daṅ || yoṅs su ’gyur ba bźi yi phyir |
| kha dog dri daṅ ro daṅ reg | ’dra phyir de ni de daṅ ’dra ||

90. quant à la terre, le fait même de son origine, et aussi ses quatre Per-flexions; et quant à la couleur, à l’odeur, à la saveur, au toucher, l’identité du cas;

indhanādhīnavṛttitvāt tāratamyopalabdhitaḥ |
cittānuvṛtteḥ pṛcchātaḥ kṣaṇikaṃ bāhyam apy ataḥ || 91 ||

(8)亦説隨心起及以難問成
(9)一切諸外法無非刹那體

bud śiṅ rag las ’jug pa’i phyir || je bas je cher dmigs pa’i phyir |
| sems rjes ’jug phyir dri ba’i phyir || des na phyir yaṅ skad cig ma ||

91. et aussi l’activité en fonction du combustible, la susception de plus et moins, la docilité à la Pensée, les questions. Donc l’ordre du dehors est aussi instantané.

kiṃ punas tad bāhyaṃ | catvāri mahābhūtāni | ṣaḍvidhaś cārthaḥ | varṇagandharasasparśaśabdā dharmāyatanikaṃ ca rūpaṃ | ato bhūtānāṃ ṣaḍvidhārthasya ca kṣaṇikatvaṃ vidhīyate | kathaṃ vidhīyate | apāṃ tāvac śoṣavṛddheḥ | utsaras taḍāgādiṣv apāṃ krameṇa vṛddhiḥ | śoṣaś copalabhyate | tac cobhayam antareṇa pratikṣaṇaṃ pariṇāmaṃ na syāt paścād viśeṣakāraṇābhāvāt | vāyoḥ prakṛtyā ca calatvād vṛddhihānitaś ca | na hy avasthitasya calatvaṃ syāt tatsvabhāvād iti prasādhitam etat | na ca vṛddhihrāsau tathaivāvasthitvāt | pṛthivyāś tatsaṃbhavāt pariṇāmacatuṣṭayāc ca | tac chabenāpaś ca gṛhyante vāyuś ca | adbhyo hi vāyusahitābhyaḥ pṛthivī saṃbhūtā vivartakāle | tasmāt tatphalatvāt sāpi kṣaṇikā veditavyā | caturvidhaś ca pariṇāmaḥ pṛthivyā upalabhyate | karmakṛtaḥ satvānāṃ karmaviśeṣāt | upakrtamakṛtaḥ prahādibhiḥ | bhūtakṛto ’gnyādibhiḥ | kālakṛtaḥ kālāntarapariṇāmataḥ | sa cāntareṇa pratikṣaṇaṃ anyotpattiṃ na yujyate vināśakāraṇābhāvāt | varṇagandharasasparśānāṃ pṛthivyādibhis tulyakāraṇatvāt tathaiva kaṇikatvaṃ veditavyaṃ | tejasaḥ punaḥ kṣaṇikatvam indhanādhīnavṛttitvāt | na hi tejasy utpanne tejaḥsahotpannam indhanaṃ tathaivāvatiṣṭhate | na ca dagdhendhanaṃ tejaḥ sthātuṃ samarthaṃ | mā bhūd ante ’py anindhanasyāvasthānam iti | ślokabadhānurodhād varṇādīnāṃ pūrvam abhidhānaṃ paścāt tejasaḥ | śabdaḥ punar yo ’pi kālāntaram upalabhyate ghaṇṭhādīnāṃ tasyāpi kṣaṇikatvaṃ veditavyaṃ tāratamyopalabdheḥ na hy asati kṣaṇikatve pratikṣaṇamandataratamopalabdhiḥ syāt | dharmāyatanikasyāpi rūpasya kṣaṇikatvaṃ prasiddham eva cittānuvṛtter yathā pūrvam uktaṃ | tasmād bāhyam apy kṣaṇikatvaṃ prasiddhaṃ | pṛcchrayate khalv api sarvasaṃskārāṇāṃ kṣaṇikatvaṃ sidhyati kathaṃ kṛtvā | idaṃ tāvad ayam akṣaṇikavādī praṣṭavyaḥ | kasmād bhavān anityatvam icchati na saṃskārārāṃ kṣaṇikatvaṃ necchatīti | yady evaṃ vadet pratikṣaṇam anyatvasyāgrahaṇād iti sa idaṃ syād vacanīyaḥ | prasiddhakṣaṇikabhāveṣv api pradīpādiṣu niścalāvasthāyāṃ tadagrahaṇād akṣaṇikatvaṃ kasmān neṣyate | yady evaṃ vadet pūrvavat paścād agrahaṇād iti | sa idaṃ syād vacanīyaḥ | saṃskārāṇām api kasmād evaṃ neṣyate | yady evaṃ vadet vilakṣaṇatvāt pradīpāditadanyasaṃskārāṇām iti | sa idaṃ syād vacanīyaḥ | dvidhaṃ hi vailakạṇyaṃ svabhāvavailakṣaṇyaṃ vṛttivailakṣaṇyaṃ ca | tad yadi tāvat svabhāvavailakṣaṇyam abhipretam ata eva dṛṣṭāntatvaṃ yujyate | na hi tatsvabhāva eva tasya dṛṣṭānto bhavati yathā pradīpaḥ pradīpasya gaur vā gor iti | atha vṛttavailakṣaṇyam ata eva dṛṣṭāntatvaṃ pradīpapradīpānāṃ prasiddhatvāt | kṣaṇikatvānuvṛtteḥ punaḥ sa idaṃ praṣṭavyaḥ | kaccid icchasi yāne tiṣṭhati yānāruḍho gacched iti | yadi no hīti vadet | sa idaṃ syād vacanīyaḥ | cakṣurādiṣu tiṣṭhatsu tad āśritaṃ vijñānaṃ prabandhena gacchatīti na yujyate | yady evaṃ vadet nanu ca dṛṣṭaṃ vartisaṃniśrite pradīpe prabandhena gacchati vartyā avathānam iti | sa idaṃ syād vacanīyaḥ | na dṛṣṭaṃ tatprabandhena vartyā pratikṣaṇaṃ vikārotpatter iti | yady evaṃ vadet sati kaṇikatve saṃskārāṇāṃ kasmāt pradīpād iva kṣaṇikatvaṃ na siddham iti | sa idaṃ vacanīyaḥ viparyāsavastutvāt | sadṛśasaṃtatiprabandhavṛttyā hi kṣaṇikatvam eṣāṃ na prajñāyate | yataḥ saty apy aparāparatve tad evedam iti viparyāso jāyate | itarathā hi anityanityaviparyāso na syāt tadabhāve saṃkleśo na syāt kutaḥ punar vyavadānam ity evaṃ paryanuyogato ’pi kṣaṇikatvaṃ sarvasaṃskārāṇāṃ prasiddhaṃ | pudgalanairātmyaprasādhanārthaṃ nairātmyavibhāge dvādaśa ślokaḥ |

(10)釋曰。此二偈以十四因成立外法是刹那。水(11)有二因。一滋二涸。若無刹那水或時滋長或(12)時乾涸不可顯現。若人作如是問既無刹那(13)水有何因而滋。復有何因而涸。彼則不能答。(14)今見水有滋涸。故知刹那是水滋涸因。風有(15)三因。一性動二増盛。三減息。若風性住則無(16)動時。行無體故。亦無増盛亦無減息。由彼(17)住故。地有六因。謂二起四變。二起者。由水由(18)風地起可得。謂劫生時。彼地是水風果。故知(19)地亦是刹那。四變者。由四所作地變可得。一(20)業力所作。由衆生業力有差別故。二人功所(21)作。由掘鑿等故。三諸大所作。由火水風故。四(22)時節所作。由時改轉異相現故。若無刹那四(23)變不可得。因無體故。如地有六因。知是刹那。(24)色香味觸六因亦爾。是故亦是刹那。火有一(25)因。所謂薪力。薪力火増故火得起。已共火起(26)薪即不得住。火燒薪已火亦不住。若火不由(27)薪。後時無薪火應久住。由隨同義故火。聲在(28)後説聲有一因。所謂漸微譬如鍾聲後時漸(29)微可得。若無刹那後時小聲無可得。理法入(648b1)色有一因謂隨心起。如受戒時隨心下中上。(2)起心因刹那故。彼果亦刹那。是故外法刹那(3)亦成。復次總由難問故。我今問汝。何故欲得(4)諸行無常不欲得諸行刹那滅。若汝言一一(5)刹那滅不可知者不然。譬如燈焔。於不動位(6)彼刹那亦不可知。汝何故不欲令彼體無刹(7)那。若汝言燈焔體有刹那細故不可覺者。諸(8)行亦爾。何故不欲令有刹那。若汝言燈焔與(9)諸行不相似者不然。不相似有二種。一自性(10)不相似。二時分不相似。若此自性不相似者。(11)此譬得成。非自體爲譬故。非如以燈喩燈以(12)牛喩牛譬則不成。若取時分不相似者。此譬(13)亦成。由燈焔及諸行皆刹那相似故。若非刹(14)那譬則不成。今更問汝。如人乘乘。其乘住(15)時其人去不。答不。若爾者所依根住能依識(16)去。亦無道理。若汝言何故現見燈焔念念滅。(17)燈炷如是住。應説汝見非見。由炷相續刹那(18)刹那有壞有起汝不如實知故。若汝言諸行(19)刹那如燈焔者世人何故不知。應説由諸行(20)是顛倒物故相續刹那隨轉。此不可知而實(21)別別起。世人謂是前物生顛倒知。若不爾則(22)無無常常倒。倒體若無染汚亦無。復從何處(23)而有解脱。由是難問則諸行刹那成。成立無(24)常義已。次成立無我義。問人者爲可説有(25)爲可説無。偈曰

phyi’i de gaṅ (6) źe na | ’byuṅ ba chen po bźi po dag daṅ | don rnam pa drug po kha dog daṅ dri daṅ ro daṅ reg bya daṅ sgra daṅ chos kyi skye mched pa’i gzugs te | de bas na ’byuṅ ba rnams daṅ | don rnam pa drug ni skad cig ma ñid du brjod do || ji ltar śes śe na | re źig chu dag skam pa daṅ ’phel ba’i (7) phyir te | chu mig daṅ mtsho daṅ mtshe’u la sogs par chu dag rim gyis ’phel ba daṅ | skam pa dmigs so || de gñi ga la yaṅ skad cig re re la yoṅs su ’gyur ba med par mi ’gyur te | phyis kyaṅ khyad par gyi rgyu med pa’i phyir ro || rluṅ ni raṅ bźin gyis g-yo ba’i phyir daṅ || (235b1) ’phel ba daṅ ’grib pa’i phyir ro || gnas pa ni g-yo ba ñid du mi ’gyur te || ’gro ba med pa’i phyir ro źes bya ba ni rab tu bsgrubs zin to || ’phel ba daṅ ’grib pa dag kyaṅ med de || de kho na bźin du gnas pa’i phyir ro || sa ni de daṅ ’brel pa’i phyir daṅ | yoṅs su ’gyur ba bźi’i phyir ro || de źes bya ba’i (2) sgras ni chu yaṅ bzuṅ la rluṅ yaṅ bzuṅ ste | sa ni ’chags pa’i dus na rluṅ daṅ bcas pa’i chu dag las ’byuṅ ṅo || de lta bas na de’i ’bras bu yin pa’i phyir | de yaṅ skad cig ma yin par rig par bya’o || sa la yoṅs su ’gyur ba rnam pa bźi yaṅ dmigs te | las kyis byas (3) ba ni sems can rnams kyi las kyi khyad par gyis so || gnod pas byas pa ni bsnun pa la sogs pas so || ’byuṅ bas byas pa ni me la sogs pas so || dus kyis byas pa ni dus gźan gyi bar du yoṅs su gnas pas so || de yaṅ skad cig re re la gźan skye ba med par ni mi ruṅ ste | (4) ’jigs pa’i rgyu med pa’i phyir ro || kha dog daṅ dri daṅ ro daṅ reg bya rnams ni sa la sogs pa daṅ rgyu ’dra ba’i phyir || de kho na bźin du skad cig ma ñid du rig par bya’o || me ni bud śiṅ la rag las te ’byuṅ ba’i phyir skad cig ma ñid yin te | me byuṅ na me daṅ lhan cig ’byuṅ ba’i bud (5) śiṅ de kho na bźin du gnas pa ni med do || mjug tu bud śiṅ med pa yaṅ gnas par ’gyur du ’oṅ bas bud śiṅ tshig pa’i me yaṅ gnas par nus par ruṅ ba ma yin no || tshigs su bcad pa sbyar ba’i ṅor kha dog la sogs pa ni sṅar brjod la me ni phyis brjod do || sgra yaṅ dril bu la (6) sogs pa’i dus gźan gyi bar du dmigs pa gaṅ yin pa de yaṅ je bas je che bar dmigs pa’i phyir ro || skad cig ma ñid du rig par bya ste | skad cig re re la skad cig ma ñid med par ni je bas je cher dmigs par mi ’gyur ro || chos kyi skye mched pa’i gzugs kyaṅ sems kyi rjes su (7) ’jug pa’i phyir skad cig ma ñid du grub pa kho na ste | ji skad du sṅar bśad pa lta bu’o || de lta bas na phyi yaṅ skad cig ma ñid du grub pa yin no || yaṅ dri bas kyaṅ ’du byed thams cad skad cig ma ñid du grub po || ji ltar byas pas śe na | re źig skad cig ma ma yin par smra ba la ci’i phyir (236a1) khyod ’du byed rnams mi rtag pa ñid du ’dod la | skad cig ma ñid du mi ’dod ces bya ba ’di dri bar bya’o || gal te de ’di skad du skad cig re re la mi rtag pa ñid mi ’dzin pa’i phyir ro źes zer na | de la ’di skad ces brjod par bya ste | mar me la sogs pa skad cig mar (2) rab tu gru pa’i dṅos po dag la yaṅ mi g-yo ba’i gnas skabs na de mi ’dzin pa’i phyir skad cig ma ñid ma yin par ci’i phyir mi ’dod | gal te ’di skad du sṅa ma bźin du phyis mi ’dzin pa’i phyir ro źes zer na | de la ’di skad ces brjod par bya ste | ’du byed rnams la yaṅ ci’i phyir de ltar (3) mi ’dod | gal te ’di skad du mar me la sogs pa ni de dag las gźan pa’i ’du byed rnams daṅ mi ’dra ba’i phyir ro źes zer na | de la ’di skad ces brjod par bya ste | mi ’dra ba ni rnam pa gñis te | ṅo bo ñid mi ’dra ba daṅ | ’jug pa mi ’dra ba’o || de la gal te re źig ṅo bo ñid (4) mi ’dra ba yin par ’dod na de ñid kyi phyir dpe ñid du ruṅ ṅo || de’i ṅo bo ñid kho na ni de’i dper mi ’gyur te | dper na mar me’i mar me daṅ | ba laṅ gi ba laṅ lta bu’o || ’on te ’jug pa mi ’dra ba yin no źe na | de ñid kyi phyir dpe ñid du ruṅ ste | mar me la sogs pa ni skad cig ma (5) ñid kyi rjes su ’jug par rab tu grub pa’i phyir ro || yaṅ de la khyod ci bźon pa ’dug la bźon pa la źon pa ’gro bar ’dod dam źes bya ba ’di ’dri bar bya’o || gal te ma yin no źes zer na | de la ’di skad ces brjod par bya ste | mig la sogs pa gnas la de (6) dag la brten pa’i rnam par śes pa rgyun gyis ’gro’o źes bya bar ni mi ruṅ ṅo || gal te ’di skad du sñiṅ po la brten pa’i mar me rgyun gyis ’gro la sñiṅ po ni gnas par mthoṅ ba ma yin nam źes zer na | de la ’di skad ces brjod par bya ste | ma mthoṅ ste | de’i rgyun gyi sñiṅ po skad cig re re (7) la ’gyur ba skye ba’i phyir ro || gal te ’di skad du ’du byed rnams skad cig ma ñid yin na ci’i phyir mar me bźin du skad cig ma ñid du ma grub ces zer na | de la ’di skad ces brjod par bya’o || phyin ci log gi gźi yin pa’i phyir te | rgyun ’dra ba ’jug pas ’di dag gi skad cig ma ñid mi (236b1) śes te | ’di ltar gźan daṅ gźan ñid yin mod kyi | de ñid ’di yin no sñam pa’i phyin ci log skye’o || de lta ma yin na mi rtag pa la rtag par phyin ci log par yaṅ mi ’gyur ro || de med na kun nas ñon moṅs par yaṅ mi ’gyur na rnam par byuṅ ba lta smos kyaṅ ci dgos | de ltar (2) na brgal źiṅ brtag pa’i sgo nas kyaṅ ’du byed thams cad skad cig ma ñid du rab tu grub po || gaṅ zag la bdag med pa rab tu bsgrub pa’i phyir bdag med pa rnam par dbye ba’i tshigs su bcad pa bcu gñis te |

Qu’est-ce que l’ordre du dehors? Les quatre grands Éléments, et aussi les six Sens: couleur, odeur, saveur, toucher et la Forme du Lieu d’Idéal. Donc les Éléments et les six Sens sont déclarés être instantanés. Et comment cela? Quant à l’eau, la preuve en est son dessèchement et sa croissance. On suscepte que l’eau des sources, des étangs, des réservoirs, etc. croit et se dessèche graduellement. L’un et l’autre ne pourraient pas arriver sans une Per-flexion à chaque instant, en l’absence de toute raison de particularité ultérieurement. Quant au vent, sa mobilité de nature, et aussi son augmentation et sa diminution. S’il restait tel quel, il n’aurait pas de mobilité; donc il faut qu’il en ait par sa nature-propre. Il n’aurait pas non plus d’augmentation et de diminution, puisqu’il resterait tel quel. Quant à la terre, le fait même de son origine et ses quatre Per-flexions. Son origine, c’est l’eau et le vent; le mot tal indique cela. En effet, la terre se forme de l’eau associée au vent au commencement d’un Éon. Donc, puisqu’elle en est le fruit, elle est aussi instantanée. Et on suscepte quatre espèces de Per-flexions de la terre: faite par l’Acte, résultant de l’Acte tout-particulier des créatures; — faite par la violence, à coups de bêche, etc.; – faite par les Éléments, le feu, etc.; — faite par le temps, amenée par une longue durée. Cette Per-flexion serait inadmissible, s’il n’y avait pas à chaque instant une autre production, en l’absence de toute raison de destruction. Quant à la couleur, l’odeur, la saveur, le toucher, les raisons d’instantanéité sont les mêmes que pour la terre, etc. Quant au feu, la preuve qu’il est instantané, c’est que son activité est en fonction du combustible. En effet, une fois le feu produit, le combustible produit simultanément avec le feu ne reste pas tel quel, et le feu quand il a brûlé le combustible ne peut pas non plus subsister. Qu’on n’aille donc pas dire: Tout à la fin, même sans combustible, le feu reste tel quel. C’est par raison de commodité métrique qu’il a d’abord mentionné la couleur, etc. et ensuite le feu. Quant au son, celui des cloches, etc. qu’on suscepte, on reconnaît qu’il est instantané aux variations en plus ou moins de la Susception. Car, s’il n’était pas instantané, la Susception n’en serait pas à chaque instant de plus en plus faible. La Forme du Lieu d’Idéal est instantanée; à preuve la docilité à la Pensée, comme ci-dessus [v. 88]. Donc ce qui est de l’ordre du dehors est aussi instantané.
Si on demande: Comment donc s’y prend-on pour prouver que tous les Opérants sont instantanés? — il faut alors demander à cet adversaire de la doctrine de l’instantané: Comment se fait-il que vous admettez l’impermanence et que vous n’admettez pas l’instantanéité des Opérants? — S’il répond: C’est parce qu’on ne constate pas qu’ils changent à chaque instant, — il faut lui répliquer: Dans le cas de choses qui sont, de l’aveu unanime, instantanées, p. ex. la flamme, etc., pourquoi n’admettez-vous pas, vous, qu’elles ne sont pas instantanées, car à l’état d’immobilité on n’y constate pas ce changement? — S’il répond: C’est qu’on ne les constate pas telles après qu’avant, — il faut répliquer: Alors, pourquoi ne l’admettez-vous pas aussi pour les Opérants? — S’il répond: C’est que l’Indice n’est pas le même dans le cas d’une flamme, etc. et dans le cas des Opérants qui sont bien différents, — il faut lui répondre: La différence d’Indice est de deux sortes; elle porte sur la nature-propre ou sur l’activité; si la différence d’Indice dont vous parlez porte sur la nature-propre, l’exemple donné vaut logiquement, car la nature-propre d’une chose ne peut pas lui servir d’exemple logique, comme par exemple, la flamme à la flamme, une vache à une vache; ou la différence d’Indice porte sur l’activité, et alors l’exemple de la flamme, etc. vaut logiquement, car étant connu de tout le monde, il entraîne comme conséquence l’instantané. — Et il faut encore lui poser cette question: Admettez-vous que, le char étant en place, la personne montée sur le char est en mouvement? — S’il répond: Certainement non, — il faut lui dire: Si l’œil, etc. reste eu place, la sensation qui s’y fonde serait perpétuellement en mouvement! Voilà qui serait absurde! — S’il répond: Mais ne voit-on pas, dans le cas de la flamme qui est fondée sur la mèche, que la mèche reste telle quelle tandis que la flamme est perpétuellement en mouvement? — il faut lui répondre: Non, on ne le voit pas perpétuellement, parce que la mèche a une Production en altération à chaque instant. — S’il répond: Eh bien! si les Opérants sont instantanés, pourquoi ne le reconnaît-on pas unanimement comme on reconnaît que la flamme, etc. sont instantanés? — il faut lui répondre: C’est qu’ils sont la Matière d’une Idée-à-rebours. Comme leur activité se continue en série iden- tique, on ne reconnaît pas qu’ils sont instantanés. Comme ils sont l’un après l’autre, on se fait cette Idée-à-rebours que c’est toujours la même chose. Autrement il n’y aurait pas d’Idée-à-rebours sur le Permanent qu’on prend pour impermanent; en l’absence de cette Idée-à-rebours, il n’y aurait pas de Pleine Souillure, à plus forte raison pas de nettoyage. Ainsi cette discussion établit, elle aussi, que les Opérants sont instantanés.
Pour établir l’Impersonnalité de l’Individu, douze vers sur l’Impersonnalité.

prajñaptyastitayā vācyaḥ pudgalo dravyato na tu |
nopalambhād viparyāsāt saṃkleśāt kliṣṭahetutaḥ || 92 ||

(26)人假非實有言實不可得
(27)顛倒及染汚染因成立故

gaṅ zag btags par yod ñid du || brjod bya rdzas su ma yin no |
| (3) mi dmigs phyin ci log pa daṅ || kun nas ñon moṅs ñon moṅs rgyu ||

92. On doit dire de l’Individu qu’il est comme Notation, mais non pas comme substance, en raison de l’absence de Susception, de l’Idée-à-rebours, de la Pleine-Souillure, de la cause souillée.

ekatvānyatvato vācyas tasmād doṣadvayād asau |
skandhātmatvaprasaṅgāc ca taddravyatvaprasaṅgataḥ || 93 ||

(11)假人與實陰不可説一異
(12)若説一異者則有二過生

ñes pa gñis phyir de las ’di || gcig daṅ gźan du brjod bya min |
| phuṅ po bdag tu thal ba daṅ || de rdzas ñid du thal ’gyur phyir ||

93. On ne doit pas dire de lui, qu’il fait un ou qu’il est autre en raison de ces deux défauts; l’un implique la Personnalité des Masses, l’autre implique sa substantialité.

dravyasan yady avācyaś ca vacanīyaṃ prayojanaṃ |
ekatvānyatvato ’vācyo na yukto niṣprayojanaḥ || 94 ||

(18)若執人是實一異應可説
(19)一異不可説此説則無理

gal te rdzas yod brjod min pa’i || dgos pa yaṅ ni brjod (4) dgos so |
| gcig daṅ gźan du brjod min pa || dgos pa med par mi rigs so ||

94. S’il est en substance et qu’on n’en peut rien dire, il faut en dire la raison d’être; si on ne peut pas dire de lui qu’il fait un ou qu’il est autre, il n’a pas d’application, il est sans raison d’être.

lakṣaṇāl lokadṛṣṭāc ca śāstrato ’pi na yujyate |
indhanāgnyor avācyatvam upalabdher dvayena hi || 95 ||

(24)異相及世見聖説亦不然
(25)火薪非不説有二可得故

mtshan ñid daṅ ni ’jig rten na || mthoṅ phyir bstan bcos sgo nas kyaṅ |
| bud śiṅ me bźin gñis su ni || brjod min mi ruṅ dmigs phyir ro ||

95. En raison de l’Indice, de l’Observation courante, des Traités didactiques, il n’y a pas à alléguer qu’on ne peut rien dire du feu et du combustible, puisqu’il y a Susception en dualité.

dvaye sati ca vijñānasaṃbhavāt pratyayo na saḥ |
nairarthakyād ato draṣṭā yāvan moktā na yujyate || 96 ||

(5)二有故識起人縁則非義
(6)好滅及惡生言生復非理

gñis yod rnam śes skye ba’i phyir || de rkyen (5) ma yin don med phyir |
| de phyir lta ba po nas ni || grol po’i bar du mi ’gyur ro ||

96. Si la Sensation n’est possible qu’en cas de deux termes, alors il n’est pas la Rencontre, car cela n’aurait pas de Sens; il est illogique de dire qu’il voit, etc., qu’il délivre.

svāmitve sati cānityam aniṣṭaṃ na pravartayet |
tatkarmalakṣaṇaṃ sādhyaṃ saṃbodho bādhyate tridhā || 97 ||

(16)汝執實人中何業可成立
(17)無實強令實違佛三菩提

bdag po ñid cig yin na ni || mi rtag mi ’dod ’byuṅ mi byed |
| de las mtshan ñid grub dgos te || rdzogs pa’i byaṅ chub gsum la gnod ||

97. S’il était le maître, il ne ferait pas fonctionner l’impermanent qui lui est désagréable; il faudrait établir l’Indice de son Acte, et la Parfaite Illumination est gênée de trois manières.

darśanādau ca tadyatnaḥ svayaṃbhūr na trayād api |
tadyatnapratyayatvaṃ ca niryatnaṃ darśanādikaṃ || 98 ||

(29)若用自然起即有三過生
(649b1)若以人爲縁眼等則無用

ñes pa gsum phyir lta sogs la ||de (6) yi byed pa raṅ byuṅ min |
| byed pa de yi rkyen can yaṅ || lta sogs byed pa med pa yin ||

98. Son travail en fait de vision, etc., n’est pas spontané, en raison des trois; il n’est pas la Rencontre de ce travail; il y aurait vision, etc. sans travail.

akartṛtvād anityatvāt sakṛtr ity apravṛttitaḥ |
darśanādiṣu yatnasya svayaṃbhūtvaṃ na yujyate || 99 ||

(6)人非作者故用非常起故
(7)起非一時故自起則不然

byed po min phyir mi rtag phyir || cig car rtag tu ’jug pa’i phyir |
| lta la sogs pa byed pa ni || raṅ ’byuṅ ñid du mi ruṅ ṅo ||

99. N’étant ni agent, ni permanent, ni en fonction une fois pour toutes, on ne peut pas dire que son travail, dans la vision etc., est spontané.

tathā sthitasya naṣṭasya prāg abhāvād anityataḥ |
tṛtīyapakṣābhāvāc ca pratyayatvaṃ na yujyate || 100 ||

(15)人住用先無人壞則人斷
(16)更有第三體爲縁無此義

de bźin gnas daṅ źig pa ni || sṅa na med daṅ mi rtag (7) daṅ |
| phyogs gsum pa yaṅ med pa’i phyir || rkyen ñid du ni mi ruṅ ṅo ||

100. Qu’il reste tel quel ou qu’il se perde, il ne peut pas être la Rencontre, à cause de l’inexistence auparavant, de l’Impermanence et de l’inexistence d’un tiers parti.

sarvadharmā anātmānaḥ paramārthena śūnyatā |
ātmopalambhe doṣaś ca deśito yata eva ca || 101 ||

(22)諸法無我印及説眞實空
(23)有我有五過是故知無我

’di ltar chos rnams thams cad ni || bdag med dam pa’i don du na |
| stoṅ ñid bdag tu dmigs pa ni || ñes par bśad pa kho na yin ||

101. Tous les Idéaux sont sans Personnalité; au Sens transcendant, la Vacuité. A suscepter la Personnalité, il y a faute, comme la Prédication en fait foi.

saṃkleśavyavadāne ca avasthāc chedabhinnake |
vṛttisaṃtānabhedo hi pudgalenopadarśitaḥ || 102 ||

(4)由依染淨法位斷説有異
(5)行異相續異無實假説人

kun nas ñon moṅs rnam byaṅ ba’i || gnas skabs gcod pa’i bye (237a1) brag daṅ |
| ’jug daṅ rgyun gyi bye brag kyaṅ || gaṅ zag gis ni ñe bar bstan ||

102. propos de la Pleine-Souillure et du nettoyage, séparés en persistance et en rupture, la séparation en activité et en série est montrée par l’Individu.

ātmadṛṣṭir anutpādyā abhyāso ’nādikālikaḥ |
ayatnamokṣaḥ sarveṣāṃ na mokṣaḥ pudgalo ’sti vā || 103 ||

(18)不爲起我見由見已起故
(19)無始已習故無用應解脱

bdag tu lta ba skyed mi dgos || goms pa thog ma med dus can |
| gaṅ zag yod na thams cad ni || ’bad med thar pa ’am thar pa med ||

103. Il ne s’agit pas de produire la Vue de la Personnalité; l’exercice en date de temps immémorial; délivrance sans travail pour tous; pas de délivrance, ou pas d’Individualité.

pudgalaḥ kim astīti vaktavyo nāstīti vaktavyaḥ | āha |

See above 18.89-91 comm. p. 153-154, end.

ci gaṅ zag yod pa źes brjod par bya ba’am | (2) med pa źes brjod par bya źe na | bśad pa |

Faut-il dire que l’Individualité est ou n’est pas? Il dit:

prajñaptyastitayā vācyaḥ pudgalo dravyato na tu |

Verse above, 18.92 (28)釋曰。人假非實有者。可説人是假名有非實(29)體有。

gaṅ zag btags par yod ñid du || brjod bya rdzas su ma yin no ||

“On doit dire de l’Individu qu’il est comme Notation, non pas comme Substance”.

yataś ca prajñaptito ’stīti vaktavyo dravyato nāstīti vaktavyaḥ | evam anekāṃśavādaparigrahe naivāstitve doṣāvakāśo na nāstitve | sa punar dravyato nāstīti kathaṃ veditavyaḥ | nopalambhāt | na hi sa dravyata upalabhyate rūpādivat upalabdhir hi nāma buddhyā pratipattiḥ | na ca pudgalaṃ buddhyā na pratipadyante pudgalavādinaḥ | uktaṃ ca bhagavatā | dṛṣṭa eva dharme ātmānam nupalabhate prajñāpayatīti kathaṃ nopalabdhā bhavati | na sa evam upalabhyamāno dravyata upalabdho bhavati | kiṃ kāraṇaṃ | viparyāsāt tathā hy anātmany ātmā_ iti viparyāsa ukto bhagavatā | tasmād ya evaṃ pudgalagrāho viparyāsaḥ saḥ | katham idaṃ gamyate | saṃkleśāt | satkāyadṛṣṭikleśalakṣaṇo hy eṣa saṃkleśo yad uta ahaṃ mameti | na ca viparyāsaḥ saṃkleśo bhavitum arahati | na caiṣa saṃkleśa iti kathaṃ veditavyaṃ | kliṣṭahetutaḥ | tathā hi tadhetukāḥ kliṣṭā rāgādaya utpadyante |

若如此則不墮一向執。離有無故。問(648c1)人是實有云何知無。答言。實不可得。由彼人(2)不如色等有實可得非覺智證故。問人非覺(3)智不證。佛又説我者現在可得。汝言不可得(4)者不然。答此言可得非實可得。由顛倒故。佛(5)説無我計我。是名顛倒問云何知是顛倒。答(6)由染汚故。身見是染汚。所謂我我所執。若不(7)顛倒則非染汚。問云何知我執是染汚。答染(8)汚因故。由我執爲因貪等染汚得起。是故知(9)是染汚。

’di ltar gaṅ gi phyir gaṅ zag btags par ni yod do źes brjod par bya la rdzas su ni med do źes brjod par bya ste || de ltar mgo gcig tu smra ba ma yin pa’i smra ba yoṅs (3) su bzuṅ na med pa ñid kyi ñe ba’i go skabs su yaṅ mi ’gyur la | yod pa ñid kyi yaṅ ma yin no || yaṅ de rdzas su med do źes bya ba ji ltar rig par bya źe na | mi dmigs pa’i phyir te | de ni gzugs la sogs pa bźin du rdzas su mi dmigs so || dmigs pa źes bya ba ni blos (4) rtogs pa yin na | gaṅ zag ni gaṅ zag tu smra ba rnams kyis blos mi rtogs pa yaṅ ma yin la | bcom ldan ’das kyis kyaṅ mthoṅ ba’i chos kho na la bdag tu dmigs śiṅ ’dogs par byed do źes gsuṅs na | ji ltar mi dmigs pa yin źe na | de de ltar dmigs pa ni rdzas su dmigs (5) pa ma yin no || ci’i phyir źe na | phyin ci log pa’i phyir te | ’di ltar bcom ldan ’das kyis bdag med pa la bdag go sñam du phyin ci log go źes gsuṅs so || de lta bas na de ltar gaṅ zag tu ’dzin pa gaṅ yin pa de ni phyin ci log yin no || ’di ji ltar rtogs śe na || kun nas (6) ñon moṅs pa’i phyir te | ’di lta ste | ṅa daṅ ṅa’i źes bya ba ni ’jig tshogs la lta ba’i ñon moṅs pa’i mtshan ñid kyi kun nas ñon moṅs pa yin te | phyin ci ma log pa ni kun nas ñon moṅs par ’gyur bar ’os pa ma yin no || de kun nas ñon moṅs pa yin no źes bya bar yaṅ ji ltar (7) rig par bya źe na | ñon moṅs pa’i rgyu yin pa’i phyir te | ’di ltar ’dod chags la sogs pa ñon moṅs pa rnams ni de’i rgyu can du skye’o ||

Puisqu’on doit dire qu’il est comme Notation, et qu’il n’est pas comme Substance, ainsi en adoptant une thèse à plusieurs parties, on ne risque pas de faute à affirmer ou à nier qu’il soit. Mais comment sait-on qu’il n’est pas en Substance? En raison de l’absence de Susception. En effet, on ne le suscepte pas en tant que Substance, comme la Forme, etc. Car la Susception, c’est l’Initiative par la Compréhension. On ne peut pas dire que les partisans de l’Individu n’ont pas l’Initiative par la Compréhension quant à l’Individu. Et d’autre part Bhagavat a dit: “Dans le monde-présent, il suscepte la Personnalité, il en parle”. Comment pourrait-on donc dire qu’il n’est pas suscepté. Mais, en étant ainsi suscepté, il n’est pas suscepté en Substance. Pourquoi? Parce que c’est une Idée-à–rebours; car Bhagavat a dit: “La Personnalité dans la non-Personnalité, c’est une Idée-à-rebours”. Donc prendre pour tel l’Individu, c’est une Idée-à-rebours. Comment l’établir? Par la Pleine-Souillure. La Pleine-Souillure qui consiste à dire: Moi, de moi, a pour Indice la Souillure de la Vue du Corps Réel; or une Idée-à-rebours ne peut pas ne pas être Pleine-Souillure; donc celle-ci est Pleine-Souillure. Comment le savoir? Parce que la cause est souillée. En effet, la passion, etc. qui l’ont pour cause se produisent à l’état de Souillure.

yatra punar vastuni rūpādisaṃjñake prajñaptiḥ pudgala iti tasmāt kim ekatvena pudgalo vaktavya āhosvid anyatvena | āha |

問如汝所許於色等五陰説人假有。(10)此人與陰爲一爲異。偈曰

yaṅ gzugs la sogs pa źes bya ba’i gźi gaṅ la gaṅ zag ces ’dogs pa gaṅ yin pa de daṅ ci gaṅ zag gcig pa ñid du (237b1) brjod par bya’am | ’on te gźan pa ñid du brjod par bya źe na | bśad pa | de las ’di |

Mais la Matière, sous Connotation de Forme, etc., à propos de laquelle on parle de l’Individu, par rapport å elle faut-il parler de l’Individu comme faisant un ou comme étant antre? Il répond:

ekatvānyatvato vācyas tasmād asau |

Verse above, 18.93 (13)釋曰。假人與陰不可説一不可説異。

gcig daṅ gźan du brjod bya min ||

“On ne doit pas dire de lui qu’il fait un ou qu’il est autre”.

kiṃ kāraṇaṃ | doṣadvayāt | katamasmād doṣadvayāt |

ci’i phyir źe na | ñes pa gñis kyi phyir ro || ñes pa gñis po gaṅ gi phyir źe na |

Pour quelle raison? A cause de deux défauts. Quels sont ces deux défauts?

skandhātmatvaprasaṅgāc ca taddravyatvaprasaṅgataḥ |

若説一(14)異二過則生。

phuṅ po bdag tu thal ba daṅ || de rdzas ñid du thal ’gyur (2) phyir ||

“L’un implique la Personnalité des Masses, l’autre implique sa Substantialité”.

ekatve hi skandhānām ātmatvaṃ prasajyate pudgalasya ca dravyasatvaṃ | athānyatve pudgalsya dravyasatyaṃ | evaṃ hi pudgalsya prajñaptito ’stitvād avaktavyatvaṃ yuktaḥ | tenāvyākṛtavastusiddhaḥ |

二過者。若説人與陰一。陰即是(15)人及人是實。若説人與陰異。陰雖非人人亦(16)是實。以是故。人是施設有。一異不可説。是故(17)如來止記論成。偈曰

gcig pa ñid yin na ni phuṅ bo rnam kyaṅ bdag ñid du thal bar ’gyur la | gaṅ zag kyaṅ rdzas ñid du thal bar ’gyur ro || gźan ñid yin na ni gaṅ zag rdzas su yod pa ñid du thal bar ’gyur ro || de ltar na gaṅ zag btags par yod pa’i phyir | brjod par bya ba ma (3) yin pa ñid du rigs te | de ñid kyis luṅ du ma bstan pa’i dṅos por yaṅ grub po ||

S’il ne fait qu’un avec celle-ci, il en sort logiquement que les Masses ont une Personnalité et que l’Individu est une Substance. S’il en est différent, alors l’Individu est une Substance. Ainsi donc, il faut reconnaître qu’on ne peut rien dire de l’Individu en tant qu’il est comme Notation; par suite, il entre dans la catégorie des matières en dehors du Dogme.

ye punaḥ śāstuḥ śāsanam atikramya pudgalsya dravyato ’stitvam icchanti ta idaṃ syur vacanīyāḥ |

Verse above, 18.94 (20)釋曰。若人違大師教執有實人。

gaṅ dag ston pa’i bstan pa las ’das te | gaṅ zag rdzas su yod pa ñid du ’dod pa de dag la | ’di skad ces brjod par bya’o ||

Quant à ceux qui, transgressant la doctrine du Maître, veulent que l’Individu existe comme Substance, il faut leur dire:

dravyasan yady avācyaś ca vacanīyaṃ prayojanaṃ |

是實人與陰(21)一異則應可説。

gal te rdzas yod brjod min pa’i || dgos pa yaṅ ni (4) brjod dgos so ||

“Si elle est en Substance et qu’on ne peut rien en dire, il faut en dire la raison d’être”.

kiṃ kāraṇaṃ |

ci’i phyir źe na ||

Pourquoi?

ekatvānyatvato ’vācyo na yukto niṣprayojanaḥ |

而執與陰一異不可説。此説(22)則無道理。

gcig daṅ gźan du brjod min pa || dgos pa med par mi rigs so ||

“Si on ne peut pas dire de lui qu’il fait un ou qu’il est différent, il n’a pas d’application, il est sans raison d’être”.

atha dṛṣṭāntamātrāt pudgalasyāvaktavyatvam iccheyuḥ | yathāgnir andhanān nānyo nānyo vaktavya iti | ta idaṃ syur vacanīyāḥ |

若汝言人不可説如火與薪非異(23)非不異者不然。偈曰

’on te dpe tsam gyis gaṅ zag brjod par bya ba ma yin pa ñid du ’dod de | dper na bud śiṅ las me gźan daṅ gźan ñid ma yin par brjod par bya ba ma yin pa (5) lta bu’o źe na | de dag la ’di skad ces brjod par bya ste |

Mais on voudra peut-être prouver au moyen d’un exemple que l’Individu est tel qu’on n’en peut rien dire. C’est, dira-t-on, comme le feu, qu’on ne peut pas dire autre que le combustible ni identique à lui. Il faut répondre:

lakṣaṇāl lokadṛṣṭāc ca śāstrato ’pi na yujyate |
indhanāgnyor avācyatvam upalabdher dvayena hi |

(Verse above, 18.95)

mtshan ñid daṅ ni ’jig rten na || mthoṅ phyir bstan bcos sgo nas kyaṅ |
| bud śiṅ me bźin gñis su ni || brjod min mi ruṅ dmigs phyir ro ||

“En raison de l’Indice, de l’observation courante, et aussi des Traités-didactiques, il n’y a pas à alléguer qu’on ne peut rien dire du feu et du combustible, puisqu’il y a Susception en dualité”.

ekatvenānyatvena ca agnir hi nāma tejodhātur indhanaṃ śeṣāṇi bhūtāni | teṣāṃ ca bhinnaṃ lakṣaṇam ity anya evāgnir indhanāt | loke ca vināpy agninā dṛṣṭam indhanaṃ kāṣṭād vināpi cendhanenāgnir iti siddham anyatvaṃ | śāstre ca bhagavatā na kvacid agnīndhanayor avācyatvam uktam ity ayuktam etat | vinā punar indhanenāgnir astīti katham idaṃ vijñāyate | upalabdhes tathā hi vāyunā vikṣiptaṃ dūram api jvalat paraiti | athāpi syād vāyus tatrendhanam iti ata evāgnīndhanayor anyatvam it siddhiḥ | kitaḥ | dvayena hi upalabdher iti prakṛtaṃ | dvayaṃ hi tatropalabhyate arcir vāyuś cendhanatvena | asty eva pudgalo ya eṣa draṣṭā yāvad vijñāntā kartā bhoktā jñātā moktā ca | na sa draṣṭā yujyate | nāpi yāvan moktā | sa hi darśanādisaṃjñakānāṃ vijñānānāṃ pratyayabhāvena vā kartā bhavet svāmitvena vā |

(26)釋曰。異相者。火謂火大。薪謂餘大。各有別(27)相。是故火與薪異。世見者。世人離火見薪。謂(28)可燒木等。亦離薪見火。如風吹焔去。是故火(29)與薪異。聖説亦不然者。佛世尊無處説。火之(649a1)與薪一異不可説。是故汝執火薪一異不可(2)説。此説無道理。若汝言非離薪見火風即是(3)薪者不然。有二可得故。由火之與風二相別(4)故。復次偈曰 (Verse above, 18.96) (7)釋曰。若人執人有實。謂見者聞者覺者識者(8)食者知者説者。若爾彼眼等識起。爲以人爲(9)縁説人是作者。爲以人是主説人是作者。若(10)以人爲縁者。

gcig pa ñid daṅ gźan pa ñid du ste | me źes bya ba ni me’i (6) khams so || bud śiṅ ni ’byuṅ ba lhag ma rnams te | de dag gi mtshan ñid tha dad pas bud śiṅ las me gźan pa kho na yin no || ’jig rten na me med par yaṅ śiṅ la sogs pa bud śiṅ mthoṅ la | bud śiṅ med par yaṅ me mthoṅ pas gźan pa ñid grub po || bstan bcos (7) las kyaṅ bcom ldan ’das kyis gaṅ du yaṅ me daṅ bud śiṅ dag brjod du med par ma gsuṅs bas ’di ni rigs pa ma yin no || bud śiṅ med par me yod do źes bya ba ’di ji ltar śes śe na | dmigs pa’i phyir te | ’di ltar me rluṅ gis khyer ba na ’bar bźin du (238a1) rgyaṅs bcad par yaṅ ’gro’o || ’on te yaṅ de na ni rluṅ bud śiṅ yin no źe na | de ñid kyi phyir me daṅ bud śiṅ dag tha dad pa ñid du grub po || gaṅ las śe na | gñis su ni dmigs pa’i phyir źes skabs su bab pa’o || gñis ni der me daṅ bud śiṅ ñid du dmigs pa (2) yin no || mthoṅ ba po nas rnam par śes pa po’i bar daṅ | byed pa po daṅ | za ba po daṅ | śes pa po daṅ | grol pa po gaṅ yin pa’i gaṅ zag de ni yod pa kho na’o źe na | de ni mthoṅ ba por yaṅ mi ruṅ la grol ba po’i bar du yaṅ mi ruṅ ste | de ni lta ba źes bya ba la sogs pa’i miṅ can (3) rnam par śes pa rnams la rkyen gyi ṅo bo’am bdag po la sogs pa’i rkyen gyis byed pa po źig tu ’gyur graṅ na ||

En tant que faisant un et étant autre. Le feu, c’est le Plan du feu; le combustible, c’est le reste des Ëléments. Or ceux-ci ont un Indice différent; donc le feu est autre que le combustible. Et, dans la vie courante, on voit du combustible, bois, etc., sans feu, et aussi du feu sans combustible; donc il est autre. Et, dans les Traités didactiques, Bhagavat n’a dit nulle part qu’on ne peut rien dire du feu et du combustible; donc, point d’argument. Mais on répliquera: “Comment savez-vous que le feu est sans le combustible?” — Par la Susception, car c’est ainsi que l’incendie propagé par le vent passe et s’étend. — Mais, dira-t-on alors, le vent est dans ce cas le combustible. – Eh bien, alors, le feu et le combustible sont différents l’un de l’antre. – Pourquoi? — “Parce qu’il y a Susception en dualité n. Voilà le fait. Dans ce cas, il y a deux Susceptions: le feu et le vent comme combustible. – Mais enfin l’individu est, puisque c’est lui qui voit, etc., qui sent, qui agit, qui jouit, qui connaît, qui délivre! — Non, il ne faut pas dire que c’est lui qui voit, qui délivre. Car, dans ce cas, il serait l’Agent, en tant que Rencontre ou en tant que maître, des Sensations sous Connotation de vision, etc.

tatra tāvat | dvayaṃ pratītya vijñānasaṃbhavāt pratyayo na saḥ |

二有故識起人縁

de la re źig | gñis yod rnam śes skye ba’i phyir || de rkyen ma yin |

Or “si la Sensation n’est possible que par Rencontre de deux termes, il n’est pas la Rencontre”.

kiṃ kāraṇaṃ | nairarthakyāt | na hi tatra kiṃcit sāmarthyaṃ dṛṣṭaṃ |

則非義。由人(11)於識起中無有少力可見故。

ci’i phyir źe na | don med pa’i phyir te | de la de’i mthu ni cuṅ zad kyaṅ ma mthoṅ ṅo ||

Pourquoi? C’est que cela n’aurait pas de Sens; car on ne voit pas qu’il y ait la moindre capacité.

svāmitve sati cānityam aniṣṭaṃ na pravartayet |

若以人是主者。(12)好滅及惡生言生復非理。

bdag (4) po ñid gcig yin na ni | mi rtag mi ’dod ’byuṅ mi byed ||

“S’il était le maître, il ne ferait pas fonctionner l’impermanent qui lui est désagréable.”

sa hi vijñānapravṛttau svāmībhavann aniṣṭaṃ vijñānam anityaṃ na pravartayet | aniṣṭaṃ ca | naiva tasmād ubhayathāpy asaṃbhāvāt | asau draṣṭā yāvan moktā na yujyate |

若人爲主。已生所(13)愛識。應畢竟令不滅。不應令滅。未生不愛識。(14)應畢竟令不生。不應令生。以是故。汝不應執(15)人是見者乃至識者。復次偈曰

de rnam par śes pa ’byuṅ ba la bdag po ñid gcig yin na ni | rnam par śes pa ’dod pa mi rtag pa yaṅ ’byuṅ bar mi byed la | mi ’dod pa yaṅ ’byuṅ bar mi byed pa kho na’o || de lta bas na gñi ga ltar yaṅ mi srid (5) pa’i phyir | de ni mthoṅ ba po nas grol ba po’i bar yin par mi ruṅ ṅo ||

En effet, s’il était le maître du fonctionnement des Sensations, il ne ferait pas fonctionner de sensation impermanente, ni agréable, ni désagréable. Par suite de cette double impossibilité, il ne peut pas être celui qui voit, ni qui libère.

api khalu yadi dravyataḥ pudgalo ’sti

(Verse above, 18.97) (18)釋曰。若人是實有。

gźan yaṅ gal te gaṅ zag rdzas su yod na

Et au surplus, si l’Individu était en Substance,

tatkarmalakṣaṇaṃ sādhyaṃ

汝以何業可得成立。

de’i las mtshan ñid bsgrub dgos te |

“il faudrait établir l’Indice de son Acte”.

yadi dravyato ’sti tasya karmāpy upalabhyate | yathā cakṣurādīnāṃ darśanādilakṣaṇaṃ ca rūpaprasādādi | na caivaṃ pudgalasya | tasmān na so ’sti dravyataḥ | tasmiṃś ca dravyata iṣyamāṇe buddhasya bhagavataḥ

凡是(19)實有必有事業。如眼等淨色以見等事業可(20)得成立。人無是等事業可得成立。是故人非(21)實有。復次汝於無實人中強欲令有實人。

gaṅ źig rdzas su yod pa de’i ni las daṅ mtshan ñid kyaṅ dmigs te | dper na mig la sogs pa’i lta ba la sogs pa (6) daṅ | gzugs daṅ ba la sogs pa lta bu yin no | gaṅ zag gis ni de lta yaṅ ma yin te | de lta bas na de ni rdzas su med do || de rdzas su ’dod na | saṅs rgyas bcom ldan ’das kyi

S’il est en Substance, alors son Acte est suscepté, comme celui de l’æil par exemple qui a pour Indice la vision, etc. et aussi la Limpidité de la Forme, etc. Or il n’en est pas ainsi de l’Individu; donc il n’est pas en Substance. Et si on veut qu’il soit en Substance, alors

saṃbodho bādhyate tridhā |

即(22)違如來三種菩提。

rdzogs par byaṅ chub pa rnam pa gsum po

“la Parfaite Illumination du Bouddha Bhagavat est gênée de trois manières”.

一者甚深菩提。二者不共(23)菩提。三者出世菩提。若見實人。則非甚深菩(24)提。則非不共外道菩提。則非世間不習菩提。(25)是故此執是世間所取。是外道著處。是生死。(26)恒習。復次若人是見者乃至識者眼等諸根(27)爲有功用爲無功用。

zab mo mṅon par rdzogs par byaṅ chub pa daṅ thun (7) moṅ ma yin pa mṅon par rdzogs par byaṅ chub pa daṅ | ’jig rten las ’das par mṅon par rdzogs par byaṅ chub pa la yaṅ gnod par ’gyur ro || gaṅ zag mṅon par rtogs pas ni zab mo yaṅ cuṅ zad kyaṅ mṅon par rdzogs par byaṅ chub par yaṅ mi ’gyur la | gźan (238b1) mu stegs can daṅ thun moṅ ma yin pa yaṅ ma yin | ’jig rten na ma ’dres pa yaṅ ma yin te | ’di ltar ’dzin pa de ni ’jig rten thams cad kyis go ba | mu stegs can mṅon par źe na pa | yun riṅ po nas ’khor ba na ’dres pa yaṅ yin no || gźan yaṅ gaṅ zag mthoṅ ba po nas (2) rnam par śes pa po’i bar źig yin na de lta ba la sogs pa la byed pa daṅ bcas pa’am | byed pa med pa źig tu ’gyur graṅ na |

La Toute-parfaite Illumination est profonde; elle n’est point en commun; elle est supra-mondaine. Or, dans la Toute-parfaite Illumination de l’Individu, il n’y a rien de profond qui ait la Toute-parfaite Illumination; ni rien qui ne soit ordinaire dans le monde. Car cette façon de prendre (l’Individu), est accessible å tout le monde; les Hérétiques s’y tiennent opiniâtrément; elle est courante dans la longue durée des Transmigrations. Et de plus, si c’était l’Individu qui voit qui a des Sensations, alors, dans la vision, etc. il aurait du travail ou n’en aurait pas.

saprayatnasya vā punar asau prayatnaḥ svayaṃbhūr vā bhaved ākasmikaḥ | tatpratyayo

若有功用爲自然起爲(28)由人起。問彼何所疑。偈曰

byed pa daṅ bcas pa’i byed pa de yaṅ raṅ byuṅ ba glo bur ba’am | de’i rkyen can źig tu ’gyur graṅ na |

S’il y avait du travail, ce travail serait ou spontané, par hasard, ou bien par Rencontre avec lui,

darśanādau ca tadyatnaḥ svayaṃbhūr na trayād api |

(Verse above, 18.98) (2)釋曰。若言眼等功用自然起者。

ñes pa gsum phyir lta sogs la || de yi byed pa (3) raṅ byuṅ min ||

“Son travail, en fait de vision, etc. n’est pas spontané, en raison des trois”,

tasmād eva ca doṣatrayād vakṣyamānāt

人於眼等不(3)作事業則有三種過生。

ñes pa gsum po ’chad pa de ñid kyi phyir

des trois défauts qui vont être énoncés [v. 99],

tadyatnapratyayatvaṃ ca

若言以人爲縁功用(4)得起者。

byed pa de’i rkyen yaṅ

“il n’est pas la Rencontre de ce travail”.

neti vartate | niṣprayatnasya vā punaḥ sataḥ siddhaṃ bhavati | niryatnaṃ darśanādikaṃ

眼等諸根則一向無有功用。

min źes bya bar sbyar ro || byed pa med pa yin na ni | lta sogs byed pa med pa yin || źes bya ba ’grub par ’gyur te |

Il faut reprendre la négation de l’hémistiche précédent. Ou, s’il n’y avait pas de travail, alors “il y aurait vision, etc. sans travail”.

ity asati vyāpare pudgalasya darśanādau katham asau draṣṭā bhavati |

gaṅ zag lta ba la sogs pa la byed pa med na ji ltar lta ba po nas rnam par śes (4) pa po’i bar yin |

Et alors, s’il n’a pas b s’occuper dans la vision, etc., comment est-ce l’Individu qui voit, qui... qui a des Sensations?

yāvad vijñātā doṣatrayād ity uktaṃ katamasmād doṣatrayāt |

問何者(5)是功用自然起三過。偈曰

ñes pa gsum gyi phyir źes bśad pa ñes pa gsum po gaṅ gi phyir źe na |

Il a parlé de trois défauts [v. 98]. Quels sont-ils?

akartṛtvād anityatvāt sakṛtr ity apravṛttitaḥ |
darśanādiṣu yatnasya svayaṃbhūtvaṃ na yujyate ||

(Verse above, 18.99)

byed po min phyir mi rtag phyir || cig car rtag tu ’jug pa’i phyir |
| lta la sogs pa byed pa ni || raṅ byuṅ ñid du mi ruṅ ṅo ||

“N’étant ni Agent, ni permanent, ni en fonction une fois pour toutes, on ne peut pas dire que son travail dans la vision, etc. est spontané” [v. 99].

yadi darśanādiṣu prayatna ākasmiko yato darśanādīni | na tarhi teṣāṃ pudglaḥ karteti katham asau draṣṭā bhavati yāvad vijñātā sati vākasmikatve nirapekṣatvāt na kadācit prayatno na syād anityo na syāt | nitye ca prayatne darśnādīnāṃyugapac ca nityaṃ ca pravṛrtiḥ syād iti doṣaḥ | tasmān na yujyate darśnādiṣu prayatnasya svayaṃbhūtvaṃ |

(8)釋曰。若眼等功用不待人作自然而起。則人(9)非作者。云何名見者乃至識者。此是第一過(10)失。若眼等功用自然起則應常起。不應起時(11)非常。此是第二過失。若眼等功用常起則起(12)應一時。云何不得並起。此是第三過失。由此(13)義故。若言自然起者不然。問以人爲縁復有(14)何過。偈曰

gal te lta ba la sogs pa la gaṅ las mthoṅ ba la (5) sogs par ’gyur ba’i byed pa glo bur ba źig yin na | ’o na ni gaṅ zag de dag gi byed pa po ma yin pas ji ltar de mthoṅ ba po nas rnam par śes pa po’i bar yin | yaṅ glo bur ba ñid yin na ni | ltos pa med pa’i phyir nam yaṅ byed pa med par mi ’gyur bas mi rtag par mi ’gyur ro || (6) byed pa rtag pa yin na yaṅ mthoṅ ba la sogs pa cig car daṅ rtag tu ’byuṅ bar ’gyur ba’i ñes par ’gyur ro || de lta bas na lta ba la sogs pa la byed pa raṅ byuṅ ba ñid du mi ruṅ ṅo ||

Si, dans la vision, etc., c’est un travail de hasard d’où vient la vision, etc., alors l’Individu n’est pas l’Agent de la vision, etc. Comment donc serait-ce lui qui voit... qui a des Sensations? Ou bien, si on admet que c’est un travail de hasard, alors, comme on n’a pas à y faire attention, le travail ne serait jamais sans exister, il ne serait pas impermanent. Et si le travail était permanent, le fonctionnement de la vision, etc. se ferait tout à la fois et en permanence. Par suite de ces trois défauts, on ne peut pas dire que le travail dans la vision, etc. est spontané.

tathā sthitasya naṣṭasya prāg abhāvād anityataḥ |
tṛtīyapakṣābhāvāc ca pratyayatvaṃ na yujyate |

(Verse above, 18.100)

de bźin gnas daṅ źig pa ni || sṅa na med daṅ mi rtag daṅ |
| phyogs gsum pa yaṅ (7) mad pa’i phyir || rkyen ñid du ni mi ruṅ ṅo ||

“Qu’il reste tel quel ou qu’il se perde, il ne peut pas être la Rencontre, à cause de l’inexistence auparavant, de l’lmpermanence, et de l’inexistence d’un tiers parti” [v. 100].

atha pudgalaprayatnaḥ prayatnaḥ syāt | tasya tathā sthitasya prayatnatvaṃ na yujyate | prāg abhāvāt | sati hi tatprayatnatve na kadācit pudgalo nāstīti | kim arthaṃ prāk prayatno na syād yadā notpannaḥ | vinaṣṭasyāpi pratyayatvaṃ na yujyate pudgalasyānityatvaprasaṅgāt | tṛtīyaś ca kaścitpakṣo nāsti yan na sthito na vinaṣṭaḥ syād iti | tatpratyayo ’pi prayatno na yujyate | evaṃ tāvad yuktima āśritya dravyataḥ pudgalo nopalabhyate |

(17)釋曰。若言人住與功用爲縁者。人既常有。何(18)故功用先無後有。是義不然。若言人壞爲縁(19)者。人壞則墮無常。是亦不然。若言更有第三(20)不住不壞人爲縁者。無有此義。如是依道理(21)説實人不可得。復次偈曰

’on te byed pa gaṅ zag gi rkyen can yin no źe na | gnas pa de ni rkyen ñid du ruṅ ba ma yin te | sṅan med pa’i phyir ro || de de’i rkyen ñid yin na ni gaṅ zag ni nam yaṅ med pa ma yin pas ci’i phyir | sṅon rol gaṅ gi tshe ma skyes pa na byed (239a1) pa med par ’gyur | źig pa yaṅ rkyen ñid du mi ruṅ ste | gaṅ zag mi rtag pa ñid du thal bar ’gyur ba’i phyir ro || phyogs gsum pa gnas pa yaṅ yin la | źig pa yaṅ yin no źes bya ba ni ’ga’ yaṅ med pas byed pa de’i rkyen can ñid du ruṅ ba ma yin te | de ltar na (2) re źig rigs pa la brten nas gaṅ zag rdzas su mi dmigs pa yin no ||

On dira peut-être que l’Individu est la Rencontre du travail. Mais si l’Individu reste tel quel, on ne peut pas dire qu’il est la Rencontre, à cause de l’inexistence auparavant. Car s’il était la Rencontre, l’Individu ne serait jamais sans exister. Pourquoi? Parce qu’il n’y aurait pas de travail antérieur, avant qu’il ait été produit. Et s’il se perd, on ne peut pas non plus dire qu’il est la Rencontre, ear la thèse entraîne l’Impermanence de l’Individu. Et il n’y a pas de tiers parti, en dehors de ces deux: l’Individu restant tel quel ou se perdant. Donc on ne peut pas dire que l’Individu est la Rencontre du travail. En raisonnant ainsi, on ne suscepte pas l’Individu en substance.

sarve dharmā anātmānaḥ paramārthena śūnyatā |
ātmopalambhe doṣaś ca deśito yata eva ca ||

(Verse above, 18.101)

’di ltar chos rnams thams cad ni || bdag med dam pa’i don du na |
| stoṅ ñid bdag tu dmigs pa ni || ñes par bśad pa kho na yin ||

“Tous les Idéaux sont sans Personnalité; au Sens transcendant, la Vacuité. A suscepter la Personnalité, il y a faute, comme la Prédication en fait foi” [v. 101].

dharmoddāneṣu hi bhagavatā sarve dharmā anātmāna iti deśitaṃ paramārthaśūnyatāyām asti karmāsti vipākaḥ kārakas tu nopalabhyate ya imaṃś ca skhandān nikṣipati anyāṃś ca skhandān pratisaṃdadhāti | anyatra dharmasaṃketād iti deśitaṃ | pañcakeṣu pañcādīnavā ātmopalambha iti dśitā | ātmadṛṣṭir bhavati jīvadṛṣṭiḥ nirviśeṣo bhavati tīrthikaiḥ | unmārgapratipannao bhavati | śūnyatāyām asya cittaṃ na praskandati na prasīdati na saṃtiṣṭhate nādhimucyate | āryadharmā asya na vyvadāyante | evam āgamato ’pi na yujyate | pudgalo ’pi hi bhagavatā tatra tatra deśitaḥ |

(24)釋曰。法印經中佛説。一切法無我。眞實空(25)經中佛説。有業有報作者不可得。捨前陰起(26)後陰。起滅唯法。増五經中説。若執有我有(27)五過失。一者墮於見處起我見命者見。二者(28)同於外道。三者僻行邪行。四者。於空不欲(29)不信不住。五者聖法不得清淨。如是依阿含(649c1)説。有實人亦不可得。問若無實人。云何世尊(2)處處經中而説有人。

bcom ldan ’das kyis chos kyi mod dag las ni | chos thams cad ni (3) bdag med pa’o źes bśad do || don dam pa stoṅ pa ñid las ni las kyaṅ yod | las kyi rnam par smin pa yaṅ yod kyi chos su brdar btags pa ma gtogs pa gaṅ źig phuṅ po ’di dag ’dor źiṅ phuṅ po gźan ñiṅ mchams sbyor bar byad pa’i byed pa po ni mi dmigs so źes bśad (4) do || lṅa pa las ni bdag tu dmigs pa la ñes dmigs lṅa ste | bdag tu lta ba daṅ | srog tu lta bar ’gyur | mu stegs can rnams daṅ khyad par med par ’gyur | lam gol bar źugs par ’gyur | stoṅ pa ñid la yaṅ ’di’i sems ’jug par mi ’gyur | dad par mi ’gyur | (5) yaṅ dag par gnas par mi ’gyur | mos par mi ’gyur | ’di’i ’phags pa’i chos rnams kyaṅ rnam par byaṅ bar mi ’gyur ro źes bśad do | de ltar na luṅ gi sgo nas kyaṅ ruṅ ba ma yin no ||

Dans les Sommaires de la Loi, Bhagavat prêche ainsi: “Tous les Idéaux sont Sans-Personnalité”. Et il est prêché, dans la Vacuité au Sens transcendant: L’Acte est, la Concoction est; mais l’auteur, celui qui dépose ces Masses-ci et qui en prend d’autres å la naissance, on ne le suscepte pas en dehors de la Contingence d’Idéal. Et dans les Cinquaines, sont prêchés: “Les cinq Désavantages quant à la Susception de Personnalité”. “Il a alors la Vue du Moi, il a la Vue du Vivant, il ne se distingue plus des Hérétiques, il a pris l’Initiative hors du Chemin; sa Pensée ne progresse pas dans la Vacuité, n’y a pas de Limpidité, n’y fait pas halte, n’y croit pas. Les Idéaux Saints ne sont pas nettoyés pour lui. a Ainsi la Tradition elle aussi va à l’encontre.

parijñātāvī bhārahāraḥ śraddhānusāryādipudgalavyavasthānata ity asati dravyato ’stitve kasmād deśitaḥ |

謂知者負擔者及建立(3)隨信行等人耶。偈曰

bcom ldan ’das kyis kyaṅ kun śes pa daṅ ldan pa daṅ | khur khyer ba daṅ dad pas (6) rjes su ’braṅ ba la sogs pa’i gaṅ zag rnam par gźag pa’i sgo nas gaṅ zag kyaṅ de daṅ de las bśad de | rdzas su med pa ñid gcig yin na ni | ci’i phyir bśad ce na |

Et Bhagavat a en bien des endroits prêché l’Individu comme “le Per-Connaisseur”, “le Porte-faix”, en le classant comme “le Suivant de la Foi 8”, etc. Or, s’il n’existe pas en Substance, pourquoi a-t-il été prêché?

saṃkleśe vyavadāne ca avasthāc chedabhinnake |
vṛttisaṃtānabhedo hi pudgalenopadarśitaḥ ||

(Verse above, 18.102)

kun nas ñon moṅs rnam byaṅ ba’i || gnas skabs gcod pa’i bye brag daṅ |
| ’jug daṅ rgyun gyi bye brag (7) kyaṅ || gaṅ zag gis ni ñe bar bstan ||

“A propos de la Pleine-Souillure et du nettoyage, séparés en persistance et en rupture, la séparation en activité et en série a été montrée par l’Individu” [v.102].

avasthābhinne hi saṃkleśavyavadāne chedabhinne ca | pudgalaprajñaptim antareṇa tadvṛttibhedaḥ saṃtānabhedaś ca deśayituṃ na śakyaḥ | parijñāsūtre parijñeyā dharmāḥ saṃkleśaḥ parijñā vyavadānaṃ | bhārahārasūtre | bhāro bhārādānaṃ ca saṃkleśaḥ | bhāranikṣepaṇaṃ vyavadānaṃ | tayor vṛttibhedaḥ saṃtānabhedaś cāntareṇa parijñātāvībhārahārapudgalaprajñaptiṃ na śakyeta deśayituṃ | bodhipakṣāś ca dharmā bahudhāvasthāḥ prayogadarśanabhāvanāniṣṭhāmārgaviśeṣabhedataḥ | teṣāṃ vṛttibhedaḥ saṃtānabhedaś cāntareṇa śraddhānusāryādipudgalaprajñaptiṃ na śakyeta deśayituṃ | yenāsati dravyato ’stitve pudgalo deśita ity ayam atra nayo veditavyaḥ | itarathā hi pudgaladeśanā niṣprayojanā prāpnoti |

(6)釋曰。由依染汚法及清淨法。有位差別及斷(7)差別。故建立假人有差別。若無假人差別則(8)不可説有行差別及相續差別。如知經中説。(9)何等諸法謂染汚法。何等爲知謂清淨法。如(10)負擔經中説。何者負擔謂染汚法。何者棄擔(11)謂清淨法。若無行差別及相續差別則不可(12)説。此二法爲知者負擔者。菩提分法多位差(13)別。謂方便道見道修道究竟道。若無行及相(14)續差別則不可説。彼菩提分法有隨信行等(15)人差別。由無實人。約法差別可得假説。以此(16)道理。故知所説但是假人。若佛意不説是假(17)人説實人則無用。

kun nas ñon moṅs pa daṅ rnam par byaṅ ba’i gnas skabs daṅ | gcod pa’i bye brag dag daṅ | de dag gi ’jug pa’i bye brag dag daṅ | rgyun gyi bye brag ni gaṅ zag gdags pa med par bśad par mi nus so || de la (239b1) yoṅs su śes pa’i mdo las ni | yoṅs su śes par bya ba’i chos rnams ni kun nas ñon moṅs pa’o || yoṅs su śes pa ni rnam par byaṅ ba’o źes bśad do || khur khyer ba’i mdo las ni | khur daṅ khur khyer ba ni kun nas ñon moṅs pa’o || khur ’dor ba ni rnam par (2) byaṅ ba’o źes bśad pa de dag gi ’jug pa’i bye brag daṅ | rgyun gyi bye brag kyaṅ kun śes pa daṅ ldan pa daṅ | khur khyer ba’i gaṅ zag gdags pa med par bśad mi nus la | byaṅ chub kyi phyogs daṅ mthun pa’i chos kyi gnas skabs sbyor ba daṅ | mthoṅ ba daṅ | sgom pa daṅ | mthar thug (3) pa’i lam gyi bye brag gi rnam pa du ma źig yod pa de dag gi ’jug pa’i bye brag daṅ | rgyun gyi bye brag kyaṅ dad pas rjes su ’braṅ ba la sogs pa’i gaṅ zag gdags pa med par bśad par mi nus te | gaṅ zag rdzas su med pa ñid gcig yin na ni ci’i phyir bśad ces bya ba ’di (4) la tshul ni ’di lta bu yin par rig par bya’o || de lta ma yin na | gaṅ zag bśad pa dgos pa med par ’gyur te |

Pleine-Souillure et nettoyage sont séparés en persistance, et séparés en rupture. Et il n’est pas possible, sans parler de l’Individu, de prêcher la séparation de leur activité et la séparation des Séries. Dans le Sûtra de la Per-Connaissance, les Idéaux å reconnaître, c’est la Pleine-Souillure; la connaissance totale, c’est le nettoyage. Dans le Sûtra du Porte-faix, le faix et le chargement du faix, c’est la Pleine-Souillure; le dépôt du faix, c’est le nettoyage. La séparation d’activité et la séparation de Série de l’un et l’autre ne sauraient être prêchés sans parler de l’Individu qui connaît et qui porte le faix. Et les Idéaux de l’Aile d’Illumination se disposent en bien des manières quand on les sépare d’après la différence d’application, de Vue, de Pratique, de Chemin du But. Leur séparation d’activité et leur séparation de Série ne sauraient être prêchés sans parler de l’Individu qui est le Suivant de la Foi; etc. Puisque Bhagavat a prêché l’Individu, alors qu’il n’existe pas en Substance, il faut l’expliquer ainsi. Autrement la prédication de l’Individu se trouverait être sans raison d’être.

na hi tāvad asāv ātmadṛṣṭyutpādanārthaṃ yujyate yasmāt

由起衆生我見故。偈曰

re źig ’di bdag tu lta ba bskyed pa’i phyir | dgos pa ni ma yin te | ’di ltar

Car on ne saurait dire qu’elle est faite pour produire la Vue du Moi, puisque

ātmadṛṣṭir anutpādyā

(Verse above, 18.103) (20)釋曰。佛不應爲起衆生我見説有實人。

bdag tu lta ba bskyed mi dgos |

“il ne s’agit pas de produire la Vue du Moi”

pūrvam evotpannatvāt | nāpi tadabhyāsārthaṃ yasmād ātmadṛṣṭer

由衆(21)生我見先已起故。亦不爲令衆生數習我見(22)説有實人。

gna’ nas skyes zin pa’i phyir ro || de goms (5) par bya ba’i phyir yaṅ ma yin te | ’di ltar |

car elle existe déjà, ni de la répéter, car

abhyāso ’nādikālikaḥ |

由衆生我見先已習故。

goms pa thog ma med dus can ||

“l’exercice en date de temps immémorial”.

yadi cātmadarśanena mokṣa ity asau deśyeta | evaṃ sati syāt

亦不爲令(23)我見衆生得解脱故説有實人。

gal te yaṅ bdag tu lta bas thar pas ’di bśad do źe na | de lta yin na ni |

Et si elle était prêchée parce que la Vue du Moi donne la Délivrance, alors

ayatnamokṣaḥ sarveṣāṃ

一切無功用(24)者。皆應自然得解脱故。

thams cad ’bad pa med par thar bar ’gyur te ||

“tous auraient la Délivrance sans travail”,

tathā hi sarveṣāṃ na dṛṣṭasatyānām ātmadarśanaṃ vidyate | naiva vā mokṣo ’stīti prāpnoti | na hi pūrvam ātmānam anātmato gṛhītvā satyābhisamayakāle kaścid ātmato gṛhṇāti | yathā duḥkhaṃ duḥkhataḥ pūrvam agṛhītvā paścād gṛhṇātīti yathā pūrvaṃ tathā paścād api mokṣo na syāt | sati cātmany avaśyam ahaṃkāramamakārābhyām ātmatṛṣṇayā cānyaiś ca tannidānaiḥ | kleśair bhavitavyam iti ato ’pi mokṣo na syāt | na vā pudgalo ’stīti abhyupagantavyaṃ | tasmin hi sati niyatam ete doṣāḥ prasajyante |

以是故一切未見諦(25)者。有我見而無解脱。非如苦體先時不見後(26)時方見。人不如是。非先不見後時方見。又如(27)苦體先時不見後亦不見。即無解脱人體亦(28)爾。先時亦見後時亦見。則無解脱。若實有我(29)則決定有我所。從此二執即起我愛及餘煩(650a1)惱。如是則無解脱。以是故不應欲得有實人。(2)以我見等過皆悉起故。如是別説菩提分已。(3)次總結前義。偈曰

’di ltar bdag tu lta ba ni | bden pa ma mthoṅ ba thams cad la yod (6) do || yaṅ na ni thar pa med pa kho nar ’gyur te | ji ltar sdug bsṅal la sṅar sdug bsṅal du ma bzuṅ ba las phyis ’dzin pa lta bur | sṅar bdag la bdag med par ma bzuṅ ba las | bden pa mṅon par rtogs pa’i dus na bdag tu ’dzin pa ni ’ga’ yaṅ med kyi | sṅon ji lta ba phyis (7) kyaṅ de daṅ ’dra bar thar par mi ’gyur ro || yaṅ bdag cig yod na ni gdon mi za bar ṅar ’dzin pa daṅ | ṅa yir ’dzin pa dag gis bdag la sred pa daṅ | de’i rgyu can gyis ñon moṅs pa dag gdon mi za bar ’byuṅ bar ’gyur bas de’i phyir yaṅ thar par mi ’gyur ro || yaṅ na ni gaṅ zag (240a1) yod par khas blaṅ bar mi bya ste | de yod na ni gdon mi za bar ñes pa ’di dag tu thal bar ’gyur ro ||

car tous ont la Vue du Moi sans avoir vu les Vérités. “Ou bien il n’y a pas de Délivrance”, c’est exact. Car si on a pris antérieurement du Non-moi l’idée du Moi, on n’arrive pas ensuite à la prendre du Moi, au moment de l’Intuition des Vérités; de même, si on n’a pas pris antérieurement de la douleur l’idée de la douleur, on ne la prend pas ensuite; on est après comme avant, et alors il n’y aurait pas de délivrance. Et, là où est la Personnalité, il y a nécessairement le Moi, le Mien, la Soif de Personnalité, et les autres Souillures dont elle est la Donnée-causale. Et alors encore il n’y aurait pas de Délivrance. “Ou bien il n’y a pas d’individu”, c’est ce qu’il faut avouer. Car, si l’Individu est, il entraîne tous ces défauts.

evam ebhir guṇair nityaṃ bodhisatvāḥ samanvitāḥ |
ātmārthaṃ ca na riñcanti parārthaṃ sādhayanti ca || 104 ||

(4)慚羞等功徳菩薩常具足
(5)自利既不捨亦令他利成

de ltar yon tan de dag daṅ || rtag ldan byaṅ chub sems dpa’ ni |
| bdag ñid don yaṅ mi ’dor źiṅ || gźan gyi don yaṅ sgrub par byed ||

104. Ainsi, perpétuellement doués de ces vertus, les Bodhisattvas ne désertent pas le Sens de soi, et ils accomplissent le Sens d’autrui.

hrīdhṛtiprabhṛtīnāṃ guṇānāṃ samāsena karma nirdiṣṭaṃ |

(6)釋曰。此義如前所顯略説。

ṅo tsha śes pa daṅ brtan (2) pa la sogs pa’i yon tan rnams kyi las mdor bstan pa yin no ||

Il indique en résumé l’acte des vertus: honte, fermeté, etc.

mahāyānasūtrālaṃkāre bodhipakṣādhikāraḥ aṣṭādaśaḥ samāptaḥ

覺分品究竟(7)大乘莊嚴經論卷第十一(8)(9)(10)(11)大乘莊嚴經論卷第十二
(12)無著菩薩造
(13)＊大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

byaṅ chub kyi phyogs daṅ mthun pa’i skabs rdzogs so | || |

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