You are here: BP HOME > TLB > Vasubandhu: Abhidharmakośabhāṣya > fulltext
Vasubandhu: Abhidharmakośabhāṣya

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
    Click to Expand/Collapse Option Complete text
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter I: Dhātunirdeśa
Click to Expand/Collapse OptionChapter II: Indriyanirdeśa
Click to Expand/Collapse OptionChapter III: Lokanirdeśa
Click to Expand/Collapse OptionChapter IV: Karmanirdeśa
Click to Expand/Collapse OptionChapter V: Anuśayanirdeśa
Click to Expand/Collapse OptionChapter VI: Mārgapudgalanirdeśa
Click to Expand/Collapse OptionChapter VII: Jñānanirdeśa
Click to Expand/Collapse OptionChapter VIII: Samāpattinirdeśa
Click to Expand/Collapse OptionChapter IX: Conclusions
ke punar ete cittānuvarttino dharmāḥ | 
何法名隨心。 
何(24)等名爲心隨轉法。頌曰 
sems kyi rjes su ’jug pa’i chos de dag kyaṅ gaṅ źe na | 
 
caittā dvau saṃvarau teṣāṃ cetaso lakṣaṇāni ca |
cittānuvarttinaḥ
 
偈曰。心法及(4)二護。彼法心諸相。
是名隨心法。 
(25)心所二律儀 彼及心諸相
(26)是心隨轉法 
sems las byuṅ daṅ sdom gñis daṅ || sems daṅ de dag gi mtshan ñid ||
sems kyi rjes su (3) ’jug pa daṅ || 
 
sarve cittasaṃprayuktāḥ | dhyānasaṃvaro ’nāsravasaṃvaras teṣāṃ ca ye jātyādayaś cittasya ca |  ete dharmāś cittānuvarttina ucyante |  katham ete cittam anuparivarttante | samāsataḥ 
釋曰。隨心(5)法者。一切與心相應法。定戒及無流戒。如是(6)等法生等相。此法心家法故。  説隨心法。  云(7)何此法隨心生。若略説 
(27)論曰。一切所有心相應法。靜慮無漏二種律(28)儀。彼法及心之生等相。  如是皆謂心隨轉(29)法。  如何此法名心隨轉。頌曰(30c1) 
sems daṅ mtshuṅs par ldan pa thams cad daṅ | bsam gtan gyi sdom pa daṅ | zag pa med pa’i sdom pa daṅ | de dag daṅ sems kyi skye ba la sogs pa gaṅ dag yin pa’i chos  de dag ni sems kyi rjes su ’jug pa źes bya’o ||  de dag ji ltar sems kyi rjes (4) su ’jug ce na | mdor bsdu na | 
     
kālaphalādiśubhatādibhiḥ || 2.51 || 
偈曰。時果善等故。 
由時果善等 
dus daṅ ni | ’bras sogs dge la sogs pas so || 
 
kālas tāvac cittenaikotpādasthitinirodhatayā ekādhvapatitatvena ca |  phalādibhir ekaphalavipākaniḥṣyandatayā |  pūrvakas tv ekaśabdaḥ sahārthe veditavyaḥ |  śubhatādibhiḥ kuśalākuśalāvyākṛtacitte kuśalākuśalāvyākṛtatayā |  evaṃ daśabhiḥ kāraṇaiś cittānuparivarttina ucyante |  tatra sarvālpacittam aṣṭapañcāśato dharmāṇāṃ sahabhūhetuḥ |  daśānāṃ mahābhūmikānāṃ cattvāriṃśatas tallakṣaṇānām aṣṭānāṃ ca svalakṣaṇānulakṣāṇānām |  tasya punaś catuḥpañcāśaddharmāḥ sahabhūhetuḥ |  svāny anulakṣaṇāni sthāpayitvā |  caturdaśety apare | daśa mahabhūmikāḥ svāny eva ca lakṣaṇānīti |  tad etan na varṇayanti |  prakaraṇagrantho hy evaṃ virudhyeta |  “syād duḥkhasatyaṃ satkāyadṛṣṭihetukaṃ na satkāyadṛṣṭer hetuḥ |  satkāyadṛṣṭes tatsaṃprayuktānāṃ ca dharmāṇāṃ jātiṃ jarāṃ sthitim anityatāṃ ca sthāpayitvā yat tad anyat kliṣṭaṃ duḥkhasatyaṃ satkāyadṛṣṭihetukaṃ na satkāyadṛṣṭer hetuḥ |  satkāyadṛṣṭeś ca hetur yad etat sthāpitam” iti |  ye tarhi “tatsaṃprayuktānāṃ ca dharmāṇām” ity etan na pathanti tair apy etat pathitavyam arthato vaivaṃ boddhavyam iti kāśmīrāḥ |  yak tāvat sahabhūhetunā hetuḥ sahabhv api tat |  syāt tu sahābhūr na sahabhūhetunā hetuḥ |  dharmasyānulakṣaṇāni | tāni cānyonyam |  anuparivarttyanulakṣanāni caivaṃ cittasya tāni cānyonyaṃ sapratighaṃ copādāyarūpam anyonyam apratighaṃ ca kiñcit sarvaṃ ca bhūtaiḥ prāptayaś ca sahajāḥ prāptimataḥ sahabhuvo na sahabhūhetur anekaphalavipākaniṣyandatvāt |  na caitāḥ sahacariṣṇavaḥ pūrvam apy utpatteḥ paścād apīti |  sarvam apy etat syāt |  kiṃ tu prasiddhahetuphalabhāvānāṃ bījādīnām eṣa nyāyo na dṛṣṭa iti vaktavyam etat kathaṃ sahotpannānāṃ dharmāṇāṃ hetuphalabhāva iti |  tadyathā pradīpaprabhayor aṅkuracchāyayoś ca |  saṃpradhāryaṃ tāvad etat kiṃ prabhāyāḥ pradīpo hetur āhosvit pūrvotpannaiva sāmagrī saprabhasya pradīpasya sacchāyasyāṅkurasyotpattau hetur iti |  itas tarhi bhāvābhāvayos tadvattvāt |  etad dhi hetuhetumato lakṣaṇam ācakṣater hetukāḥ |  yasya bhāvābhāvayoḥ yasya bhāvābhāvau niyamataḥ sa hetur itaro hetumān iti |  sahabhuvām ca dharmāṇām ekasya bhāve sarveṣāṃ bhāva ekasyābhāve sarveṣām abhāva iti yukto hetuphalabhāvaḥ |  syāt tāvat sahotpannānāṃ parasparaṃ tu katham |  atha evāha evaṃ tarhy avinirbhāviṇo ’py upādāyarūpasyānyonyam eṣa prasaṅgaḥ bhūtaiś ca sārdhaṃ cittānulakṣaṇādīnāṃ ce cittādibhiḥ |  tridaṇḍānyonyabalāvasthānavat tarhi sahabhuvāṃ hetuphalabhāvaḥ sidhyati |  mīmāṃsyaṃ tāvad etat |  kim eṣāṃ sahotpannabalenāvasthānam āhosvit pūrvasāmagrīvaśāt tathaivotpāda iti annyad api ca tatra kiñcid bhavati sūtrakaṃ śaṅkuko vā pṛthivī vā dhārikā |  eṣām api nāmānye ’pi sabhāgahetutvādayo bhavant_iti siddhaḥ sahabhūhetuḥ | 
釋(8)曰。約時有四種。謂與心倶生倶住倶滅。及於(9)三世中隨同一世故。  隨果者。謂同功力果果(10)報果等流果故。  隨善等者。若心是善惡無記。(11)心法等隨心亦是善惡無記。  如此由十種因。(12)説名隨心法。  此中若心極少。於五十八法爲(13)倶有因。  五十八者。十大地四十本相。自本相(14)隨相八。  於此心五十四法爲倶有因。  除四隨(15)相。  餘師説。但有十四。十大地法自本四相。  (16)毘婆沙師不立此義。  若立如此。則違分別道(17)理論。  論云。有法以身見爲因。不爲身見因。  (18)除身見及身見相應法生老住滅。若有所餘(19)染汚苦諦。以身見爲因。  亦作身見因。是所除(20)法。  有餘師除此文句謂與身見相應法生等(21)相。罽賓國師説。彼師必應讀此文句。或由義(22)應憶此文句。  若法由倶有因故。因此法必倶(23)有。  若法倶有此法或非倶有因。  謂於法中隨(24)相。此隨相於同類。  隨心法隨相於心。此隨(25)相於同類。所造有礙色於同類所造色於四(26)大至得倶起於有至得。倶起於有至得。如是(27)等法雖復倶起非倶有因。何以故。非一果一(28)報一流故。  此至得與有得法或不倶起。謂或(29)在前生。或在後生故。  如此一切今且許之。  雖(189a1)然種子等餘法於因果中悉明了。未曾見如(2)此道理。此義應説。云何倶起諸法共一時互(3)爲因果。不無此理。  譬如燈與光互與影。  此義(4)應共詳辯。爲燈是光因。爲先有聚集於燈共(5)光生中成因。此義未可然。  何以故。由此道(6)理斯義自現。隨有無故。  了別因果人。説此因(7)果相。  若此法有無。彼法隨有無。此法定是(8)因。彼法定是果。  倶有諸法中。隨一無所餘(9)皆無。隨一有所餘皆有故。因果義成。  倶起(10)因果此義可然。互爲因果。此義云何。  由此義。(11)若爾所造有礙色定不相離。於同類更互義(12)亦然。與四大義此又應同。心隨相等於心等(13)亦爾。  如三杖互有相持力故住。倶起諸法因(14)果義成亦爾。  此執須更思量。  此三杖爲由倶(15)起力故住。爲由先聚集力故住。此中亦有別(16)物。謂繩釘地能持。  此等有餘因。謂同類因(17)等故。倶有因成。 
(2)論曰。略説由時果等善等故説此法名心(3)隨轉。且由時者。謂此與心一生住滅及墮一(4)世。  由果等者。謂此與心一果異熟及一等(5)流。  應知此中前一後一顯倶顯共其義不(6)同。  由善等者。謂此與心同善不善無記性(7)故。  由此十因名心隨轉。  此中心王極少猶(8)與五十八法爲倶有因。  謂十大地法。彼四(9)十本相。心八本隨相。名五十八法。  五十八中  (10)除心四隨相餘五十四爲心倶有因。  有説。(11)爲心因唯十四法。謂十大地法并心本相。  此(12)説非善。  所以者何。違品類足論所説故。  如(13)彼論言。或有苦諦以有身見爲因。非與(14)有身見爲因。  除未來有身見及彼相應法生(15)老住非常諸餘染汚苦諦。或有苦諦以有(16)身見爲因。  亦與有身見爲因。即所除法。  有(17)餘師不誦及彼相應法。迦濕彌羅國毘婆沙(18)師言。彼文必應作如是誦。或應准義知(19)説有餘。  諸由倶有因故成因彼必倶有。  或(20)有倶有非由倶有因故成因。  謂諸隨相各(21)於本法。此諸隨相各互相對。  隨心轉法隨相(22)於心。此諸隨相展轉相對。一切倶生有對造(23)色展轉相對。少分倶生無對造色展轉相對。(24)一切倶生造色大種展轉相對。一切倶生得(25)與所得展轉相對。如是等諸法雖名倶有(26)而非由倶有因故成因。非一果異熟及一(27)等流故。  得與所得非定倶行。或前或後或(28)倶生故。  如是一切理且可然。  而諸世間種等(29)芽等極成因果相生事中未見如斯同時(31a1)因果故。今應説。云何倶起諸法聚中有因(2)果義。豈不現見。  燈焔燈明芽影同時亦爲(3)因果。  此應詳辯。爲即燈焔與明爲因。爲由(4)前生因縁和合焔明倶起。餘物障光明而(5)有影現。如何説此影用芽爲因。  理不應(6)然。隨有無故。  善因明者。説因果相言。  若(7)此有無彼隨有無者。此定爲因彼定爲果。  (8)倶有法中一有一切有。一無一切無。理成因(9)果。  倶起因果理且可然。如何可言互爲因(10)果。  即由前説此亦無違。若爾如前所説造(11)色互不相離應互爲因。如是造色與諸大(12)種心隨相等與心等法皆不相離應互爲(13)因。  若謂如三杖互相依住如是倶有法因(14)果義成。  此應思惟。  如是三杖爲由倶起相(15)依力住。爲由前生因縁合力令彼三杖倶(16)起住耶。又於彼中亦有別物繩鉤地等連(17)持令住。  此亦有餘同類因等。是故倶有因義(18)得成。 
re źig dus las ni sems daṅ lhan cig skye ba daṅ gnas pa daṅ ’gag pa gcig pa ñid daṅ dus gcig tu gtogs pa ñid kyis so ||  ’bras bu la sogs pas ni ’bras bu daṅ rnam par smin pa (5) daṅ | rgyu mthun pa gcig pa ñid kyis te |  gcig ces bya ba’i sgra sṅa ma ni lhan cig pa’i don du rig par bya’o ||  dge ba la sogs pas ni dge ba daṅ mi dge ba daṅ luṅ du ma bstan pa’i sems la | dge ba daṅ mi dge ba daṅ luṅ du ma bstan pa ñid kyis te |  de ltar na rgyu bcus sems (6) kyi rjes su ’jug pa źes bya’o ||  de la sems naṅ na ñuṅ ba ni chos lṅa bcu rtsa brgyad kyi lhan cig ’byuṅ ba’i rgyu yin te |  sa maṅ po pa bcu daṅ | de dag gi mtshan ñid bźi bcu daṅ | raṅ gi mtshan ñid daṅ mthun pa’i mtshan ñid brgyad kyi yin no ||  de’i lhan cig ’byuṅ ba’i rgyu (7) ni chos lṅa bcu rtsa bźi ste |  raṅ gi mthun pa’i mtshan ñid ma gtogs pa rnams so ||  gźan dag na re bcu bźi yin te | sa maṅ po pa bcu daṅ | raṅ gi mtshan ñid dag kho na’o źes zer ro ||  de skad du ni mi brjod de ||  de ltar na rab tu byed pa’i gźuṅ |  sdug bsṅal gyi bden (87b1) pa la ’jig tshogs la lta pa’i rgyu can yin la ’jig tshogs la lta pa’i rgyu ma yin pa yaṅ yod de |  ’jig tshogs la lta ba daṅ | de daṅ mtshuṅs par ldan pa’i chos rnams kyi skye ba daṅ rga ba daṅ gnas pa daṅ mi rtag pa dag ma gtogs pa de dag las gźan pa’i sdug bsṅal gyi bden pa ñon moṅs pa can gaṅ yin (2) pa’o || ’jig tshogs la lta pa’i rgyu can yaṅ yin la  ’jig tshogs la lta pa’i rgyu yaṅ yin pa ni ma gtogs pa gaṅ yin pa’o źes ’byuṅ ba daṅ ’gal bar ’gyur ro ||  kha che ba rnams na re’o na ni gaṅ dag de daṅ mtshuṅs par ldan pa’i chos rnams kyi źes de skad du mi ’don pa de dag gis kyaṅ de skad du gdon (3) par bya ba ’am | yaṅ na don gyis de ltar go bar bya’o źes zer ro ||  re źig gaṅ lhan cig ’byuṅ ba’i rgyus rgyu yin pa des ni lhan cig ’byuṅ ba yaṅ yin no ||  lhan cig ’byuṅ ba yin la lhan cig ’byuṅ ba’i rgyus rgyu ma yin pa yaṅ yod de |  chos kyi mthun pa’i mtshan ñid rnams daṅ | de dag phan tshun daṅ |  (4) sems kyi rjes su ’jug pa’i mthun pa’i mtshan ñid rnams ñid daṅ | de dag phan tshun daṅ | rgyur byas pa’i gzugs thogs pa daṅ bcas pa phan tshun daṅ | thogs pa med pa cuṅ zad daṅ | thams cad ’byuṅ ba dag daṅ lta bu’o || thob pa daṅ ldan pa’i thob pa lhan cig skyes pa rnams kyaṅ lhan cig ’byuṅ ba (5) yin la lhan cig ’byuṅ pa’i rgyu ni ma yin te | ’bras bu daṅ rnam par smin pa daṅ rgyu mthun pa gcig pa ma yin pa’i phyir ro ||  de dag ni sems daṅ lhan cig spyod pa’i daṅ tshul can yaṅ ma yin te sṅar yaṅ skye la phyis kyaṅ skye ba’i phyir ro ||  de thams cad kyaṅ ruṅ mod kyi ’on kyaṅ  sa bon la sogs pa rgyu daṅ ’bras (6) bu’i dṅos por grags pa rnams la tshul ’di mi snaṅ bas ji ltar lhan cig ’byuṅ pa’i chos rnams rgyu daṅ ’bras bu’i dṅos po yin pa de brjod par bya’o ||  dper na mar me daṅ ’od dag daṅ myu gu daṅ grib ma dag lta bu yin no ||  re źig ci mar me ’od kyi rgyu yin nam | ’on te tshogs pa sṅar byuṅ ba kho na mar me ’od daṅ bcas pa (7) skye ba’i rgyu yin źes bya ba ’di dpyad par bya’o ||  ’o na ni yod dam med na de dag daṅ lhan cig de’i phyir  rgyu smra ba rnams rgyu daṅ ldan pa’i rgyu’i mtshan ñid ni de yin no źes zer ro ||  gaṅ źig yod dam med na gaṅ źig ṅes par yod dam med pa de ni rgyu yin źiṅ cig śos ni rgyu daṅ ldan pa yin la |  lhan cig ’byuṅ pa’i chos rnams (88a1) kyaṅ gcig yod na thams cad yod la gcig med na thams cad med pas rgyu de daṅ ’bras bu’i dṅos po rigs pa yin no ||  re źig lhan cig ’byuṅ ba rnams ni ruṅ na phan tshun du go ji ltar ruṅ |  de ñid kyi phyir ro || de lta na ’o na ni rgyur byas pa’i gzugs med na mi ’byuṅ ba phan tshun daṅ ’byuṅ ba rnams (2) daṅ yaṅ lhan cig der thal bar ’gyur la | sems kyi mthun pa’i mtshan ñid la sogs pa yaṅ sems la sogs pa daṅ ṅer thal bar ’gyur ro ||  ’o na ni myu gu gsum phan tshun stobs kyis gnas pa bźin du lhan cig ’byuṅ ba rnams rgyu daṅ ’bras bu’i dṅos por ’grub bo ||    re (3) źig ci ’di dag lhan cig ’byuṅ ba’i stobs kyis gnas sam | ’on te tshogs pa sṅa ma’i dbaṅ gis de ltar ’byuṅ ba źes bya ba ’di dpyad par bya’o || de la gźan yaṅ sraṅ bu ’am gzer bu ’am rten par byed pas yaṅ cuṅ zad yod do ||  de la yaṅ skal ba mñam pa’i rgyu la sogs (4) pa gźan dag kyaṅ yod pas lhan cig ’byuṅ ba’i rgyu ñid grub bo || 
                                                                     
sabhāgahetuḥ katamaḥ | 
同類因相云何。 
如是已説倶有因相。第三同類因相(19)云何。頌曰 
skal ba mñam pa’i rgyu gaṅ źe na | 
 
sabhāgahetuḥ sadṛśāḥ 
偈曰。同類(18)因相似。 
(20)同類因相似 自部地前生
(21)道展轉九地 唯等勝爲果
(22)加行生亦然 聞思所成等 
skal mñam rgyu ni ’dra ba’o || 
 
sadṛśā dharmāḥ sadṛśānāṃ dharmāṇāṃ sabhāgahetus tadyathā kuśalāḥ pañca skandhāḥ kuśalānām anyonyaṃ kliṣṭāḥ kliṣṭānām avyākṛtā avyākṛtānāṃ rūpam avyākṛtaṃ pañcānām |  catvāras tu na rūpasyety apare | nyūnatvāt |  kalalaṃ kalalādīnāṃ daśānām avasthānām arvudāyo ’rvudādīnām ekaikāpahrāsenaikasmin nikāyasabhāge |  anyeṣu tu samānajātīyeṣu daśāpy avasthā daśānām |  bāhyeṣv api yavo yavasya śāliḥ śāler iti vistareṇa yojyam |  ye tu rūpaṃ rūpasya necchanti sabhāgahetuṃ teṣām eṣa granthaḥ icchāvighātāya saṃpravarttate “atītāni mahābhūtāny anāgatānāṃ mahābhūtānāṃ hetur adhipatir” iti | 
釋曰。是同類法於同類法爲同類因。(19)如善五陰於善五陰爲同類因。有染汚於染(20)汚。有無記於無記亦爾。色是無記。於五陰中。  (21)四陰非色同類因。餘師説如此。  柯羅邏於柯(22)羅邏等十位。是同類因。頞浮陀於頞浮陀等。(23)如此離前。一一於一聚同分中爲同類因。  於(24)所餘同類中。是十位於十位亦爾。  於外物類(25)亦爾。如麥於麥。舍利穀於舍利穀。如此等應(26)廣思量。  若有人不許色爲色同類因。此文句(27)即違彼人所許意。謂前四大是後四大因。亦(28)是増上縁。 
(23)論曰。同類因者。謂相似法與相似法爲同(24)類因。謂善五蘊與善五蘊展轉相望爲同類(25)因。染汚與染汚無記與無記五蘊相望應(26)知亦爾。  有餘師説。淨無記蘊五是色果。四(27)非色因。有餘師説。五是四果色非四因。有(28)餘師説。色與四蘊相望展轉皆不爲因。  又(29)一身中羯刺藍位能與十位爲同類因。(31b1)頞部曇等九位一一皆除前位與餘爲因。  (2)若對餘身同類十位一一皆與十位爲因。  (3)由此方隅外麥稻等自類自類應廣思擇。  (4)若不許色爲色同類因彼執便違本論文(5)所説故。本論説。過去大種未來大種因増(6)上等。 
chos ’dra ba rnams ni chos ’dra ba rnams kyi skal ba mñam pa’i rgyu yin te | ’di lta ste | dge ba’i phuṅ po lṅa po dag ni phan tshun dge ba rnams (5) kyi yin no || ñon moṅs pa can rnams ni ñon moṅs pa can rnams kyi yin no || luṅ du ma bstan pa rnams ni luṅ du ma bstan pa rnams kyi yin no || gźan dag na re luṅ du ma bstan pa’i gzugs ni lṅa po dag gi yin la |  bźi ni gzugs kyi ma yin te | dman pa (6) daṅ stobs chuṅ ba’i phyir ro źes zer ro ||  nur nur po ni nur nur po la sogs pa gnas skabs bcu po dag gi yin no || mer mer po la sogs pa ni ris mthun pa gcig la re re phri nas mer mer po la sogs pa’i yin no ||  rnam pa mthun pa gźan dag tu ni gnas skabs bcu char (7) yaṅ bcu po dag gi yin no ||  phyi’i dag la yaṅ nas ni nas kyi yin la | s’a lu ni s’a lu’i yin no źes bya ba rgyas par sbyar bar bya’o ||  gaṅ dag gzugs kyi skal ba mñam pa’i rgyu gzugs yin par mi ’dod pa de dag la ni ’das pa’i ’byuṅ ba chen po rnams ni ma ’oṅs pa’i ’byuṅ (88b1) ba chen po rnams kyi rgyu daṅ bdag po yin no źes bya ba’i gźuṅ ’di ’dod pa la gnod par gnas so || 
           
kiṃ punaḥ sarve sadṛśānāṃ sabhāgahetaḥ | nety āha | kiṃ tarhi | 
一切相似法。於相似中悉爲同類(29)因不。説非何爲。 
爲諸相似於相似法皆可得説爲同(7)類因。不爾。云何。 
ci ’dra ba thams cad ’aṅ ba thams cad kyi skal ba mñam pa’i rgyu yin nam źe na | smras pa ma yin no || ’o na ji lta bu źe na | 
 
svanikāyabhuvaḥ | 
偈曰。自部地。 
自部自地 
raṅ ris sa pa’o || 
 
svo nikāyo bhūś caiṣāṃ ta ime svanikāyabhuvaḥ |  pañca nikāyāḥ duḥkhadarśanaprahātavyo yāvat bhāvanāprahātavyaḥ |  nava bhūmayaḥ |  kāmadhātur aṣṭau ca dhyānārūpyāḥ |  tatra duḥkhadarśanaheyāḥ duḥkhadarśanaheyānāṃ sabhāgahetur nānyeṣām |  evaṃ yāvat bhāvanāheyā bhāvanāheyānām |  te ’pi kāmāvacarāḥ kāmāvacarāṇāṃ prathamadhyānabhūmikāḥ prathamadhyānabhūmikānāṃ yāvat bhavāgrabhūmikās tadbhūmikānām eva nānyeṣām |  te ’pi na sarve | kiṃ tarhi | 
釋曰。自部有(189b1)五種。見苦所滅乃至修道所滅。  地有九種。  欲(2)界一四定四無色。  此中見苦所滅法。於見苦(3)所滅法中。爲同類因。非於餘法。  乃至修道所(4)滅法亦爾。  若彼欲界法。於欲界法爲同類因。(5)初定地於初定地。乃至第四定地於第四定(6)地。於所餘地亦爾。  此同類因非一切法。何(7)者。 
唯與自部自地(8)爲因。是故説言自部自地。  部謂五部即見苦(9)所斷乃至修所斷。  地謂九地。  即欲界爲一靜(10)慮無色八。  此中見苦所斷法還與見苦所斷(11)爲同類因非餘。  如是乃至修所斷還與修(12)所斷法爲同類因非餘。  於中一一若欲界(13)地還與欲界爲同類因。初靜慮地與初靜(14)應爲同類因。乃至有頂與有頂地爲同類(15)因。異地相望皆無因義。  又此非一切。何者。 
’di dag la raṅ gi ris daṅ sa (2) yod pas ’di dag ni raṅ gi ris daṅ sa pa dag go ||  ris ni lṅa ste | sdug bsṅal mthoṅ bas spaṅ bar bya ba nas bsgom pas spaṅ par bya pa’i bar ro ||  sa ni dgu ste |  ’dod pa’i khams daṅ bsam gtan daṅ gzugs med pa brgyad do ||  de la sdug bsṅal mthoṅ bas spaṅ par bya ba (3) rnams ni sdug bsṅal mthoṅ bas spar par bya ba rnams kyi skal ba mñam pa’i rgyu yin gyi gźan dag gi ni ma yin no ||  de bźin du bsgom pas spaṅ bar bya ba’i bar du yaṅ bsgom pas spaṅ bar bya ba rnams kyi yin no ||  de dag kyaṅ ’dod pa na spyod pa rnams ni yaṅ ’dod pa na spyod pa (4) rnams kyi yin la | bsam gtan daṅ po’i sa pa rnams kyaṅ bsam gtan daṅ po’i sa pa’i yin pa nas srid pa’i rtse mo’i sa pa’i par dag kyaṅ de’i sa pa’i rnams kho na’i yin gyi gźan dag gi ni ma yin no ||  de dag kyaṅ thams cad ni ma yin no || ’o na ci źe na | 
               
agrajāḥ | 
偈曰。前生。 
(16)謂前生 
sṅar skyes pa rnams ni | 
 
pūrvotpannāḥ paścimānām utpannānutpannānāṃ sabhāgahetuḥ | anāgatā naiva sabhāgahetuḥ |  evam atīte kuta etat āha | śāstrāt | “sabhāgahetuḥ katamaḥ |  pūrvotpannāni kuśalamūlāni paścād utpannānāṃ kuśalamūlānāṃ tatsaṃprayuktānāṃ ca dharmāṇāṃ svadhātau sabhāgahetunā hetuḥ |  evam atītāny atītapratyutpannānām |  atītapratyutpannāny anāgatānām iti vaktavyam” |  id api śāstraṃ “yo dharmo yasya dharmasya hetuḥ kadācit sa dharmas tasya na hetuḥ |  āha |  na kadācid iti sahabhūsaṃprayuktakavipākahetvabhisandhivacanād adoṣaḥ eṣaḥ |  yas tu manyate anāgato ’pi sa dharma utpadyamānāvasthāyāṃ sabhāgahetutve niyatībhūto bhavaty atas tāṃ caramāvasthām abhisaṃdhāyoktaṃ “na kadācin na hetur” iti |  tasyā yamaparihāro yasmāt sa dharma utpadyamānāvasthāyāḥ pūrvaṃ sabhāgahetur abhūtvā paścāt bhavati |  ihāpi ca praśne yo dharmo yasya dharmasya samanantaraḥ kadācit sa dharmas tasya dharmasya na samanantara iti śakyamanayā kalpanayā vaktuṃ syān na kadācid iti |  kasmād evam āha |  yadi sa dharmo notpanno bhavatīti dvimukhasaṃdarśanārthaṃ yathā tatra tatheha_ api karttavyam |  yathā ceha tathā tatreti |  evaṃ sati ko guṇo labhyata ity akauśalam evātra śāstrakārasyaiva saṃbhāvyeta |  tasmāt pūrvaka evātra parihāraḥ sādhuḥ |  yat tarhīdam uktam “anāgatānāṃ satkāyadṛṣṭiṃ tatsaṃprayuktaṃ ca duḥkhasatyaṃ sthāpayitvā yat tad anyat kliṣṭaṃ duḥkhasatyaṃ tat satkāyadṛṣṭihetukaṃ na satkāyadṛṣṭer hetur yat tu sthāpitaṃ tat satkāyadṛṣṭihetukaṃ satkāyadṛṣṭeś ca hetur” iti |  anāgatasatkāyadṛṣṭisaṃprayuktaṃ duḥkhasatyaṃ sthāpayitvety evam etat karttavyam arthato ’pi caivaṃ boddhavyam iti |  idaṃ tarhi prajñaptibhāṣyaṃ kathaṃ nīyate “sarvadharmāś catuṣke niyatā hetau phale āśraye ālambane niyatā” iti |  hetur atra saṃprayuktakahetuḥ sahabhūhetuś ca |  phalaṃ puruṣakāraphalamadhipatiphalaṃ ca |  āśrayaś cakṣurādir ālambanaṃ rūpādikam iti draṣṭavyam |  nanu caivaṃ sati sabhāga heturabhūtvā hetur bhavatīti prāptam |  iṣyata evāvasthāṃ prati na dravyam |  avasthāphalalṃ hi sāmargyaṃ na dravyaphalam |  kiṃ punaḥ syād yadi vipākahetuvad anāgato ’pi sabhāgahetuḥ syāt |  śāstre tasya grahaṇaṃ syāt |  sa eva hi phaladānagrahaṇakriyāsamarthas tasyaiva grahaṇād adoṣaḥ |  naitad asti |  niḥṣyandaphalena hi saphalaḥ sabhāgahetuḥ |  tac cānāgatasyāyuktaṃ pūrvapaścimatā ’bhāvāt |  na cotpannam anāgatasya niṣyando yujyate |  yathā ’tītaṃ varttamānasya | mā bhūd dhetoḥ pūrvaṃ phalam iti |  nāsty anāgataḥ sabhāgahetuḥ | vipākahetur api evam anāgato na prapnoti |  vīpākaphalasya pūrvaṃ saha cāyogād anāgate cādhvani pūrvapaścimatā ’bhāvāt |  naitad asti |  sabhāgahetor vinā paurvāparyeṇa sadṛśaḥ sadṛśasya sabhāgahetur ity anyonyahetutvād anyonyaniḥṣyandatā saṃprasajyeta |  na cānyonyaniḥṣyandatā yuktimatīti |  na tv eva vipākahetor vinā paurvāparyeṇānyonyahetuphalatā saṃprasajyate |  bhinnalakṣaṇātvād dhetuphalayoḥ |  tasmād avasthāvyavsthitaṃ eva sabhāgahetur lakṣaṇavyavasthitas tu vipākahetur ity anāgato ’pi na vāryate | 
釋曰。若同類法前已生。於後(8)法已生及未生。是同類因。若未來定非同類(9)因。  此義從何來。從阿毘達磨藏來。彼藏云何(10)者爲同類因。  前已生善根於後生善根及與(11)彼相應。法於自部自界。由同類因成因。  如此(12)若過去於過去現在。  若過去現在於未來。應(13)説如此。  此亦是阿毘達磨藏文句。彼藏云。若(14)法於此法成因。或時是法於此法不成因不。  (15)彼答  無時非因。約倶有因相應因果報因故(16)有此言。與前文句不相違。  若人執如此。未來(17)諸法於正生位中定成同類因。是故約最後(18)位説此言。謂無時非因。  於此人前執不成救(19)義。由此法於正生位前未作同類因後方成(20)因。  此問中説。是法若於此法成次第縁。有時(21)是法於此法非次第縁。不由前分別可得説(22)如此。無時非縁。  云何説如此。  若此法不生。(23)爲顯二門故説此言。如於彼於此亦爾。  如於(24)此於彼亦爾。  若爾得何功徳。若爾此文顯法(25)主非聰慧人。  是則此中於前救義。爲勝。  復次(26)若爾云何説此文。  除未來身見及身見相應(27)苦諦。所餘染汚苦諦。此以身見爲因。非身見(28)因。是所除此以身見爲因。亦是身見因。除未(29)來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若(189c1)不作由義應憶知如此文句。  若爾此假名論(2)文句云何。將彼論云。一切法於四義中定四(3)義。謂因果依境。  此中因謂相應因。  果謂功力(4)果。及増上果。  依謂眼等相。境謂色等塵。  若(5)爾同類因。先未成因。後方成因。  此義自至約(6)位許如此非是約物。  何以故。聚集者是位果(7)非物果。  若同類因。於未來世成因。如果報因(8)何所有。  於發慧阿毘達磨中。此因應顯現。此(9)執未可然。  何以故。是同類因有功能能取(10)果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。  無如(11)此義。  何以故。此同類因。由等流果説有聚(12)此果。  若未來不相似無前後故。  若已生於未(13)生不應成等流。  如過去於現世。勿以果前因(14)後故。  無未來同類因。若爾果報因。於未來(15)亦不成因。  何以故。是果報果。若在因前。或(16)與因倶。非道理故。於未來中無前後故。  是義(17)不然。  何以故。同類因若無前後。此法相似。(18)於相似法成同類因。更互爲因故。更互等流。(19)此執應成更互等流義。  此不應道理。  果報因(20)不爾。若離前後。亦不可立爲更互因果。  因果(21)相異故。  是故同類因位所成。果報因相所成。(22)是故若於未來不可遮於前。 
唯諸前生與後相似生未生法爲同(17)類因。  云何知然。本論説故。如發智論説。云(18)何同類因。  謂前生善根與後生自界善根(19)及彼相應法爲同類因。  如是過去與餘二(20)世過去現在。  與未來等皆應廣説。  然即彼(21)論作是問言。若法與彼法爲因。或時此法(22)與彼非因耶。  彼即答言。  無時非因者。此(23)依倶有相應異熟三因密説故無有過。  有(24)謂未來正生位法定能與彼爲同類因。是故(25)彼文依最後位密作是答無時非因。  彼(26)於所難非爲善釋。以未來法正生位前非(27)同類因後方成故。  又若爾者。彼復問言。若(28)法與彼法爲等無間。或時此法與彼非等(29)無間耶。彼即答言。若時此法未至已生。若(31c1)如彼釋。應亦答言無時非縁。  如何乃答。  (2)若時此法未至已生。然彼復釋。爲現二門。(3)如彼處説此亦應爾。  如此處説彼亦應爾。  (4)如是作文獲何功徳。唯顯論主非善於文。  (5)是故應知。前釋爲善。  若爾何故品類足説。(6)或有苦諦以有身見爲因。非與有身見(7)爲因。除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染(8)汚苦諦。  或有苦諦以有身見爲因。亦與有(9)身見爲因。即所除法。彼文應説除未來有(10)身見相應苦諦。設有如彼説。由義應知非。  (11)復云何通施設足論。彼説諸法四事決定。所(12)謂因果所依所縁。  應知彼文。因者謂能作倶(13)有相應異熟因。  果者。謂増上士用異熟果。  所(14)依者謂眼等六根。所縁者謂色等六境。  若爾(15)同類因應本無而有。  許故無過。約位非體。  (16)由和合作用位果非體果。  若同類因未來世(17)有如異熟因當有何過。  未來若有。本論應(18)説。  本論唯説能取與果諸同類因故無有(19)失。  無如是義。  以同類因引等流果。  此未來(20)有理必不然。無前後故。  不應已生法爲未(21)生等流。  如過去法非現在果。勿有果先因(22)後過失故。  未來世無同類因。若爾異熟因應(23)未來非有。  不應異熟果因前及倶故。未來(24)世法無前後故。  無如是失。  不相似故。謂(25)同類因與果相似。若無前後應互爲因。既(26)互爲因應互爲果。  互爲因果與理相違。  非(27)異熟因與果相似。雖離前後而無上過。  故(28)同類因就位建立未來非有。若異熟因就相(29)建立未來非無。 
(5) phyi ma skye ba daṅ ma skyes pa rnams kyi skal ba mñam pa’i rgyu yin no ||  ma ’oṅs pa khon skal ba mñam pa’i rgyu ma yin no źes bya ba ’di dag las smras pa | bstan bcos las te | skal ba mñam pa’i rgyu gaṅ źe na |  dge ba’i rtsa ba sṅar byuṅ ba rnams ni raṅ gi khams na dge ba’i rtsa ba (6) phyis ’byuṅ ba rnams daṅ | de dag daṅ mtshuṅs par ldan pa’i chos rnams kyi skal ba mñam pa’i rgyus rgyu yin no ||  de ltar na ’das pa daṅ | da ltar byuṅ ba rnams kyi yin no ||  ’das pa daṅ da ltar byuṅ ba rnams ni ma ’oṅs pa rnams kyi yin no źes brjod par bya’o źes ’byuṅ ṅo ||  chos (7) gaṅ chos gaṅ gi rgyu’i yin pa’i chos de res ’ga’ źig chos de’i rgyu ma yin pa yin nam źe na  smras pa |  nam yaṅ ma yin no źes ’byuṅ ba ’di yaṅ bstan bcos yin no || lhan cig ’byuṅ ba daṅ mtshuṅs par ldan pa daṅ rnam par smin pa’i rgyu las dgoṅs nas gsuṅs pa’i phyir de ni ñes pa med (89a1) do ||  gaṅ źig chos ma ’oṅs pa de yaṅ skye pa’i tshe’i gnas skabs na skal ba mñam pa’i rgyu ñid du ṅes par ’gyur ba yin no || de’i phyir tha ma’i gnas skabs de las dgoṅs nas nam yaṅ rgyu ma yin pa ma yin no źes gsuṅs so sñam du sems pa  de ni de’i (2) lan du mi ruṅ ste | ’di ltar chos de skye pa’i gnas skabs kyi sṅon rol nas skal ba mñam pa’i rgyu ma yin pa las phyis yin pas so ||  chos gaṅ źig chos gaṅ gi mtshuṅs pa de ma thag pa yin pa’i chos de res ’ga’ źig chos de’i mtshuṅs pa de ma thag pa ma yin nam źes bya ba ’dri ba (3) ’di yaṅ yoṅs su rtogs pa ’dis res ’ga’ yaṅ ma yin no źes brjod par nus na  ci’i phyir ’di skad du  gal te chos de ma skyes par gyur na’o źes gsuṅs | der ji lta ba de bźin ’dir yaṅ brjod par bya la |1   ’dir ji lta ba de bźin der yaṅ brjod par bya’o źes sgo gñis su bstan (4) par bya ba’i bar ro ||  de lta yin na yon tan ci źig ’thob par ’gyur te | de lta na ’dir bstan bcos byed pa mi mkhas pa kho nar yid ches par ’gyur ro ||  de lta bas na ’dir lan sṅa ma kho na legs pa yin no ||  ’o na gaṅ ’di skad du ’jig tshogs la lta ba ma ’oṅs pa daṅ | de (5) daṅ mtshuṅs bar ldan pa’i sdug bsṅal gyi bden pa ma gtogs pa de las gźan pa’i sdug bsṅal gyi bden pa gaṅ yin pa de ni ’jig tshogs la lta ba’i rgyu las byuṅ ba ni yin la | ’jig tshogs la lta pa’i rgyu ni ma yin no || ma gtogs pa gaṅ yin pa de ni ’jig tshogs la lta ba’i rgyu (6) las byuṅ ba yaṅ yin la ’jig tshogs la lta ba’i rgyu yaṅ yin no źes gsuṅs so źe na |  de ni ’di skad du ’jig tshogs la lta ba ma ’oṅs pa daṅ mtshuṅs par ldan ba’i sdug bsṅal gyi bden pa ma gtogs pa źes brjod par bya ba’am | yaṅ na don gyis na de ltar go par bya’o ||  ’o na (7) btags pa’i bśad pa chos thams cad ni bźi chen du ṅes pa yin te | rgyu daṅ ’bras bu daṅ | rten daṅ dmigs par ṅes so źes bya ba ’di ji ltar daṅ |  ’dir rgyu ni mtshuṅs par ldan pa’i rgyu daṅ lhan cig ’byuṅ pa’i rgyu yin no ||  ’bras bu ni skyes bu byed pa’i ’bras bu daṅ | bdag (89b1) po’i ’bras bu yin no ||  rten ni mig la sogs pa’o || dmigs pa ni gzugs la sogs pa yin no źes bya bar blta bar bya’o ||  de lta na skal ba mñam pa’i rgyu ma yin pa las rgyu yin par ’gyur ba ma yin nam |  gnas skabs ni ’dod pa kho na yin gyi rdzas la ni ma yin te |  tshogs (2) pa ni gnas skabs kyi ’bras bu can yin gyi | rdzas kyi ’bras bu can ni ma yin no ||  gal te rnam par smin pa’i rgyu bźin du skal ba mñam pa’i rgyu yaṅ ma ’oṅs pa yin na cir ’gyur źe na |  bstan bcos las de smos par ’gyur ro ||  ’bras bu ’byin pa daṅ ’dzin par byed nus pa gaṅ (3) yin pa de kho na smos pa’i phyir ñes pa med do źe na |  de ni ma yin te |  skal ba mñam pa’i rgyu ni rgyu mthun pa’i ’bras bus ’bras bu daṅ bcas pa yin na  de yaṅ ma ’oṅs pa la rigs pa ma yin te | sṅa phyi med pa’i phyir ro ||  byuṅ zin pa yaṅ ma ’oṅs pa’i rgyu mthun par mi ruṅ ste |  dper (4) na da lta’i ’das pa bźin no || rgyu bas ’bras bu sṅa na mi ruṅ bas  skal ba mñam pa’i rgyu ma ’oṅs pa ni med do || de lta na rnams par smin pa’i rgyu yaṅ ma ’oṅs pa yin par mi ’gyur te |  rnam par smin pa’i ’bras bu sṅa ba daṅ lhan cig pa mi ruṅ ba’i phyir la | ma ’oṅs pa’i dus (5) la yaṅ sṅa phyi med pa’i phyir ro źe na |  de ni ma yin te |  skal ba mñam pa’i rgyu ni sṅa phyi med par ’dra ba’i skal ba mñam pa’i rgyu ’dra ba yin bas phan tshun du rgyur gyur pa’i phyir phan tshun rgyu mthun pa ñid du thal bar ’gyur te  | phan tshun rgyu mthun pa ñid du ni rigs pa daṅ ldan pa ma (6) yin no ||  rnam par smin pa’i rgyu ni sṅa phyi med bźin du yaṅ de ltar phun tshun ’bras bu ñid du thal bar mi ’gyur te |  rgyu daṅ ’bras bu dag mtshan ñid tha dad pa’i phyir do ||  de lta bas na skal ba mñam pa’i rgyu ni gnas skabs las rnam par gnas pa kho na yin la | rnam par smin (7) pa’i rgyu ni mtshan ñid las rnam par gnas pa yin pas ma ’oṅs pa yaṅ mi bzlog go || 
                                                                                 
yad uktaṃ svabhūmikaḥ sabhāgahetur bhavatīti kim eṣa niyamaḥ sarvasya sāsravasyaiṣa niyamaḥ | 
已説同類。謂於(23)自地依何法有此決。但約有流作此決。若無(24)流云何。 
言同類因唯自地者定依(32a1)何説。定依有漏。 
skal ba mñam pa’i rgyu ni raṅ gi sa pa yin no źes bśad pa gaṅ yin pa ci de ltar ṅes sam źe na | de zag pa daṅ bcas pa la ni ṅes so || 
 
anyo ’nyaṃ navabhūmis tu mārgaḥ 
偈曰。更互有九地道。 
sa dgu’i lam ni phan tshun du || 
 
sabhāgahetur ity adhikāraḥ |  anāgamye dhyānāntarikāyāṃ caturṣu raneṣu triṣu cārūpyeṣu mārgasatyam anyo ’nyaṃ sabhāgahetuḥ |  kiṃ kāraṇam |  āgantuko hy asau tāsu bhūmiṣu na taddhātupatitas tadbhūmikābhistṛṣṇābhir asvīkṛtatvāt |  ataḥ mānajātīyasyānyabhūmikasyāpi sabhāgahetur bhavati |  sa punaḥ | 
釋曰。同類因(25)義流  於非至地。於中間定四色定三無色定。(26)於此九地道諦。更互爲同類因。  何以故。  此道(27)於九地爲客故。不屬彼界。彼地貪愛不能取(28)此爲自境。  是故若法同類。雖不同地。得作同(29)類因。此同類因生何品果。 
若無漏道展轉相望一一皆(2)與九地爲因。  謂未至定靜慮中間四本靜慮(3)三本無色九地道諦皆互爲因。  所以者何。  此(4)於諸地皆如客住不墮界攝。非諸地愛執(5)爲己有。  是故九地道雖地不同而展轉爲(6)因。由同類故。 
skal ba mñam (90a1) pa’i rgyu yin no || źes bya bar skabs daṅ sbyar te |  mi ldogs pa med pa daṅ bsam gtan khyad par can daṅ | bsam gtan bźi daṅ | gzugs med pa gsum dag gi lam gyi bden pa ni phan tshun du skal ba mñam pa’i rgyu yin no ||  ci’i phyir źe na |  ’di (2) ni sa de dag tu glo bur du ’oṅs pa yin la | sa de pa dag gis bdag gir ma byas pa’i phyir khams de dag tu gtogs pa ma yin te |  de bas na sa gźan pa’i rigs mthun pa’i skal ba mñam pa’i rgyu yaṅ yin no ||  de yaṅ | 
           
samaviśiṣṭayoḥ || 2.52 || 
偈曰。於等勝果。 
然唯得與等勝爲因。 
mñam daṅ khyad par can gyi yin || 
 
nyūnasya hetur bhavati |  tadyathā duḥkhe dharmajñānakṣāntistasyā evānāgatāyāḥ sabhāgahetuviśiṣṭasya ca yāvad anutpādajñānasya |  anutpādajñānam anutpādajñānasyaivānyaviśiṣṭabhāvāt |  darśanabhāvanā ’śaikṣyamārgās tridhvy ekeṣām |  tatrāpi mṛdvindriyam ārgo mṛdutīkṣṇendriyam ārgasya hetuḥ |  tīkṣṇendriyamārgas tīkṣṇendriyamārgasyaiva |  tadyathā śraddhānusāriśraddhādhimuktasamayavimuktamārgāḥ ṣaṇṇāṃ caturṇāṃ dvayoś ca |  dharmānusāridṛṣṭiprāptāsamayavimuktamārgāḥ trayāṇāṃ dvayor ekasya |  kathaṃ punar ūrdhvaṃ bhūmikasyādhobhūmiko mārgaḥ samo vā bhavati viśiṣṭo vā |  indriyato hetūpacayataś ca |  tatra darśanādimārgāṇāṃ mṛdumṛdvādīnāṃ cottarottara hetūpacitatarāḥ |  yady apy ekasantāne śraddhānusārimārgayor asaṃbhavaḥ utpannas tv anāgatasya hetuḥ | 
釋(190a1)曰。此爲等品上品果因非下品果因。  如苦法(2)智忍爲未來苦法智忍同類因。或爲上品道(3)乃至無生智同類因。  若無生智但爲無生智(4)因。無餘上品故。  見修無學道。爲三二一同類(5)因。  此中鈍根道。亦爲鈍根道利根道因。  利根(6)道但爲利根道因。  如信行信解脱時解脱道。(7)或爲六四二因。  法行見至非時解脱道。或爲(8)三二一因。  云何下地道於上地道。或等或勝。  (9)一由根二由因増長。  此中見道等下下品等。(10)於後後由因増長勝。  若於一相續中。信行(11)法行道不得倶有。若已生於未生爲因。 
非爲(7)劣因。加行生故。  且如已生苦法智忍還與未(8)來苦法智忍爲同類因是名爲等。又即此(9)忍復能與後從苦法智至無生智爲同類(10)因。是名爲勝。如是廣説。乃至已生。  諸無生(11)智。唯與等類爲同類因。更無勝故。  又諸已(12)生見道修道及無學道。隨其次第與三二(13)一爲同類因。  又於此中諸鈍根道與鈍及(14)利爲同類因。  若利根道唯利道因。  如隨信(15)行及信勝解時解脱道隨其次第與六四(16)二爲同類因。  若隨法行及見至非時解脱道(17)隨其次第與三二一爲同類因。  諸上地道(18)爲下地因云何名爲或等或勝。  由因増長(19)及由根故。  謂見道等下下品等。後後位中因(20)轉増長。  雖一相續中無容可得隨信隨法(21)行二道現起而已生者爲未來因。 
chuṅ ṅu’i rgyu ni ma yin te ||  ’di lta ste | (3) sdug bsṅal la chos śes pa’i bzod pa ni de ñid ma ’oṅs pa daṅ mi skye ba śes pa’i khyad par can gyi rgyu yaṅ yin no ||  mi skye ba śes pa ni khyad par can gźan med pa’i phyir mi skye ba śes pa kho na’i yin no ||  mthoṅ ba daṅ bsgom pa daṅ mi slob pa’i lam rnams ni gsum daṅ gñis daṅ gcig dag gi yin no ||  de la yaṅ (4) dbaṅ po rtul po’i lam ni dbaṅ po rtul po daṅ rnon po’i lam gyi rgyu yin la |  dbaṅ po rnon po’i lam ni dbaṅ po rnon po’i lam kho na yin te |  ’di lta ste dad pas rjes su ’braṅ ba daṅ dad pas mos pa daṅ dus kyis rnam par grol ba’i lam rnams ni drug daṅ bźi daṅ gñis dag gi yin no ||  chos kyis (5) rjes su ’braṅ ba daṅ mthoṅ bas thob pa daṅ | dus daṅ mi sbyor bar rnam par grol pa’i lam rnams ni gsum daṅ gñis daṅ gcig gi yin no ||  yaṅ ji ltar sa goṅ ma pas ’og ma pa’i lam daṅ mñam ba’am khyad par can yin źe na |  dbaṅ po daṅ rgyus rgyas par byas pa’i sgo nas te |  de la (6) rgyus śin tu rgyas par byas pa ni mthoṅ pa’i lam la sogs pa daṅ | chuṅ ṅu’i chuṅ ṅu la sogs pa goṅ nas goṅ du’o ||  rgyud gcig la dad pas rjes su ’braṅ ba daṅ | chos kyis rjes su ’braṅ ba’i lam dag mi srid mod kyi ’byuṅ ba ni ma ’oṅs pa’i rgyu yin no || 
                       
kiṃ punaḥ mārga eva samaviśiṣṭayoḥ sabhāgahetur bhavati | nety āha |  laukikā api hi 
爲(12)唯道於等勝果作同類因。  爲更有餘法世間(13)法亦爾。 
爲唯聖(22)道但與等勝爲同類因。不爾。  云何。餘世間(23)法。 
ci lam kho na mñam pa daṅ (7) khyad par can dag gi skal ba mñam pa’i rgyu yin nam źe na smras pa ma yin te |  ’jig rten pa dag kyaṅ | 
   
prayogajās tayor eva 
偈曰。學得於二爾。 
加行生者。 
sbyor byuṅ de gñis kho na’i yin || 
 
samaviśiṣṭayoḥ sabhāgahetur bhavanti na nyūnasya | yathā katame ity āha 
釋曰。不但無流(14)法爲等勝果同類因。學得有流法於二果亦(15)爾。或爲等果同類因。或爲勝果同類因。非下(16)類因。此學得是何法。偈曰。 
亦與等勝爲因非劣。加行生(24)法其體云何。 
mñam pa daṅ khyad par can dag gi skal ba mñam pa’i rgyu yin gyi dman pa’i ni ma yin no || dper ji lta bu źe na smras pa | 
 
śrutacintāmayādikāḥ | 
聞思等諸法。 
謂聞所成思所成等。 
thos daṅ bsams byuṅ la sogs (90b1) pa’aṅ || 
 
ete hi prāyogikāḥ śrutacintābhāvanāmayā guṇāḥ samaviśiṣṭayor eva hetur na nyūnānām |  tadyathā kāmāvacarāḥ śrutamayāḥ śrutacintāmayānāṃ cintāmayācintāmayānām |  bhāvanāmayābhāvāt |  rūpāvacarāḥ śrutamayāḥ śrutabhāvanāmayānāṃ cintāmayābhāvāt |  bhāvanāmayā bhāvanāmayānām eva |  ārūpyāvacarābhāvanāmayā bhāvanāmayānām eva |  teṣām api navaprakārabhedāt mṛdumṛdavaḥ sarveṣāṃ mṛdumadhyā aṣṭānām ity eṣā nītiḥ |  upapattipratilambhikās tu kuśalā dharmāḥ sarve navaprakārāḥ parasparasabhāgahetuḥ |  kliṣṭā apy evam |  anivṛtāvyākṛtās tu caturvidhāḥ |  vipākajā airyapathikāḥ śailpasthānikāḥ nirmāṇacittasahajāś ca |  te yathākramaṃ catustrīdvyekeṣāṃ sabhāgahetuḥ nirmāṇacittam api kāmāvacara caturdhyanaphalam |  tatra nottaradhyānaphalam adharadhyānaphalasya |  na hy ābhisaṃskārikasya sabhāgahetor hīyamānaṃ phalaṃ bhavati |  tadyathā śāliryavādīnāṃ mā bhūn niṣphalaḥ prayatna iti |  ata eva cāhuḥ syād utpanno ’nāsravo ’nutpannasyāsravasya na hetuḥ syāt tadyathā duḥkhe dharmajñānam utpannam anutpannānāṃ duḥkhe dharmajñānakṣāntīnām |  sarvaṃ ca viśiṣṭaṃ nyūnasya na hetuḥ |  syād ekasantānaniyataḥ pūrvapratilabdho ’nāsravo dharmaḥ paścād utpannasya na hetuḥ |  syād anāgatāḥ duḥkhe dharmajñānakṣāntayo duḥkhe dharmajñānasya yasmān na pūrvataraṃ phalam asty anāgato vā sabhāgahetuḥ |  syāt pūrvotpanno ’nāsravo dharmaḥ paścād utpannasānāsravasya na hetuḥ |  syād avimātro nyūnasya |  tadyathottaraphalaparihīṇasyāvaraphalasaṃmukhībhāve duḥkhe dharmajñānaprāptiś cottarottarakṣaṇa sahotpannānāṃ duḥkhe dharmajñānakṣāntiprāptīnāṃ nyūnatvād iti |  uktaḥ sabhāgahetuḥ | 
釋(17)曰。此法加行所得。謂聞徳思徳修徳。爲等品(18)勝品果因。非下品因。  如欲界聞慧。爲欲界聞(19)思慧因。若思慧但爲思慧因。  無修慧故。  色界(20)聞慧。爲聞慧修慧因。無思慧故。  若修慧但(21)爲修慧因。  如此等有九品差別故。最下下(22)品。爲一切下中等八品因。道理如此。  生得(23)善法。一切皆有九品。前爲後同類因。  染汚法(24)亦爾。  若無覆無記有四種。  謂果報生。威儀相(25)應。工巧處。變化心。共有此四種。  次第爲四(26)三二一同類因。於欲界變化心。是四定果。  此(27)中是上地定果。非下地定果同類因。  何以故。(28)功力所造同類因。無道理以下類爲果。  譬如(29)舍利穀麥等。勿作功力無果。  是故諸師説如(190b1)此言。若無流已生。可得非未生無流因。不有(2)如已生苦法智於未生苦法智忍。  一切勝於(3)劣非同類因。  先所得無流法。定在一相續中。(4)於後生無流。可非因不有。  謂未來苦法智忍(5)於苦法智。何以故。果非前故。又未來無同(6)類因故。  前已生無流法。於後已生無流法。可(7)非因不有。  謂勝於下類。  如已退上果現證下(8)果。復次苦法智至得於後後刹那入觀人所(9)得苦法智忍至得下類故。  説同類因已。 
等者等取(25)修所成等。因聞思修所生功徳名彼所成。(26)加行生故唯與等勝爲因非劣。  如欲界繋(27)聞所成法能與自界聞思所成爲同類因。(28)非修所成因。欲界無故。思所成法與思所(29)成爲同類因。非聞所成因。  以彼劣故。  若色(32b1)界繋聞所成法。能與自界聞修所成爲同類(2)因。非思所成因。色界無故。  修所成法唯與(3)自界修所成法爲同類因。非聞所成因。以(4)彼劣故。  無色界繋修所成法。唯與自界修所(5)成法爲同類因。非聞思所成因。以無故劣(6)故。  如是諸法復有九品。若下下品爲九品(7)因。下中八因。乃至上上唯上上因。除前劣(8)故。  生得善法九品相望展轉爲因。  染汚亦(9)爾。  無覆無記總有四種。  謂異熟生威儀路工(10)巧處化心倶品。  隨其次第。能與四三二一(11)爲因。又欲界化心有四靜慮果。  非上靜慮(12)果下靜慮果因。  非加行因得下劣果。  如勤(13)功力種稻麥等。勿設劬勞而無所獲。  因(14)如是義故。有問言。頗有已生諸無漏法非(15)未生位無漏法因。有。謂已生苦法智品於未(16)生位苦法忍品。  又一切勝於一切劣。  頗有一(17)身諸無漏法前所定得非後生因。  有。謂未(18)來苦法忍品於後已生苦法智品。以果必無(19)在因前故。或同類因未來無故。  頗有前生(20)諸無漏法非後已起無漏法因。  有。謂前生勝(21)無漏法於後已起劣無漏法。  如退上果下(22)果現前。又前已生苦法智得於後已生苦法(23)忍得非同類因。以彼劣故。  如是已説同類(24)因相。第四相應因相云何。頌曰 
thos pa daṅ bsams pa daṅ bsgoms pa las byuṅ ba sbyor ba las ’byuṅ ba’i yon tan de dag kyaṅ ñams pa daṅ khyad par can dag kho na’i rgyu yin gyi dman pa rnams kyi ni ma yin te |  ’di lta ste | ’dod pa na spyod pa’i thos pa las byuṅ ba rnams ni thos pa las byuṅ ba daṅ bsams pa las byuṅ (2) ba rnams kyi yin no || bsam pa las byuṅ ba rnams ni bsams pa las byuṅ ba rnams kyi yin te |  bsgoms pa las byuṅ ba ni med pa’i phyir ro ||  gzugs na spyod pa’i thos pa las byuṅ ba rnams ni thos pa las byuṅ ba daṅ bsgoms pa las byuṅ ba rnams kyi yin te | bsams (3) pa las byuṅ ba ni med pa’i phyir ro ||  bsgoms pa las byuṅ ba rnams ni bsgoms pa las byuṅ ba rnams kho na’i yin no ||  de dag kyaṅ rnam pa dgu tha dad pa’i phyir chuṅ ṅu’i chuṅ ṅu dag ni thams cad kyi yin la |  chuṅ ṅu’i ’briṅ po dag ni brgyad kyi yin te | lugs ni de lta bu’o ||2   skyes (4) nas thob pa can gyi dge ba’i chos rnams ni rnam pa dgu po thams cad phan tshun du skal ba mñam pa’i rgyu yin te |  ñon moṅs pa can rnams kyaṅ de daṅ ’dra’o ||  ma bsgribs la luṅ du ma bstan pa rnams ni rnam pa bźi ste |  rnam par smin pa las skyes pa daṅ | spyod lam (5) pa ’am | bzo’i gnas pa daṅ | sprul pa’i sems lhan cig skyes pa rnams te |  de dag ni go rims bźin du bźi daṅ | gsum daṅ | gñis daṅ | gcig dag gi skal ba mñam pa’i rgyu yin no || sprul pa’i sems bsam gtan bźi’i ’bras bu ’dod pa na spyod pa yaṅ (6) yin te |  de la bsam gtan goṅ ma’i ’bras bu ni bsam gtan ’og ma’i ’bras bu ni ma yin no ||  ’bad pa ’bras bu med par ’gyur du ’oṅ ba’i phyir skal ba mñam pa’i rgyu mṅon par ’du byed pa can gyi ’bras bu ni dman pa ma yin te |  dper na s’a lu daṅ nas la sogs pa’i (7) lta bu’o ||  de ñid kyi phyir zag pa med pa skyes pa zag pa med pa ma skyes pa’i rgyu ma yin pa yod dam źe na yod de | dper na sdug bsṅal la chos śes pa’i bzod pa ma skyes pa rnams kyi lta bu daṅ |  khyad par can thams cad dman pa’i lta bu’o ||  rgyu gcig la ṅes pa’i zag pa med pa’i (91a1) chos sṅon thob pa phyis skyes pa’i rgyu ma yin pa yod dam źe na |  yod de sdug bsṅal la chos śes pa’i bzod pa ma ’oṅs pa dag sdug bsṅal la chos śes pa’i lta bu’o ||  ’di ltar ’bras bu sṅa ma ’am | skal pa mñam pa’i rgyu ma ’oṅs pa ni med do || zag pa (2) med pa’i chos sṅar skyes pa rnams zag pa med pa’i chos phyis skye ba’i rgyu ma yin pa yod dam źe na yod de |  chen po chuṅ ṅu’i lta bu ste |  ’di lta ste | ’bras bu gor ma las yoṅs su ñams pa ’bras bu ’og ma mṅon du byed pa’i tshe daṅ sdug bsṅal la chos śes pa’i thob pa skad cig ma phyi (3) ma daṅ lhan cig skyes pa sdug bsṅal la chos śes pa’i bzod pa’i thob pa rnams kyi lta bu ste | dman pa’i phyir ro źes gsuṅs so ||  skal pa mñam pa’i rgyu bśad zin to || 
                                             
saṃprayuktakahetus tu cittacaittāḥ | 
偈曰。(10)相應因何相心心法。 
(25)相應因決定 心心所同依 
mtshuṅs ldan rgyu ni sems dag daṅ || sems byuṅ | 
 
evaṃ sati bhinnakālasantānajānām apy anyonyasaṃprayuktakahetutvaprasaṅgaḥ |  ekākārālambanās tarhi |  evam api sa eva prasaṅgaḥ | ekakālās tarhi |  evaṃ tarhi sati bhinnasantānajānām api prasaṅgo navacandrādīni paśyatām |  tasmāt tarhi 
釋曰。一切心及心法共(11)聚。名相應因。若爾有別相續生心心法。更互(12)應成相應因。  是義不然。若一相一境。  得成相(13)應因。若爾則同前過失。若同一時成相應(14)因。  若爾於別相續生心心法。應成相應因。如(15)衆人共見新月等。  是故偈曰。 
(26)論曰。唯心心所是相應因。若爾所縁行相別(27)者。亦應更互爲相應因。  不爾所縁行相同(28)者。  乃可得説爲相應故。若爾異時所縁行(29)相同者應説爲相應因。不爾要須所縁行(32c1)相及時同者乃相應故。  若爾異身所縁行相(2)及時同者應説相應。如衆同觀初月等事(3)爲以一言總遮如是衆多妨難  故説。 
de lta na ni dus daṅ rgyud tha dad pa las skyes pa (4) rnams phan tshun du mtshuṅs par ldan pa’i rgyu ñid du thal bar ’gyur ro ||  ’o na ni rnam pa daṅ dmigs pa gcig la dag pa yin no ||  de lta na yaṅ de ñid du thal bar ’gyur ro || ’o na ni dus gcig pa dag yin no ||  de lta na zla ba tshes pa la sogs pa la lta ba’i lta bur rgyud tha dad (5) pa las skyes pa rnams la yaṅ thal bar ’gyur te |  de lta bas na 
         
samāśrayāḥ || 2.53 || 
同依。 
同依。 
rten mtshuṅs pa can rnams so || 
 
samāna āśrayo yeṣāṃ te cittacaittāḥ anyonyaṃ saṃprayuktakahetuḥ |  samāna ity abhinnas tadyathā ya eva cakṣurindriyakṣaṇaś cakṣurvijñānasyāśrayaḥ sa eva tatsaṃprayuktānāṃ vedanādīnām eva yāvan manaḥ |  indriyakṣaṇo manovijñānatsaṃprayukṭānāṃ veditavyaḥ |  yaḥ saṃprayuktakahetuḥ sahabhūhetur api saḥ |  atha kenārthena sahabhūhetuḥ kena saṃprayuktakahetuḥ |  anyonyaphalārthena sahabhūhetuḥ | sahasārthikānyonyabalamārgaprayāṇavat |  pañcabhiḥ samatābhiḥ saṃprayogārthena saṃprayuktakahetuḥ |  teṣām eva sārthikānāṃ samānānnapānādiparibhogakriyāprayogavat |  ekena_ api hi vinā sarveṇa na saṃprayujyanta ity ayam eṣāṃ hetubhāvaḥ |  uktaḥ saṃprayuktakahetuḥ | 
釋曰。若(16)彼互同依止。得名相應因。  同者謂不異。如眼(17)根刹那能作眼識依。亦作眼識相應受等心(18)法依。乃至意。  根刹那於意識及意識相應法(19)依義亦爾。  相應因即是倶有因。  何義立爲倶(20)有因。何義立爲相應因。  譬如同宗互相於有(21)力故得行路。倶有因亦爾。  由五種平等。共同(22)所作故。立相應因。  譬如同宗共同食飮資用(23)事是故得行。  於中若離一則一切不相應。是(24)故此二因其勢有異。  (25)説相應因已。 
(4)謂要同依心心所法方得更互爲相應因。  此(5)中同言顯所依一。謂若眼識用此刹那眼根(6)爲依相應受等亦即用此眼根爲依。乃至(7)意。  識及相應法同依意根。應知亦爾。  相應因(8)體即倶有因。  如是二因義何差別。  由互爲(9)果義立倶有因。如商侶相依共遊險道。  (10)由五平等共相應義立相應因。  即如商侶(11)同受同作食等事業。  其中闕一皆不相應。(12)是故極成互爲因義。  如是已説相應因相。 
gaṅ dag la rten mtshuṅs pa yod pa’i sems daṅ sems las byuṅ ba de dag ni phan tshun du mtshuṅs par ldan pa’i rgyu yin no ||  mtshuṅs pa źes bya ba ni tha mi dad pa ste | ’di (6) lta ste | mig gi rnam par śes pa’i rten mig gi dbaṅ po’i skad cig ma gaṅ yin pa de ñid de daṅ mtshuṅs par ldan pa tshor ba la sogs pa rnams kyi yaṅ yin pa lta bu ste |  yid kyi rnam par śes pa daṅ de daṅ mtshuṅs par ldan pa rnams kyi yid kyi skad cig ma yin pa’i bar du yaṅ de (7) bźin du rig par bya’o ||  mtshuṅs par ldan pa’i rgyu gaṅ yin pa de ni lhan cig ’byuṅ ba’i rgyu yaṅ yin no ||  yaṅ don gaṅ gis na lhan cig ’byuṅ ba’i rgyu yin | gaṅ gis na mtshuṅs par ldan pa’i rgyu gaṅ yin źe na |  phan tshun ’bras bu’i don gyis na lhan cig ’byuṅ ba’i rgyu yin te | (91b1) ’dron pa rnams phan tshun gyi stobs kyis lhan cig lam du ’gro ba yin no ||  mtshuṅs pa lṅas mtshuṅs par ldan pa’i don gyis na mtshuṅs par ldan pa’i rgyu yin te |  ’dron pa de dag ñid zas la sogs pa yoṅs su loṅs spyod pa’i bya ba la ’dra bar sbyor ba bźin no ||  gcig med na yaṅ (2) thams cad mtshuṅs par mi ldan pas ’di ni de dag gi rgyu’i dṅos po yin no ||   
                   
sarvatragahetuḥ katamaḥ | 
遍行因相云何。 
(13)第五遍行因相云何。頌曰 
kun tu ’gro ba’i rgyu gaṅ źe na | 
 
sarvatragākhyaḥ klilṣṭānāṃ svabhūmau pūrvasarvagāḥ | 
偈曰。遍行染(26)汚因。自地前遍行。 
(14)遍行謂前遍 爲同地染因 
kun ’gro źes bya ñon moṅs can || rnams kyi raṅ sar kun ’gro sṅa || 
 
svabhūmikāḥ pūrvotpannāḥ sarvatragā dharmāḥ paścimānāṃ kliṣṭānāṃ dharmāṇāṃ sarvatragahetuḥ |  tān punaḥ paścād anuśayanirdeśakośasthāna eva vyākhyāsyāmaḥ |  kliṣṭadharmasāmānyakāraṇatvenāyaṃ sabhāgahetoḥ pṛthak vyavasthāpyate |  nikāyāntarīyāṇām api hetutvād eṣāṃ hi prabhāvenānyanaikāyikā api kleśā upajāyante |  kim āryapudgalasyāpi kliṣṭā dharmāḥ sarvatragahetukāḥ |  sarva eva kliṣṭā dharmā darśanaprahātavyahetukā iti kāśmīrāḥ |  tathā prakāraṇeṣūktaṃ “darśanaprahātavyahetukāḥ dharmāḥ katame |  kliṣṭā dharmāḥ yaś ca darśanaprahātavyānāṃ dharmāṇāṃ vipāka iti |  avyākṛtahetukā dharmāḥ katame |  avyākṛtāḥ saṃskṛtā dharmā akuśalāś ceti |  duḥkhasatyaṃ syāt satkāyadṛṣṭihetukaṃ na satkāyadṛṣṭer hetur iti vistaro yāvan na satkāyadṛṣṭeḥ teṣāṃ ca dharmāṇāṃ jātiṃ jarāṃ sthitim anityatāṃ ca sthāpayitvā yat tad anyat kliṣṭam duḥkhasatyam” iti |  idaṃ tarhi prajñaptibhāṣyaṃ kathaṃ nīyate “syād dharmo ’kuśalo ’kuśalahetuka eva |  syād āryapudgalaḥ kāmavairāgyāt parihīyamāṇo yāṃ tatprathamataḥ klilṣṭāñ cetanāṃ saṃmukhīkarotīti” |  aprahīṇahetumetat saṃdhāyoktam |  darśanaprahātavyo hi tasyā hetuḥ prahīṇatvān noktaḥ |  uktaḥ sarvadagahetuḥ | 
釋曰。於自地先有諸法。(27)若遍處能行於後生染汚法。立爲遍行因。  此(28)遍行法。後分別惑品中當説。  由爲一切染汚(29)法通因故。離同類因。別立此因。  能爲餘部染(190c1)汚因故。由彼威力。別部諸惑。亦得増長。  聖(2)人染汚法。亦以遍行爲因不。  罽賓國師説。一(3)切染汚法。見諦所滅惑爲因。  何以故。於分別(4)道理論説。何法以見諦所滅惑爲因。  諸染(5)汚法。及見諦所滅法果報。  何法以無記爲(6)因。  一切無記有爲法。及諸惡。  有法以苦爲(7)因。以身見爲因。非身見因不。廣説如彼論。乃(8)至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染汚(9)苦諦。  若爾云何會釋假名論文。彼論云。有法(10)不善。唯不善爲因。  不有若聖人退離欲欲界(11)染汚作意初起現前。  約未滅因。説此言。  何以(12)故。見諦或是此因已滅。是故不説。  説遍行因(13)已。 
(15)論曰。遍行因者。謂前已生遍行諸法。與後(16)同地染汚諸法爲遍行因。  遍行諸法。隨眠(17)品中遍行義處當廣分別。  此與染法爲通(18)因故。同類因外更別建立。  亦爲餘部染法(19)因故。由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生(20)長故。  聖者身中諸染汚法豈亦用此爲遍行(21)因。  迦濕彌羅國毘婆沙師説。一切染汚法見(22)所斷爲因。  故品類足説如是言。云何見所(23)斷爲因法。  謂諸染汚法及見所斷法所感異(24)熟。  云何無記爲因法。  謂諸無記有爲法及不(25)善法。  或有苦諦以有身見爲因。非與有(26)身見爲因。廣説乃至。除未來有身見及彼(27)相應法生老住無常諸餘染汚苦諦。  若爾云(28)何通施設足論説。如彼論説。頗有法是不(29)善唯不善爲因耶。  有。謂聖人離欲退最初已(33a1)起染汚思。  依未斷因密作是説。  見所斷法(2)雖是此因而由已斷故廢不説。  如是已説(3)遍行因相。 
raṅ gis pa’i kun tu ’gro ba’i chos sṅar skyes pa rnams ni ñon moṅs pa can gyi chos | phyi ma rnams kyi kun tu ’gro (3) pa’i rgyu yin no ||  de dag kyaṅ ’og nas phra rgyas bstan pa’i mdzod kyi gnas ñid nas bśad par bya’o ||  ’di ni ñon moṅs pa can gyi chos kyi thun moṅ gi rgyu ñid yin bas na skal pa mñam pa’i rgyu las logs śig tu rnam par gźan go ||  ris gźan dag gi yaṅ rgyu yin pa’i phyir te | de dag gi (4) mthus ni ris gźan pa’i ñon moṅs pa dag kyaṅ skye bar ’gyur ro ||  ci ’phags pa’i gaṅ zag gi ñon moṅs pa can gyi chos rnams kyaṅ kun tu ’gro ba’i rgyu las byuṅ ba dag yin nam źe na |  kha che ba rnams na re ñon moṅs pa can gyi chos thams cad kyaṅ mthoṅ bas spaṅ bar bya ba’i (5) rgyu las byuṅ ba dag yin te |  ’di ltar rab tu byed pa dag las mthoṅ bas spaṅ par bya pa’i rgyu las byuṅ pa’i chos rnams gaṅ źe na |  ñon moṅs pa can gyi chos rnams daṅ | mthoṅ bas spaṅ bar bya ba’i chos rnams kyi rnam par smin pa gaṅ yin pa’o źes bya ba daṅ |  luṅ du ma bstan pa’i (6) rgyu las byuṅ ba’i chos rnams gaṅ źe na |  luṅ du ma bstan pa’i chos ’dus byas rnams daṅ | mi dge ba rnams so źes bya ba daṅ |  sdug bsṅal gyi bden pa la ’jig tshogs la lta pa’i rgyu can yin pa ’jig tshogs la lta ba’i rgyu ma yin pa yaṅ yod de źes bya ba nas rgyas par ’jig tshogs la (7) lta ba daṅ | chos de dag gi skye ba daṅ rga ba daṅ gnas pa daṅ | mi rtag pa ñid dag ma gtogs pa de dag las gźan pa sdug bsṅal gyi bden pa ñon moṅs pa can gaṅ yin pa’o źes bya ba’i bar du gsuṅs so źes zer ro ||  ’o na btags pa’i bśad pa mi dge ba’i chos mi dge ba’i rgyu can kho (92a1) na yin pa yod dam źe na |  yod de | ’phags pa’i gaṅ zag ’dod pa’i ’dod chags daṅ bral ba las yoṅs su ñams pa de las daṅ por ñon moṅs pa can gyi sems pa mṅon du byed pa gaṅ yin pa’o źes gsuṅs pa ’di ji ltar draṅ źe na |  de ni rgyu ma spaṅs pa las (2) dgoṅs nas gsuṅs pa yin gyi  de’i rgyu mthoṅ bas spaṅ bar bya ba ni spaṅs zin pa’i phyir ma gsuṅs so ||  kun tu ’gro ba’i rgyu bśaṅ zin to || 
                               
vipākahetuḥ katamaḥ | 
果報因相云何。 
第六異熟因相云何。頌曰 
rnam par smin pa’i rgyu gaṅ źe na | 
 
vipākahetur aśubhāḥ kuśalāś caiva sāsravāḥ || 2.54 || 
偈曰。果報因非善。及以(14)有流善。 
(4)異熟因不善 及善唯有漏 
rnam smin rgyu ni mi dge daṅ || dge ba zag bcas rnams kho na || 
 
akuśalāḥ kuśalasāsravāś ca dharmā vipākahetuḥ | vipākadharmatvāt |  kasmād avyākṛtā dharmāḥ vipākaṃ na nirvarttayanti |  durbalatvāt | pūti bījavat |  kasmān nānāsravāḥ | tṛṣṇānabhiṣyanditatvāt | anabhiṣyanditasārabījavat |  apratisaṃyuktā hi kiṃ pratisaṃyuktaṃ vipākam abhinirvarttayeyuḥ |  śeṣās tūbhayavidhatvān nirvarttayanti |  sārābhiṣyanditabījavat |  katham idaṃ vijñātavyaṃ vipākasya hetur vipākahetur āhosvid vipāka eva hetur vipākahetuḥ |  kiṃ cātaḥ |  yadi vipākasya hetur vipākahetuḥ “vīpākajaṃ cakṣur” iti etan na prāpnoti |  atha vipāka eva hetur vipākahetuḥ “karmaṇo vipāka” ity etan na prāpnoti |  naiṣa doṣaḥ | “ubhayathāpi yoga” ity uktaṃ prāk ||  atha vipāka iti ko ’rthaḥ |  visadṛśaḥ pāko vipākaḥ | anyeṣāṃ tu hetūnāṃ sadṛśaḥ pākaḥ |  ekasyobhayatheti vaibhāṣikāḥ |  naiva tu teṣāṃ pāko yuktaḥ |  pāko hi nāma santatipariṇāmaviśeṣajaḥ phalaparyantaḥ |  na ca sahābhūsaṃprayuktahetvoḥ santatipariṇāmaviśeṣajaṃ phalam asti |  na cāpi sabhāgahetvādīnāṃ phalaparyanto ’sti |  punaḥ punaḥ kuśalādyāsaṃsāraphalatvāt |  kāmadhātāv ekaskandhako vipākahetur ekaphalaḥ pratyayas tajjātyādayaś ca |  dviskandhaka ekaphalaḥ kāyavākkarma tajjātyādayaś ca |  catuḥskandhaka ekaphalaḥ kuśalākuśalāś cittacaittāḥ saha jātyādibhiḥ ||  rūpadhātāv ekaskandhako vipākahetur ekaphalaḥ prāptir asaṃjñisamāpattiś ca saha jātyādibhiḥ |  dviskandhaka ekaphalaḥ prathame dhyāne vijñaptiḥ saha jātyādibhiḥ |  catuḥskandhaka ekaphalaḥ kuśale cetasy asamāhite |  pañcaskandhaka ekaphalaḥ samāhite ||  ārūpyadhātāv ekaskandhako vipākahetur ekaphalaḥ prāptir nirodhasamāpatiś ca saha jātyādibhiḥ |  catuḥskandhakaḥ kuśalāś cittacaittāḥ tajjātyādayaś ca |  asti karma yasyaikam eva dharmāyatanaṃ vīpāko vipacyate jīvitendriyam |  yasya mana āyatanaṃ tasya dve manodharmāyatane |  evaṃ yasya spraṣṭavyāyatanaṃ yasya kāyāyatanaṃ tasya trīṇi kāyaspraṣṭavyadharmāyatanāni |  evaṃ yasya rūpagandharasāyatanāni |  yasya cakṣurāyatanaṃ tasya catvāri cakṣuḥkāyaspraṣṭavyadharmāyatanāni |  evaṃ yasya śrotragrāṇajihvāyatanāni |  asti tat karma yasya pañca ṣaṭ saptāṣṭau nava daśaikādaśāyatanāni vipāko vipacyate |  vicitrāvicitraphalatvāt karmaṇo bāhyabījavat |  tadyathā bāhyāni vījāni kānicid vicitraphalāni bhavanti |  tadyathā padmadāḍimanyagrodhādīnām |  kānicida vicitraphālāni tadyathā yavagodūmādīnām |  ekādhvikasya karmaṇas traiyadhviko vipāko vipacyate |  na tu dvaiyadhvikasyāpy ekādhviko mā bhūd atinyūnaṃ hetoḥ phalam iti |  ekam ekakṣanikasya bahukṣāṇiko nanu viparyayāt |  na ca karmaṇā saha vipāko vipacyate nāpy anantaraṃ samanantarapratyayākṛṣṭatvāt samanantarakṣaṇasya |  pravāhāpekṣo hi vipākahetuḥ | 
釋曰。一切惡及有流善法。是果報(15)因。果報爲法故。  是故無記不能造果報。  由無(16)功力故。譬如陳朽種子。  若爾云何無流不生(17)果報。非貪愛所潤故。譬如貞實種子無濕潤(18)故。  此無流法不繋屬三界。云何能生屬三界(19)果報。  所餘諸法有二種故。能生果報。  譬如貞(20)實種子有潤濕。  此名云何可知。爲是果報家(21)因。爲以果報爲因。  若爾何有。  若執果報家因(22)故説果報因。果報生眼此文不應成。  若執果(23)報爲因是業果報。此文亦不成。  此二悉得成。(24)已如前説。  復次果報是何義。  熟不似故名報。  (25)何以故。於欲界有時一陰果報因一果。謂至(26)得生等。  有二陰一果。謂身口業生等。  有四(27)陰一果。謂善惡心心法生等。  於色界有一陰(28)果報因一果。謂至得及無想定生等。  有二陰(29)一果。謂初定教色生等。  有四陰一果。謂散(191a1)善心生等。  有五陰一果。謂在定心生等。  於無(2)色界有一陰果報因一果。謂至得滅心定生(3)等。  有四陰一果。謂善心心法生等。  復次有業(4)此業唯一法入爲果報。謂壽命爲果報。  若業(5)感意入果報。此業生二入爲果報。謂意入法(6)入。  如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入(7)果報。此業生三入爲果報。謂身觸及法入。  如(8)此色香味亦爾。  若業感眼根果報。此業生四(9)入爲果報。謂眼身觸法入。  如此耳鼻舌亦爾。  (10)有業感五六七八九十十一入果報。  何以故。(11)業有二種。有多業一果報。有一業多果報故。  (12)譬如外種子有多種果有一種果。  多種果者。(13)譬如蓮石榴匿瞿陀等。  一種果者。譬如穀麥(14)等。  一世業三世果報熟有是處。  三世業一世(15)果報熟無是處。勿果減因。  如此一刹那業。(16)多刹那果報。此義不可倒。  不得與業同時果(17)報熟。亦無無間次第熟。何以故。次第刹那。次(18)第縁所引故。  果報因觀次第刹那相續終方(19)熟。 
(5)論曰。唯諸不善及善有漏是異熟因。異熟法(6)故。  何縁無記不招異熟。  由力劣故。如朽敗(7)種。  何縁無漏不招異熟。無愛潤故。如貞實(8)種無水潤沃。  又非繋地。如何能招繋地異(9)熟。  餘法具二。是故能招。  如貞實種水所沃(10)潤。  異熟因義如何可了。爲異熟之因名異(11)熟因。爲異熟即因名異熟因。  義兼兩釋斯(12)有何過。  若異熟之因名異熟因。聖教不應(13)言異熟生眼。  若異熟即因名異熟因。聖教(14)不應言業之異熟。  兩釋倶通。已如前辯。  所(15)言異熟其義云何。  毘婆沙師作如是釋。異(16)類而熟。是異熟義。謂異熟因唯異類熟。倶有(17)等因唯同類熟。  能作一因兼同異熟故。唯此(18)一名異熟因。  熟果不應餘因所得。果具二(19)義方得熟名。  一由相續轉變差別其體得(20)生。二由隨因勢力勝劣時有分限。  非彼(21)倶有相應二因所生果體要由相續轉變差(22)別方乃得生。由取果時即與果故。  又非能(23)作同類遍行三因之果亦由隨因勢力勝劣(24)時有分限。  由善惡等窮生死邊果數數生(25)時無限故。由此但應作如是釋。變異而熟。(26)是異熟義。不應但異簡別餘因。  於欲界中。(27)有時一蘊爲異熟因共感一果。謂有記得及(28)彼生等。  有時二蘊爲異熟因共感一果。謂(29)善不善身業語業及彼生等。  有時四蘊爲異(33b1)熟因共感一果。謂善不善心心所法及彼生(2)等。  於色界中。有時一蘊爲異熟因共感一(3)果。謂有記得無想等至及彼生等。  有時二蘊(4)爲異熟因共感一果。謂初靜慮善有表業及(5)彼生等。  有時四蘊爲異熟因共感一果。謂(6)非等引善心心所及彼生等。  有時五蘊爲異(7)熟因共感一果。謂是等引心心所法并隨轉(8)色及彼生等。  無色界中。有時一蘊爲異熟因(9)共感一果。謂有記得滅盡等至及彼生等。  有(10)時四蘊爲異熟因共感一果。謂一切善心心(11)所法及彼生等。  有業唯感一處異熟。謂感(12)法處即命根等。  若感意處定感二處。謂意(13)與法。  若感觸處應知亦爾。若感身處定(14)感三處。謂身觸法。  感色香味應知亦爾。  若(15)感眼處定感四處。謂感眼處及身觸法。  感(16)耳鼻舌應知亦爾。  有業能感或五或六或(17)七或八或九或十或十一處。  業或少果或多(18)果故。  如外種果或少或多。  種果少者如穀(19)麥等。  種果多者如蓮石榴諾瞿陀等。  有一世(20)業三世異熟。  無三世業一世異熟。勿設劬(21)勞果減因故。  有一念業多念異熟無多念(22)業一念異熟。此中所以如上應知。  然異熟果(23)無與業倶。非造業時即受果故。亦非無(24)間。由次刹那等無間縁力所引故。  又異熟因(25)感異類果必待相續方能辦故。 
mi dge pa rnams daṅ | dge ba’i (3) chos zag pa daṅ bcas pa rnams ni rnam par smin pa’i rgyu yin te | rnam par smin pa’i chos can yin pa’i phyir ro ||  ci’i phyir luṅ du ma bstan pa’i chos rnams rnam par smin pa ’grub par mi byed ce na |  stobs chuṅ ba’i phyir te sa bon rul pa bźin no ||  ci’i phyir zag pa med pa rnams (4) ma yin źe na | sred pas mṅon par ma brlan pa’i phyir te | mṅon par ma brlan pa’i sa bon gruṅ po bźin no ||  ldan pa ma yin pa rnams gaṅ daṅ ldan pa’i rnam par smin pa źig mṅon par ’grub par byed par ’gyur |  lhag ma rnams ni rnam pa gñi ga yin pa’i phyir ’grub par (5) byed de  sa bon grub po mṅon par brlan pa bźin te |  ’di ji ltar śes par bya | rnam par smin pa’i rgyu źig rnam par smin pa’i rgyu yin nam | ’on te rnam par smin pa ñid rgyu yin pas rnam par smin pa’i rgyu yin |  des na cir ’gyur |  gal te rnam par smin pa’i rgyu źig rnam par smin (6) pa’i rgyu yin na ni mig gi rnam par smin pa las skyes pa yin no źes bya ba der mi ’gyur ro || ci’i phyir źe na | las las skyes pa’i phyir la las kyaṅ rnam par smin pa’i raṅ bźin ma yin pa’i phyir ro ||  ’on te rnam par smin pa ñid rgyu yin pas rnam par smin pa’i rgyu yin na ni las (7) kyi rnam par smin pa źes bya ba der mi ’gyur ro || ci’i phyir źe na | rnam par smin pa ni rgyu yin pa’i phyir la rnam par smin pa yaṅ las kyi raṅ bźin ma yin pa’i phyir ro ||  gñi ga ltar yaṅ ruṅ ṅo źes sṅar bśad zin to ||  yaṅ rnam par smin pa źes bya ba’i don ci źe na |  mi ’dra bar (92b1) smin pa ni rnam par smin pa’o ||              ’dod pa’i khams na rnam par smin pa’i rgyu phuṅ po gcig la ’bras bu gcig pa can ni thob pa rnams daṅ de dag gi skye ba la sogs pa’o ||  phuṅ po gñis pa la ’bras bu gcig pa can ni lus daṅ ṅag gi las daṅ de dag gi skye ba la sogs pa’o ||  phuṅ (2) po bźi las ’bras bu gcig pa can ni sems daṅ sems las byuṅ ba dge ba daṅ mi dge ba skye ba la sogs pa daṅ bcas pa dag go ||  gzugs kyi khams na rnam par smin pa’i rgyu phuṅ po gcig la rnam par smin pa gcig pa can ni thob pa daṅ | ’du śes med pa’i sñoms par ’jug (3) pa skye ba la sogs pa daṅ bcas pa’o ||  phuṅ po gñis pa ni bsam gtan daṅ po’i rnam par rig byed skye ba la sogs pa daṅ bcas pa’o ||  phuṅ po bźi pa ni dge ba’i sems mñam par ma bźag pa na’o ||  phuṅ po lṅa pa ni mñam par bźag pa na’o ||  gzugs med pa’i khams (4) na rnam par smin pa’i rgyus phuṅ po gcig la ’bras bu gcig pa can ni thob pa daṅ ’gog pa’i sñoms par ’jug pa skye ba la sogs pa daṅ bcas pa’o ||  phuṅ po bźi pa ni sems daṅ sems las byuṅ ba dge ba rnams daṅ de dag gi skye ba la sogs pa’o ||  gaṅ gi rnam par smin pa chos (5) kyi skye mched gcig kho na rnam par smin par ’gyur ba’i las kyaṅ yod de | gaṅ gi srog gi dbaṅ po yin pa’o ||  gaṅ gi yid kyi skye mched yin pa de’i ni gñis te | yid daṅ chos kyi skye mched dag go ||  gaṅ gi reg bya’i skye mched yin pa yaṅ de daṅ ’dra’o || gaṅ gi lus kyi skye (6) mched yin pa de’i ni gsum ste | lus daṅ reg bya daṅ | chos kyi skye mched dag go ||  gaṅ gi gzugs daṅ dri daṅ ro’i skye mched dag yin pa yaṅ de daṅ ’dra’o ||  gaṅ gi mig gi skye mched yin pa de’i ni bźi ste | mig daṅ lus daṅ reg bya daṅ chos kyi skye mched rnams so ||  gaṅ gi rna ba (7) daṅ | sna daṅ | lce’i skye mched dag yin pa yaṅ de daṅ ’dra’o ||  gaṅ gi rnam par smin pa lṅa daṅ | drug daṅ | bdun daṅ | brgyad daṅ | dgu daṅ | bcu daṅ | bcu gcig smin par ’gyur ba’i las de yaṅ yod de |  las kyi ’dras bu sna tshogs daṅ | sna tshogs ma yin pa’i phyir phyi’i sa bon (93a1) bźin no ||  dper na phyi’i sa bon rnams la kha cig ni ’bras bu sna tshogs pa yin te |  ’di lta ste padma daṅ | bal po se’u daṅ | śiṅ n+ya gro dha la sogs pa dag gi lta bu’o ||  kha cig ni ’bras bu sna tshogs pa ma yin te | ’di lta ste | nas daṅ gro la sogs pa dag gi (2) lta bu’o ||  las dus gcig pa’i rnam par smin pa dus gsum pa rnam par smin pa ni mi ’gyur gyi las  dus gñis pa’i yaṅ dus gcig pa ni ma yin te | rgyu bas ’bras bu ha caṅ ñuṅ bar ’gyur du ’oṅ ba’i phyir ro ||  de bźin du skad cig ma gcig pa’i skad cig ma du ma pa ni yin (3) gyi bzlog pa ni ma yin no ||  rnam par smin pa ni las daṅ lhan cig tu rnam par smin pa yaṅ ma yin la mjug thogs su yaṅ ma yin te | mjug thogs kyi skad cig ma ni mtshuṅs pa de ma thag pa’i rkyen gyis draṅs pa’i phyir ro ||  rnam par smin pa’i rgyu las ’bras bu smin pa ni rgyu la (4) ltos pa yin no || 
                                                                                         
atha ka eṣāṃ hetūnām adhvaniyamaḥ |  ukta eṣām arthato ’dhvaniyamaḥ na tu sūtrita ity ataḥ sūtryate | 
復次此六因。定在何世。  彼定世由義已(20)顯。未以文説。是故應更立言釋。 
如是六因(26)定居何世。  因居世定義雖已説。而未頌攝。(27)故應重辯。頌曰 
yaṅ rgyu ’di dag gi dus ṅes pa gaṅ źe na |  ’di dag gi dus ṅes par don gyis ni bśad mod kyi mdor byas nas ma bśad pas | de’i phyir mdor byas te | 
   
sarvatragaḥ sabhāgaś ca dvyadhvagau 
偈曰。遍行(21)及同類。二世。 
(28)遍行與同類 二世三世三 
kun ’gro skal mñam dus gñis pa daṅ | 
 
atītapratyutpannāv eva anāgatau na staḥ | uktaṃ cātra kāraṇam | 
釋曰。此二因若在過去現世(22)則成因。若未來不成因。能證此義道理。於前(23)已説。 
(29)論曰。遍行同類唯居過現未來世無。理如(33c1)前説。 
’das pa daṅ da ltar byuṅ ba kho na yin gyi ma ’oṅs pa dag ni med do || (5) ’dir gtan tshigs ni bśad zin to || 
 
tryadhvagās trayaḥ | 
偈曰。三世三。 
See the verse quoted previously. 
gsum po dag ni dus gsum pa || 
 
sahabhūsaṃprayuktakavipākahetavas trikālāḥ | kāraṇahetus tu kālaniyamānupadarśanāt |  sarvādhvakaś cādhvaviprayuktaś ca veditavyaḥ | uktā hetavaḥ | 
釋曰。倶有因相應因果(24)報因。此三因各有三世。隨造因不説定世故。  (25)是故應知通三世及無世。説六因已。 
相應倶有異熟三因於三世中皆悉遍(2)有。頌既不説能作因所居。  義准應知。通(3)三世非世。已説六因相別世定。 
lhan cig ’byuṅ ba daṅ mtshuṅs par ldan pa daṅ rnam par smin pa’i rgyu dag ni dus gsum pa yin no || byed rgyu’i rgyu ni dus ṅes pa ma bstan pas  dus thams cad pa daṅ | dus daṅ bral bar yaṅ rig par bya’o || rgyu (6) rnams bśad zin to || 
   
kiṃ punas tatphalaṃ yasyaite hetavaḥ | 
何法爲(26)彼果。約此彼成因。 
何等爲果對(4)彼成因。頌曰 
rgyu de dag gaṅ gi yin pa’i ’bras bu de dag gaṅ źe na | 
 
saṃskṛtaṃ savisaṃyoga phalaṃ 
偈曰。有爲擇滅果。 
(5)果有爲離繋 無爲無因果 
’dus byas bral bcas ’bras bu yin || 
 
phalaṃ dharmāḥ | katame | “saṃskṛtā dharmāḥ pratisaṃkhyānirodhaś ceti” śāstram |  evaṃ tarhi phalatvād asaṃskṛtasya hetunā bhavitavyaṃ yasya tat phalaṃ hetutvāc ca phalena bhavitavyaṃ yasya taddhetuḥ |  saṃskṛtasyaiva dharmasya hetuphale bhavataḥ | 
釋曰。(27)何者爲果法。一切有爲法及擇滅。阿毘達磨(28)藏文如此。  若爾無爲法由果故應有因。若法(29)以此爲果。此法成因故。則應感果。  若法有爲(191b1)可立因果。 
(6)論曰。如本論説。果法云何。謂諸有爲及與(7)擇滅。  若爾無爲許是果故則應有因。要對(8)彼因乃可得説此爲果故。又此無爲許是(9)因故亦應有果。要對彼果乃可得説此(10)爲因故。  唯有爲法有因有果。 
bstan bcos las | ’bras bu’i chos rnams gaṅ źe na | ’dus byas kyi chos thams cad daṅ | so sor brtags pas ’gog pa’o źes ’byuṅ ba’o ||  de lta na ’o na ni ’dus ma byas (7) ’bras bu yin pa’i phyir de gaṅ gi ’bras bu yin pa’i rgyur yaṅ ’gyur la | rgyu yin pa’i phyir de gaṅ gi rgyu yin pa’i ’bras bur yaṅ ’gyur ro ||  ’dus byas kho na la rgyu daṅ ’bras bu dag yod kyi | 
     
nāsaṃskṛtasya te || 2.55 || 
偈曰。無爲非因果。 
非諸無爲。 
’dus ma byas la de dag med || 
 
kiṃ kāraṇam | ṣaḍvidhahetvasaṃbhavāt pañcavidhaphalāsaṃbhavāc ca |  kasmāt mārgo visaṃyogasya kāraṇahetur neṣyate |  yāsmāt sa utpādāvighnabhāvena vyavasthāpito na cāsaṃskṛtam utpattimat |  kasyedānīṃ tatphalaṃ kathaṃ vā mārgasya phalam |  tadbalena prāpteḥ | prāptir eva tarhi mārgasya phalaṃ prāpnoti |  tasyām eva tasya sāmarthyān na visaṃyogaḥ |  anyathā hy asya prāptau sāmarthyam anyathā visaṃyoge |  katham asya prāptau sāmarthyam | utpādanāt |  kathaṃ visaṃyoge | prapaṇāt |  tasmān na tāvad asya mārgaḥ kathañcid api hetuḥ |  phalaṃ cāsya visaṃyogaḥ |  athāsaty adhipatiphale katham asaṃskṛtaṃ kāraṇahetuḥ |  utpattyanāvaraṇabhāvena kāraṇahetuḥ |  na cāsya phalam asty adhvavinirmuktasya phalapratigrahaṇadānāsamarthatvāt |  naiva hi kvacid asaṃskṛtaṃ bhagavatā hetur ity uktam |  uktaṃ tu paryāyeṇa hetur iti sautrāntikāḥ | katham uktam | 
釋曰。無爲法(2)不可立爲因果。何以故。非六因故。非五果(3)故。  云何不許聖道爲擇滅隨造因。  由不能遮(4)應起法生故。立此爲隨造因。無爲無生。是故(5)於無爲不成因。  若爾是何法果。云何爲果。是(6)道果。  由道力至得故。若爾但至得是道果。  於(7)至得道有功能故。擇滅則非有別義。聖道於(8)至得有功能。  有別義道於擇滅有功能。  於至(9)得功能云何。  能令生。於擇滅功能云何能令(10)至。  是故聖道於擇滅非一向因。  擇滅於聖道(11)非一向果。  可是増上果。云何無爲成隨造(12)因。  不遮他生故。成隨造因。  此法無果。解脱(13)法無取果與果時。由無功能故。  何以故。佛世(14)尊不曾説無爲爲因。  由別義亦説爲因。經部(15)師説如此。云何説。 
所(11)以者何。無六因故無五果故。  何縁不許諸(12)無間道與離繋果爲能作因。  於生不障立(13)能作因。無爲無生道何所作。  若爾誰果。果(14)義如何。謂是道果。  道力得故。若爾道果應唯(15)是得。  道於得有能非於擇滅故。  不爾於得(16)於擇滅中道之功能有差別故。  云何於得(17)道有功能。  謂能生故。云何於滅道有功能。(18)謂能證故。  由此理故。道雖非滅因。  而可(19)得説擇滅爲道果。  既諸無爲無増上果。如(20)何可説爲能作因。  以諸無爲於他生位不(21)爲障故立能作因。  然無果者。由離世法(22)無能取果與果用故。  經部師説。無爲非因。(23)無經説因是無爲故。  有經説因唯有爲故。(24)何處經説。 
ci’i phyir źe na | rgyu rnam pa drug mi srid pa’i phyir daṅ | ’bras bu rnam pa lṅa mi srid (93b1) pa’i phyir ro ||  ci’i phyir lam ’bral ba’i byed rgyu’i rgyur mi ’dod ce na |  ’di ltar de ni skye ba la bgegs mi byed pa’i ṅo bor rnam par gźag pa yin na ’dus ma byas ni skye ba daṅ ldan pa ma yin no ||  da ni de gaṅ gi’am ji ltar na ’bras bu yin źe na | lam gyi ’bras bu yin te |  de’i stobs kyis (2) ’thob pa’i phyir ro ||3   ’o na ni de de kho na la nus pa’i phyir thob pa kho na lam gyi ’bras bu yin gyi bral ba ni ma yin no ||  thob pa la yaṅ de’i nus pa gźan la | bral ba la yaṅ gźan te |  thob pa la de ji ltar nus śe na bskyed pa’i phyir ro ||  bral ba la ji ltar źe na | thob par byed pa’i phyir ro ||  (3) de lta bas na re źig lam ni ji ltar yaṅ ’di’i rgyu ma yin gyi  bral ba ni ’di’i ’bras bu yin no ||  yaṅ bdag po’i ’bras bu yaṅ med na go ji ltar na ’dus ma byas byed rgyu’i rgyu yin źe na |  skye ba la mi sgrib pa’i dṅos pos byed rgyu’i rgyu yin gyi  ’di la ’bras bu yod pa ni ma yin te | dus las (4) grol ba la ’bras bu ’dzin pa daṅ | smin pa’i mthu med pa’i phyir ro ||  mdo sde pa rnams na re | bcom ldan ’das kyis gaṅ las kyaṅ ’dus ma byas rgyu yin no źes ma gsuṅs kyi | rgyu ma yin no źes  rnam graṅs kyis gsuṅs so || ji ltar gsuṅs śe na | 
                               
“ye hetavo ye pratyayā rūpasyotpādāya te ’py anityāḥ |
anityān khalu hetupratyayān pratītyotpannaṃ rūpaṃ kuto nityam bhaviṣyati” 
是因是縁。能令色生皆是(16)無常。
若色依無常因縁生。此色云何得常住。 
如有經説。諸因諸縁能生色者皆(25)是無常。
無常因縁所生諸色如何是常。 
gzugs skyed pa’i rgyu gaṅ dag (5) yin pa daṅ | rkyen gaṅ dag yin pa de dag kyaṅ mi rtag pa yin na
rgyu daṅ rkyen mi rtag pa dag la brten nas byuṅ ba’i gzugs lta rtag par ga la ’gyur | 
 
evaṃ yāvad dhi vijñānam iti |  evaṃ tarhi vijñānasyālambanapratyayo ’py asaṃskṛtaṃ na prāpnoti |  utpādāyety avadhāraṇāt | prāpnoti |  “ye hetavo ye pratyayā vijñānasyotpādāya te ’py anityā”  ity uktaṃ na tūktaṃ ye vijñānasya pratyayāḥ te py anityā iti |  nanu ca hetavo ’pi ya utpādāya ta evānityā iti vacanād asaṃskṛtasyānāvaraṇabhāvamātreṇa kāraṇahetutvāpratiṣedhaḥ |  ukta ālambanapratyayaḥ sūtre na tv anāvaraṇahetur iti na sūtre sidhyaty asaṃskṛtasya hetubhāvaḥ |  yady api nokto na tu pratiṣiddhaḥ |  sūtrāṇi ca bahūny antarhitānīti katham etan nirdhāryate nokta iti | 
(17)乃至識亦爾。  若爾無爲法不應成識所縁境。  (18)由決能生皆是無常。此義自至。  是因是縁能(19)令識生皆是無常。由此定説是識所縁亦是(20)無常。  不説如此。是故識所縁。有常無常。此(21)義自至。  (22)阿毘達磨倶舍釋論卷第四
阿毘達磨倶舍釋論卷第五 (4) 婆藪盤豆造 (5) 陳天竺三藏眞諦譯 (6) 釋論中分別根品之四

(7)爲不如此耶。是因於他生有分皆是無常。由(8)此言此無爲法唯不遮爲能故立爲因。此義(9)已撥。 
於餘經中説所縁境不説不能遮爲因。(10)於經中無爲法因義不成。  以不説故。雖復不(11)説亦不正撥。  無量餘經能顯此義。皆已磨滅。(12)云何決執此義。非經所説。 
廣説(26)乃至識亦如是。  若爾無爲亦應不與能縁(27)識等作所縁縁。  唯説能生故得作所縁縁。  (28)謂經唯説諸因諸縁能生識者皆是無常。  不(29)説一切爲識縁者皆是無常故不成難。  豈(34a1)不亦説唯能生因是無常故不撥。無爲唯(2)不障故爲能作因。  有契經中説無爲法爲(3)所縁縁。無契經中説無爲法爲能作因故(4)不應立爲唯不障因性。  雖無經説亦無(5)處遮。  又無量經今已隱沒。云何定判無經(6)説耶。 
rnam par śes pa’i bar du yaṅ de daṅ ’dra’o źes gsuṅs so źes zer ro ||  de lta na ’o na ni ’dus ma byas rnam par śes pa’i (6) dmigs pa’i rkyen du yaṅ mi ’gyur ro ||  skyes pa’i źes dkar ba’i phyir ’gyur te |  rnam par śes pa skyed pa’i rgyu gaṅ dag yin pa daṅ rkyen gaṅ dag yin pa de dag kyaṅ mi rtag na  źes gsuṅs kyi rnam par śes pa’i rkyen gaṅ dag yin pa de dag kyaṅ mi rtag na źes ni mi gsuṅs so ||  rgyu rnams kyaṅ (7) gaṅ dag skyed pa’i rgyu de dag kho na mi rtag go źes ’byuṅ ba’i phyir ’dus ma byas kyaṅ mi sgrib pa’i dṅos po tsam gyis byed rgyu’i rgyu ñid du mi dgag pa yin nam |  mdo las dmigs pa’i rkyen yin par gsuṅs kyi mi sgrib pa’i rgyu yin par ni ma gsuṅs pas | mdo las ’dus ma byas rgyu’i dṅos po mi (94a1) ’grub bo ||  ma gsuṅs mod kyi bkag pa ni med do ||  mdo rnams kyaṅ phal cher nub nam gsuṅs so źes bya ba ’di ji ltar ṅes par gzuṅ yaṅ 
                 
atha ko ’yaṃ visaṃyogo nāma | nanu coktaṃ prāk “pratisaṃkhyānirodha” iti |  tadānīṃ “pratisaṃkhyānirodhaḥ katamo yo visaṃyoga” ity uktam idānīṃ visaṃyogaḥ kathamaḥ |  yaḥ pratisaṃkhyānirodha ity ucyate |  tad idam itaretarāśrayaṃ vyākhyānam asamarthaṃ tatsvabhāvadyotane |  tasmād anyathā tatsvabhāvo vaktavyaḥ |  āryair eva tatsvabhāvaḥ pratyātmavedyaḥ |  etāvat tu śakyate vaktum nityaṃ kuśalaṃ cāsti dravyāntaram |  tadvisaṃyogaś cocyate pratisaṃkhyānirodhaś ceti |  sarvam evāsaṃskṛtam adravyam iti sautrāntikāḥ |  na hi tadrūpavedanādivat bhāvāntaram asti | kiṃ tarhi | spraṣṭavyābhāvamātram ākāśam |  tadyathā hy andhakāre pratidhātam avindanta ākāśam ity āhuḥ |  utpannānuśayajanmanirodhaḥ pratisaṃkhyābalenānyasyānutpādaḥ pratisaṃkhyānirodhaḥ |  vinaiva pratisaṃkhyayā pratyayavaikalayād anutpādo yaḥ so | pratisaṃkhyānirodhaḥ |  tadyathā nikāyasabhāgaśeṣasyāntarāmaraṇe |  nikāyāntarīyāḥ punar āhuḥ |  anuśayānām utpattau prajñāyāḥ sāmarthyam ato ’sau pratisaṃkhyānirodhaḥ |  yas tu punaḥ duḥkhasyānutpādaḥ saḥ utpādakāraṇānuśayavaikalyād eveti na tasmin prajñāyāḥ sāmarthyam asty ato ’sāv apratisaṃkhyānirodha iti |  so ’pi tu nāntareṇa pratisaṃkhyāṃ sidhyatīti pratisamkhyānirodha evāsau |  ya evotpannasya paścād abhāvaḥ sa eva svarasanirodhād apratisaṃkhyānirodha ity apare |  asyāṃ tu kalpanāyām anityo ’pratisaṃkhyānirodhaḥ prāpnoty avinaṣṭe tadabhāvāt |  nanu ca pratisaṃkhyānirodho ’py anityaḥ prāpnoti |  pratisaṃkhyāpūrvakatvāt |  na vai sa pratisaṃkhyāpūrvako na hi pūrvaṃ pratisaṃkhyā paścād anutpannānām anutpādaḥ |  kiṃ tarhi |  pūrvam eva sa teṣām anutpādo ’sti |  vinā tu pratisaṃkhyayā ye dharmā utpatsyante tadutpannāyāṃ pratisaṃkhyāyāṃ punar nopapadyanta iti |  etad atra pratisaṃkhyāyā samarthyaṃ yad utākṛtotpattipratibandhānām utpattipratibandhabhāvaḥ |  yadi tarhi anutpāda eva nirvāṇam idaṃ sūtrapadaṃ kathaṃ nīyate “pañcemānīndriyāṇi āsevitāni bhāvitāni bahulīkṛtāny atītānāgatapratyutpannasya duḥkhasya prahāṇāya saṃvarttanta” iti |  prahāṇaṃ hi nirvāṇam anāgatasyaiva cānutpādo nātītapratyutpannasyeti |  asty etad evam |  kiṃ tu tadālambanakleśaprahāṇāt duḥkhasya prahāṇam uktaṃ bhagavatā “yo rūpe cchandarāgas taṃ prajahīta |  cchandarāge prahīṇe evaṃ vas tadrūpaṃ prahīṇaṃ bhaviṣyati pārijñātaṃ vistareṇa yāvad vijñānam” iti |  evaṃ traiyadhvikasyāpi duḥkhasya prahāṇaṃ yujyate |  athāpy atītānāgatapratyutpannasya kleśasya prahāṇāyety ucyeta | atrāpy eṣa nayaḥ |  athavā ’yam abhiprāyo bhaved atītaḥ kleśaḥ paurvajanmikaḥ pratyutpannaḥ kleśa aihajanmiko yathā tṛṣṇā vicariteṣv aṣṭādaśa tṛṣṇāvicaritāny atītam adhvānam upādāyety atītaṃ janmādhikṛtyoktam evaṃ yāvat pratyutpannam |  tena ca kleśadvayenāsyāṃ santatau bījabhāva āhito ’nāgatasyotpattaye |  tasya prahāṇāt tad api prahīṇaṃ bhavati |  yathā vipākakṣayāt karmaṃ kṣīṇaṃ bhavati |  anāgatasya punar duḥkhasya kleśasya vā bījābhāvāt atyantam anutpādaḥ prahāṇam |  anyathā hy atītapratyutpannasya kiṃ prahātavyam |  na hi niruddhe nirodhābhimukhe ca yatnaḥ sārthako bhavatīti |  yady asaṃskṛṭaṃ nāsty eva, yad uktaṃ bhagavatā “ye kecid dharmāḥ saṃskṛtā vā ’saṃskṛtā vā virāgas teṣām agra ākhyāyate” iti katham asatām asann agro bhavitum arhati |  na vai nāsty evāsaṃskṛtam iti brūmaḥ |  etat tu tad īdṛśaṃ yathā ’smābhir uktam |  tadyathā asti śabdasya prāgabhāvo ’sti paścād abhāva ity ucyate |  atha ca punar nābhāvo bhāvaḥ sidhyati |  evam asaṃskṛtam api draṣṭavyam |  abhāvo ’pi ca kaścit praśasyatamo bhavati yaḥ sakalasyopadravasyātyantam abhāva ity anyeṣāṃ so ’gra iti praśaṃsāṃ labdhum arhati |  vineyānāṃ tasminn upacchandanārtham |  yady apy asaṃskṛtam abhāvamātraṃ syān nirodha āryasatyaṃ na syāt | na hi tat tu kiñcid astīti |  kas tāvad ayaṃ satyārthaḥ | nanu cāviparītārthaḥ |  ubhayam api caitad aviparītaṃ dṛṣṭam āryair yaduta duḥkhaṃ ca duḥkham eveti duḥkhābhāvaś cābhāva eveti ko ’syāryasatyatve virodhaḥ katham abhāvaś ca nāma tṛtīyaṃ cāryasatyaṃ syāt |  uktaṃ yathāryasatyaṃ dvitīyasyānantaraṃ dṛṣṭam uddṛṣṭaṃ ceti tṛtīyaṃ bhavati |  yady asaṃskṛtam abhāvamātraṃ syād ākāśanirvāṇālambanavijñānam asadālambanaṃ syāt |  etad atītānāgatasyāstitvacintāyāṃ cintayiṣyāmaḥ |  yadi punar dravyam evāsaṃskṛtam iṣyeta kiṃ syāt |  kiṃ ca punaḥ syāt |  vaibhāṣikapakṣaḥ pālitaḥ syāt |  devatā enaṃ pālayiṣyanti pālanīyaṃ cet maṃsyate |  abhūtaṃ tu parikalpitaṃ syāt | kiṃ kāraṇam |  na hi tasya rūpavedanādivat svabhāva upalabhyate na cāpi cakṣurādivat karma |  amuṣya ca vastuno ’yaṃ nirogha iti ṣaṣṭhīvyavasthā kathaṃ prakalpyate |  na hi tasya tena sārdhaṃ kaścit saṃbandho hetuphalādibhāvāsaṃbhavāt |  pratiṣedhamātraṃ tu yujyate amuṣyābhāva iti |  bhāvāntaratve ’pi yasya kleśasya prāptivicchedād yo nirodhaḥ prāpyate sa tasyeti vyavadiśyate |  tasya tarhi prāptiniyame ko hetuḥ |  “dṛṣṭadharmanirvāṇaprāpto bhikṣur” ity uktaṃ sūtre |  tatra katham abhāvasya prāptiḥ syāt |  pratipakṣalābhena kleśapunarbhavotpādātyantaviruddhāśrayalābhāt prāptaṃ nirvāṇam ity ucyate |  āgamaś cāpy abhāvamātraṃ dyotayati |  evaṃ hy āha |  “yat svalpasya duḥkhasyāśeṣaprahāṇaṃ pratiniḥsargo vyantībhāvaḥ kṣayo virāgo nirodho vyupakṣamo ’staṅgamaḥ anyasya ca duḥkhasya_pratisandhir anutpādo ’prādurbhāvaḥ |  etat kāntam etat praṇītaṃ yaduta sarvopādhipratiniḥsargas tṛṣṇākṣayo virāgo nirodho nirvāṇam” iti |  kim evaṃ neṣyate nāsmin prādurbhavatīty ato ’prādurbhāva iti |  asamarthām etāṃ saptamīṃ paśyāmaḥ | kim uktaṃ bhavati |  nāsmin prādurbhavatīti yadi satīty abhisaṃbadhyate nityam evāprādurbhāvaprasaṅgo nirvāṇasya nityatvāt |  atha prāpta ity abhisaṃbadhyate yata eva tatprāptiḥ parikalpyate tasminn eva saṃmukhībhūte prāpte vā duḥkhasyeṣyatām aprādurbhāvaḥ |  ayaṃ ca dṛṣṭānta evaṃ sūpanīto bhavati | 
若爾何法名離滅。(13)爲於前不已説耶。擇滅謂永離。各各對諸結。  (14)於前問何法爲擇滅。答是離滅。今問何法爲(15)離滅。  答是擇滅。  此釋更互相依。終不能顯自(16)性。  是故應引別義顯其體性。  諸聖人能自證(17)此法體性。  若欲説如此等相。亦可得説。謂常(18)住善有別物。  若思量即是離滅擇滅。  經部師(19)説。一切無爲法皆是無物。  何以故。此法不(20)如色受等有別體物。云何無別物。唯無有觸。(21)説名虚空。  何故如此。於闇中彼人不得礙。逆(22)説爲虚空。由簡擇力。  現在隨眠惑及生離滅。(23)後餘集苦不更生。説名擇滅。  離此簡擇。由縁(24)不具故。諸法不更生。説名非擇滅。  譬如聚同(25)分殘於中間死不更生。  餘部師説。  於隨眠惑(26)不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。  此中後(27)苦不更生。由隨眠惑滅壞生縁不具故。此法(28)得成。於中般若無功能。説此滅名非擇滅。  此(29)法若離簡擇則不得成。是故此滅即是擇滅。  (192a1)有餘師説。若法先已生後滅。是自味滅。説名(2)非擇滅。  於此執中非擇滅應成無常。若法未(3)滅未有非擇滅故。  爲不如此耶。是汝擇滅同(4)前難不異。  以簡擇爲先故。  若我等不執擇滅(5)在簡擇後。何以故。非先簡擇後方未生諸法(6)不得生。  所執云何。  先時已有諸法無生。  若離(7)簡擇是法應生。簡擇起時後永不生。  於此中(8)是簡擇功能。謂先未有生障。今爲生障。  若汝(9)執唯不生爲涅槃。云何會釋此經文句。經言(10)若信等五根。被事被修被數習。爲離滅過去(11)未來現世衆苦故。生起。  離滅即是涅槃。不生(12)但約未來。於過去現世無不生義。  實有如此。  (13)雖然能縁三世惑滅故。世尊説名苦滅。云何(14)判如此。如別經言。於色貪愛汝等應除滅。  若(15)貪愛已滅。此色於汝等則滅則離。廣説如經。(16)乃至識亦爾。  若爾於三世苦離滅亦爾。  若有(17)如此執。爲除過去未來現世惑故説此經。解(18)釋道理悉應如此。  若有如此執。過去惑在過(19)去生。現世惑在現世生。譬如貪愛行中説十(20)八貪愛行。約過去世謂約過去生。乃至現世(21)亦爾。  由此二世惑。於今相續中。已安立種子。(22)爲生未來惑。  由種子滅故説彼亦滅。  譬如由(23)果報盡故亦説業盡。  是未來苦。及未來惑。無(24)種子故。永不更生。説名離滅。  若執異此過(25)去及現世。有何可滅。  於已滅及定向滅。是滅(26)功用復有何果。  若無爲實無有物。是佛世尊(27)所説經云。所有諸法。謂有爲無爲。於中説離(28)欲法無等。云何於無中無法説無等。  若我等(29)不説無爲無。  我説如此有。如我所説。  如説聲(192b1)有先不有有後不有。  雖有有言非有物。終不(2)成有。  應知無爲法亦爾。  有無所有。最可稱(3)歎。謂一切。災横永不復有。此不有於餘。不(4)有最勝無。等故可稱歎。  爲令應受化弟子樂(5)求此法。  若無爲唯無所有。滅離則非聖諦。何(6)以故。此無所有故。  若爾諦有何義。爲不如此(7)耶。無倒爲義。  此二亦無倒。如聖人所見苦(8)如苦。苦無所有。如無所有。若爾於聖諦有何(9)相違。君云何無所有。成第三聖諦。成聖諦(10)義。  已説第二次無間聖所見所説。故成第三。  (11)君若無爲唯無所有。縁虚空涅槃爲境識。應(12)成無境界。  此義於過去未來實有思量中當(13)決判。  君若許無爲法實有別物。有何所有。  (14)復何所有。  毘婆沙本義。則便被護。  諸天應(15)護。若彼知此。必應可護。  此執非眞實。云何(16)非眞實。  此無爲不如色受等自性可證。不如(17)眼根等可以事證。  此離滅是惑苦離滅。如此(18)安立。云何可成。  何以故。此離滅與惑等不(19)相關。因果等義不有故。  唯遮撥彼。是義可然。(20)謂某甲某甲不有。  若執實有別物。由惑至得(21)斷至得此離滅故。説此是惑離滅。  復有何因。(22)能決定此法至得。  經中説。比丘已至得現法(23)涅槃。  若無所有。云何至得。  由至得對治故。至(24)得煩惱及後生永相違依止故。故説至得涅(25)槃。  諸阿含顯此法。唯無所有爲義。  阿含云。  (26)是衆苦無餘滅。棄捨無際。盡離欲離滅。寂靜(27)斷沒。不續餘苦不取不生。是法寂靜美妙。  謂(28)捨一切餘愛。盡離欲離滅名涅槃。  云何不許(29)如此於彼不生故名無生。  我等見此義與理(192c1)不相應。此文何所顯。  若與已有相應。本來應(2)無生。涅槃常住故。若  與已至得相應。從此至(3)得可分別此法已有惑已得。汝應許若不生。  (4)是譬喩最與理相應。 
若爾何法名爲離繋。即本論中所説(7)擇滅。  豈不先問何謂擇滅。答是離繋。今問(8)何法名爲離繋。  答是擇滅。  如是二答。更互(34a9)相依。於此自性竟不能顯。  故應別門開顯(10)自性。此法自性實有離言。  唯諸聖者各別内(11)證。  但可方便總相説言是善是常別有實(12)物。  名爲擇滅亦名離繋。  經部師説。一切無(13)爲皆非實有。  如色受等別有實物。此所無(14)故。若爾何故名虚空等。唯無所觸説名虚(15)空。  謂於暗中無所觸對。便作是説。此是虚(16)空。  已起隨眠生種滅位由簡擇力餘不更(17)生説名擇滅。  離簡擇力由闕縁故餘不(18)更生名非擇滅。  如殘衆同分中夭者餘蘊。  (19)餘部師説。  由慧功能隨眠不生名爲擇滅。  (20)隨眠縁闕後苦不生不由慧能名非擇滅。  (21)離簡擇力此滅不成故此不生即擇滅攝。  (22)有説。諸法生已後無。自然滅故名非擇滅。  如(23)是所執非擇滅體應是無常。未滅無故。  豈(24)不擇滅擇爲先故。  先無後有應亦無常。  非(25)擇爲先方有擇滅。如何擇滅亦是無常。所(26)以者何。非先有擇後未生法方有不生。  何(27)者。  不生本來自有。  若無簡擇諸法應生。(28)簡擇生時法永不起。  於此不起擇有功能。(29)謂於先時未有生障今爲生障非造不(34b1)生。  若唯不生是涅槃者。此經文句當云何通。(2)經言。五根若修若習若多修習。能令過去未(3)來現在衆苦永斷。  此永斷體即是涅槃。唯(4)於未來有不生義非於過現。豈不相違。  雖(5)有此文而不違義。  此經意説。縁過現苦(6)煩惱斷故名衆苦斷。如世尊言。汝等於色(7)應斷貪欲。  貪欲斷時便名色斷及色遍智。(8)廣説乃至識亦如是。  過現苦斷義亦應然。  設(9)有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者。准(10)前理釋。義亦無違。  或此經中別有意趣。過(11)去煩惱謂過去生所起煩惱。現在煩惱謂現(12)在生所起煩惱。如愛行中十八愛行。過去世(13)起者依過去生説。未來現在應知亦爾。  如(14)是二世所起煩惱。爲生未來諸煩惱故。於(15)現相續引起種子。  此種斷故彼亦名斷。  如(16)異熟盡時亦説名業盡。  未來衆苦及諸煩惱。(17)由無種故畢竟不生。説名爲斷。  若異此者。(18)過去現在何縁須斷。  非於已滅及正滅時。(19)須設劬勞爲令其滅。  若無爲法其體都無。(20)何故經説所有諸法。若諸有爲若諸無爲於(21)中離染最爲第一。如何無法可於無中立(22)爲第一。  我亦不説諸無爲法其體都無。  但(23)應如我所説而有。  如説此聲有先非有。(24)有後非有。  不可非有説爲有故有義得成。  (25)説有無爲。應知亦爾。  有雖非有而可稱(26)歎。故諸災横畢竟非有名爲離染。此於一(27)切有非有中最爲殊勝。  爲令所化深生欣(28)樂故應稱歎此爲第一。  若無爲法唯非有(29)者。無故不應名滅聖諦。  且言聖諦其義云(34c1)何。豈不此言屬無倒義。  聖見有無皆無顛(2)倒。謂聖於苦見唯是苦。於苦非有見唯非(3)有。此於聖諦義有何違。如何非有而可立(4)爲第三聖諦。  第二無間聖見及説故成第三。  (5)若無爲法其體唯無。空涅槃識應縁無境。  此(6)縁無境亦無有過。辯去來中當應思擇。  (7)若許無爲別有實體。當有何失。  復有何徳。  (8)許便擁護毘婆沙宗是名爲徳。  若有可護(9)天神定知自當擁護。  然許實有明虚妄計(10)是名爲失。所以者何。  此非有體可得如色(11)受等。亦非有用可得如眼耳等。  又若別有。(12)如何可立彼事之滅第六轉聲。  由滅與事(13)非互相屬。此彼相望非因果故。  唯遮彼事。(14)第六可成。彼事之無名爲滅故。  滅雖別有(15)而由彼事或得斷時方得此滅可言此滅(16)屬於彼事。  何因此滅定屬此得。  如契經言。(17)苾蒭獲得現法涅槃。  如何非有可言獲得。  (18)由得對治便獲永違煩惱後有所依身故(19)名得涅槃。  復有聖教能顯涅槃唯以非有(20)爲其自性。  謂契經言。  所有衆苦皆無餘斷。(21)各別捨棄盡離染滅靜息永沒。餘苦不續不(22)取不生。此極寂靜。此極美妙。  謂捨諸依及(23)一切愛盡離染滅名爲涅槃。  云何不許言(24)不生者依此無生故言不生。  我等見此第(25)七轉聲於證滅有都無功力。何意故説依(26)此無生。  若依此言屬已有義應本不生。涅(27)槃常故。  若依此言屬已得義。是則應許依(28)道之得。故唯依道或依道得令苦不生。汝(29)應信受。  由此善釋經説喩言。 
bral ba źes bya ba ’di ci | sṅar so sor brtags pas ’gog pa yin no źes ma bśad dam |  de’i tshe ni so sor brtags (2) pas ’gog pa gaṅ źe na | gaṅ bral ba’o źes bśad | da ni bral ba gaṅ źe na |  gaṅ so sor brtags pas ’gog pa’o źes bśad pas  phan tshun rten pa’i bśad pa ’di ni de’i raṅ gi ṅo bo gsal bar bya ba la nus pa ma yin te  | de lta bas na de’i raṅ gi ṅo bo gźan du brjod par bya’o ||  de’i (3) raṅ gi ṅo bo ni ’phags pa rnams kho nas so sor raṅ gis rig par bya ba yin te |  bral ba źes bya ba daṅ | so sor brtags pa’i ’gog pa źes bya ba gaṅ yin pa brtags pa daṅ dge ba’i rdzas gźan źig yod do źes bya ba de tsam źig ni brjod par nus so ||  mdo sde pa rnams na re ’dus ma byas (4) thams cad kyaṅ rdzas su med pa kho na ste |  de ni gzugs daṅ tshor pa la sogs pa bźin du rdzas gźan du ni med do || ’o na ci źe na |  reg bya med pa tsam ni nam mkha’ yin te |  ’di ltar mun pa’i naṅ dag na thogs pa ma rñed na nam mkha’o źes zer to |  phra rgyas daṅ skye ba skyes pa ’gags nas so (5) sor brtags pa’i stobs kyis gźan mi skye ba ni so sor brtags pas ’gog pa yin no ||  so sor brtags pa med pa kho nar rkyen ma tshaṅ bas mi skye ba ni so sor brtags pa ma yin pas ’gog pa ste  dper na bar ma dor ’chi ba’i ris mthun pa lhag ma lta bu’o źes zer ro ||  sde pa (6) gźan dag na re  phra rgyas rnams mi skye bar bya ba la śes rab kyi nus pa yod do || de’i phyir de ni so sor brtags pas ’gog pa yin no ||  sdug bsṅal mi skye ba gaṅ yin pa de ni skye ba’i rkyen phra rgyas med pa kho na’i phyir de la śes rab kyi nus pa med de | de’i phyir de ni so sor brtags pa ma (7) yin pas ’gog pa yin no źes zer te  de yaṅ so sor brtags pa med pas mi ’grub pas de ni so sor brtags pas ’gog pa kho na yin no ||  gźan dag na re sṅar skyes pa phyis med pa gaṅ yin pa de ñid raṅ gi daṅ gis ’gag pa’i phyir so sor brtags pa ma yin pas ’gog pa yin no (94b1) źes zer te |  rtogs pa de la ni so sor brtags pa ma yin pas ’gog pa mi rtag pa kho nar ’gyur te | ma źig na de med pa’i phyir ro ||  so sor brtags pas ’gog pa yaṅ so sor brtags pa sṅon du ’gro ba’i phyir mi rtag par ’gyur ba ma yin nam |  de ni so sor brtags pa sṅon du ’gro ba (2) ma yin te |  sṅar so sor brtags pa yin la phyis skye ba rnams kyi mi skye ba ni ma yin no ||  ’o na ci źe na |  de dag mi skye ba de ni sṅa nas yod pa kho na yin no ||  chos gaṅ dag so sor brtags ba med na skye bar ’gyur ba de dag so sor brtags pa skyes na yaṅ mi skye’o ||  ’di la so sor brtags pa’i (3) mthu ni ’di yin te | ’di lta ste gegs ma byas pa rkyen rnams skye ba la gegs byed pa’i dṅos po yin no ||  gal te mi skye ba kho na mya ṅan las ’das pa yin na ’o na mdo’i tshig dbaṅ po lṅa po ’di dag kun tu bsten | goms par byas | lan maṅ du byas na ’das pa daṅ ma ’oṅs pa daṅ da ltar byuṅ ba’i (4) sdug bsṅal spaṅs par ’gyur ro źes bya ba ’di ji ltar draṅ |  spaṅs pa ni mya ṅan las ’das pa yin no || mi skye ba ni ma ’oṅs pa kho na yin gyi ’das pa daṅ da ltar byuṅ ba ni ma yin no ||  de skad du ’byuṅ ba yaṅ yod mod kyi  ’on kyaṅ | bcom ldan ’das kyis de la dmigs pa’i ñon moṅs (5) pa spaṅs pas sdug bsṅal spoṅ bar gsuṅs pa yin te | gzugs la ’dun pa daṅ ’dod chags gaṅ yin pa di spoṅs śig |  ’dun pa daṅ ’dod chags spaṅs na khyed kyis gzugs de lta bu de yaṅ spaṅs pa daṅ yoṅs su śes par ’gyur ro źes bya ba nas | rgyas par rnam (6) par śes pa’i bar du gsuṅs te |  de ltar na dus gsum pa’i sdug bsṅal yaṅ spaṅs par ruṅ ṅo ||  ci ste ’das pa daṅ ma ’oṅs pa daṅ da ltar byuṅ ba’i ñon moṅs pa spaṅs par ’gyur ro źes ’byuṅ bar ’gyur na | der yaṅ tshul ni ’di kho na yin no ||  yaṅ na dgoṅs pa ni ’das (7) pa’i ñon moṅs pa ni tshe rabs sṅa ma pa yin la | da ltar byuṅ ba’i ñon moṅs pa ni tshe ’di pa yin te | dper na sred pa rnam par spyad pa dag la ’das pa’i dus la brten nas sred pa rnam par spyad pa bcva brgyad do źes ’byuṅ ba ’das pa’i tshe rabs kyi dbaṅ du mdzad nas gsuṅs pa daṅ | (95a1) da ltar byuṅ ba’i bar du yaṅ de daṅ ’dra ba lta bu’o ||  ñon moṅs pa gñis po ’dis kyaṅ rgyud ’di la ma ’oṅs pa bskyed pa’i phyir sa bon gyi dṅos po bźag pa  de spaṅs pas de yaṅ spaṅs pa yin te |  dper na rnam par smin pa zad pa las zad par ’gyur ba lta bu’o |  (2) ma ’oṅs pa’i sdug bsṅal la ñon moṅs pa ni sa bon med pa’i phyir gtan du mi skye ba spaṅs pa yin no ||  de lta ma yin na ’das pa daṅ da ltar la ci źig spaṅ du yod de |  ’gags zin pa daṅ | ’gag pa la mṅon du phyogs pa la ni ’bad pa don daṅ bcas par mi ’gyur ro sñam pa ’di yin par (3) ’gyur ro ||  gal te ’dus ma byas med pa kho na yin na | bcom ldan ’das kyis chos gaṅ dag ’dus byas kyaṅ ruṅ ’dus ma byas kyaṅ ruṅ de dag gi mchog ni ’dod chags daṅ bral ba yin par bśad do źes gaṅ gsuṅs pa | ji ltar na med pa rnams kyi mchog yin par ’os |  dus (4) ma byas med pa kho na’o źes kyaṅ mi smra’i  de ni kho bo cag gis ji skad du bśad pa de lta bu yin no ||  dper na sgra la sṅa na med pa yaṅ yod | phyis med pa yaṅ yod ces bya mod kyi  ’on kyaṅ med pa ni yod par mi ’grub pa ltar  ’dus ma byas kyaṅ de bźin du blta bar bya’o ||  med pa yaṅ kha cig śin (5) tu bsṅags pa yod de | gaṅ gnod pa thams cad daṅ bral ba de ni ’dul ba rnams de la ’dun par bya ba’i phyir gźan dag gi mchog yin no źes bsṅags pa ’thob par ’os so ||    gal te ’dus ma byas med pa tsam źig yin na ’gog pa ’phags pa’i bden pa yin par mi ’gyur te | de cuṅ (6) zad kyaṅ med pa’i phyir ro ||  re źig ’gog pa’i bden pa’i don ’di gaṅ yin | phyin ci ma log pa’i don ma yin nam |  ’phags pa rnams kyis ’di lta ste | sdug bsṅal la yaṅ sdug bsṅal kho na’o || sdug bsṅal med pa la yaṅ med pa kho na’o źes ’di gñi ga yaṅ phyin ci ma (7) log par gzigs na ’di ’phags pa’i bden pa ñid yin par ’gal ba ci źig yod | ji ltar med pa yaṅ yin la ’phags pa’i bden pa gsum pa yaṅ yin par ’gyur |  ji ltar ’phags pa’i bden pa yin pa ni bśad zin to || gñis pa’i ’og tu mthoṅ ba daṅ bstan pas na (95b1) gsum pa yin no ||  gal te ’dus ma byas dṅos po med pa tsam yin na nam mkha’ daṅ mya ṅan las ’das pa la dmigs pa’i śes pa med pa la dmigs par ’gyur ro ||  ’di ni ’das pa daṅ ma ’oṅs pa yod pa ñid bsam par bya’o ||  gal te ’dus ma byas rdzas kho nar ’dod par gyur na (2) cir ’gyur |  ci źig tu yaṅ ’gyur |  bye brag tu smras pa’i phyogs bskyab par ’gyur ro ||  gal te ’di bskyab par bya ba yin par sems na lha skyob par ’gyur graṅ |  yaṅ dag pa ma yin pa kun tu brtags par ’gyur ro || ci’i phyir źe na |  gzugs daṅ tshor ba la sogs pa bźin du de’i (3) raṅ gi ṅo bo yaṅ mi dmigs la mig la sogs pa bźin du las kyaṅ mi dmigs so ||  dṅos po che ge mo źig gi ’gog pa ’di yin no źes rnam par gźag pa yaṅ ji ltar rab tu brtags te |  rgyu daṅ ’bras bu la sogs pa’i dṅos po mi srid pa’i phyir de ni de daṅ lhan cig ’brel pa ’ga’ (4) yaṅ med kyi  che ge mo źig med pa’o źes ’gag pa tsam du ruṅ ṅo ||  dṅos po gźan ñid yin na yaṅ ñon moṅs pa gaṅ gi thob pa chad nas ’gog pa gaṅ thob pa de de’i yin no źes tha sñad gdags so ||  ’o na de thob par ’dod pa’i rgyu gaṅ źig yin |  mdo las mthoṅ pa’i chos la mya ṅan las ’das (5) pa thob pa’i dge sloṅ źes gsuṅs pa  de ji ltar na med pa thob par ruṅ |  gñen po thob pas ñon moṅs pa daṅ | yaṅ srid pa’i skye ba daṅ śin tu ’gal ba’i rten thob pa’i phyir mya ṅan las ’das pa thob pa źes bya’o ||  luṅ las kyaṅ dṅos po med pa tsam ñid du brjod par mdzad de |  ’di skad du  (6) sdug bsṅal ’di ma lus par spaṅs pa | ṅes par spaṅs pa | byaṅ bar ’gyur ba | zad pa | ’dod chags daṅ bral ba | ’gog pa | rnam par źi ba | nub pa | sdug bsṅal gźan daṅ ñiṅ mtshams sbyoṅ ba med pa | len pa med pa | ’byuṅ ba med pa gaṅ yin pa  ’di lta ste | phuṅ po thams (7) cad ṅes par spaṅs pa | sred pa zad pa | ’dod chags daṅ bral ba | ’gog pa | mya ṅan las ’das pa ’di ni źi ba’o || ’di ni gya nom pa’o źes gsuṅs so ||  ’dir yin na ’byuṅ bar mi ’gyur bas de’i phyir ’byuṅ ba med pa źes bya ba de ltar ci ste mi ’dod ce na |  bdun pa ’di ni nus (96a1) pa med par lta’o || ’dir yin na ’byuṅ bar mi ’gyur ro źes bya pa ji skad du bśad pa yin |  gal te yod na źes bya bar sbyar na ni mya ṅan las ’das pa ni mi rtag pa’i phyir rtag tu mi ’byuṅ ba kho nar thal bar ’gyur ro ||  ’on te thob na źes bya bar sbyar na ni gaṅ kho nas de (2) ’thob par yoṅs su rtog pa de ñid yod dam thob na sdug bsṅal mi ’byuṅ bar ’dod par gyis śig |  de ltar na | 
                                                                                                                                                           
“pradyotasyeva nirvāṇaṃ vimokṣa stasya cetasa” iti | 
譬如光涅槃心解脱亦(5)爾。 
如燈焔涅槃(35a1)心解脱亦爾。此經意説。 
mar me śi bar gyur pa ltar || de yi sems kyi rnam par thar ||
źes gsuṅs pa’i dpe ’di yaṅ legs par draṅs pa yin te | 
 
yathā pradyotasya nirvāṇam abhāva evaṃ bhagavato ’pi cetaso vimokṣa iti |  abhidharme ’pi coktam “avastukā dharmāḥ katame |  asaṃskṛtā dharmā” iti |  avastukā aśarīrā asvabhāvā ity uktaṃ bhavati |  nāsyāyam arthaḥ |  kas tarhi |  pañcavidhavastu |  svabhāvava stu yathoktaṃ “yad vastu pratilabdhaṃ samanvāgataḥ sa tena vastuneti” |  ālambanavastu |  yathoktaṃ “sarvadharmajñeyā jñānena yathāvastv_iti” |  saṃyogavastu |  yathoktaṃ “yasmin vastuni anunayaḥ saṃyojanena saṃprayuktaḥ pratighasaṃyojanena_ api tasminn” iti |  hetuvastu yathoktaṃ “savastukā dharmāḥ katame | saṃskṛtā dharmā” iti ||  parigrahavastu |  yathoktaṃ “kṣetravastu gṛhavastv” iti |  tad atra hetur vastuśabdenoktas tasmād asty evāsaṃskṛtaṃ dravyata iti vaibhāṣikāḥ |  tasya tu hetuphale na vidyete iti | gataṃ tāvad etat | 
如光涅槃非有物。世尊心解脱亦爾。  阿毘(6)達磨藏。亦説如此。彼藏云何者無類法。  答無(7)爲法。  無類謂無體。此言顯無自性。  毘婆沙師(8)説。文句義不如此。  若爾何義。  類有五種。  一(9)自性類。如經言。若已得此類。是人必與其(10)相應。  二境類。  如經言。一切法如類智慧所(11)知。  三結類。  如經言。若於此類中與欲結相(12)應。即與瞋結相應不。  四因類。如經言。何者(13)有類法。  一切有爲法。五攝類。  如經言。田類(14)宅類等。  此文中是因以類名顯之。是故一切(15)無爲實有別物。毘婆沙師説如此。無  爲法無(16)因無果。説三無爲已。果有五種。 
如燈涅槃唯燈焔謝(2)無別有物。如是世尊心得解脱唯諸蘊滅(3)更無所有。  阿毘達磨亦作是言。無事法云(4)何。  謂諸無爲法。  言無事者。謂無體性。  毘婆(5)沙師不許此釋。  若爾彼釋事義云何。  彼言(6)事者略有五種。  一自性事。如有處言。若已(7)得此事彼成就此事。  二所縁事。  如有處言。(8)一切法智所知隨其事。  三繋縛事。  如有處言。(9)若於此事愛結所繋。彼於此事恚結繋耶。  (10)四所因事。如有處言。有事法云何。  謂諸有爲(11)法。五所攝事。  如有處言。田事宅事妻子等(12)事。  今於此中説因名事。顯無爲法都無有(13)因。是故無爲雖實有物。  常無用故無因無(14)果。總論已竟。 
ji ltar mar me śi ba med pa ltar bcom ldan (3) ’das kyis sems kyi rnam par thar pa yaṅ de daṅ ’dra’o ||  chos mṅon pa las kyaṅ dṅos po med pa’i chos rnams gaṅ źe na |  ’dus ma byas kyi chos dag yin no źes gsuṅs te |  dṅos po med pa ni lus med pa daṅ | raṅ gi ṅo bo med pa ni źes bśad pa yin no ||  bye brag tu smra (4) ba rnams na re ’di’i don ni ’di ma yin no ||  ’o na ci źe na |  dṅos po ni rnam pa lṅa ste |  raṅ bźin gyi dṅos po ni ji skad du de dṅos po gaṅ źig thob pa’i dṅos po de daṅ ldan no źes gsuṅs pa lta bu’o ||  dmigs pa’i dṅos po ni  ji skad du chos thams cad dṅos po ji lta ba bźin du śes (5) pas śes par bya ba yin no źes gsuṅs pa lta bu’o ||  ldan pa’i dṅos po  ji skad du dṅos po gaṅ la rjes su chags pa’i kun nas dkris pa daṅ ldan pa de yaṅ khoṅ khro ba’i kun nas bkris pa daṅ yaṅ ldan no źes gsuṅs pa lta bu’o ||  rgyu’i dṅos po ni ji skad du dṅos po daṅ bcas pa’i chos (6) rnams gaṅ źe na | ’dus byas kyi chos rnams so źes gsuṅs pa lta bu’o ||  yoṅs su gzuṅ ba’i dṅos po ni  ji skad du źiṅ gi dṅos po daṅ | khyim gyi dṅos po źes gsuṅs pa lta bu ste  de la ’dir ni rgyu’i dṅos po’i sgrar gsuṅs pa yin te | de lta bas na ’dus ma byas rdzas su yod pa (7) kho na yin la  de la yaṅ rgyu daṅ ’bras bu dag ni med do źes zer ro || re źig de ni rdzogs so | || | 
                                 
athaiṣāṃ phalānāṃ katamat phalaṃ kasya hetoḥ | 
於中此果何(17)因。此因何果。 
於諸果中應説何果何因所(15)得頌曰 
yaṅ ’bras bu ’di dag las ’bras bu gaṅ źig rgya gaṅ gi yin źe na | 
 
vipākaphalam antyasya 
偈曰。後因果報果。 
(16)後因果異熟 前因増上果
(17)同類遍等流 倶相應士用 
rnam smin ’bras bu tha ma’i yin || 
 
vipākahetur antye ’bhihitatvāt antyaḥ | tasya vipākaphalam | 
釋曰。果報(18)因最後説故稱後。此因以果報果爲果。 
(18)論曰。言後因者。謂異熟因。於六因中最後(19)説故。初異熟果此因所得。 
rnam par smin pa’i rgyu ni tha mar bstan pa’i phyir tha ma ste | rnam par smin (96b1) pa’i ’bras bu ni de yin no | 
 
pūrvasyādhipataṃ phalam | 
偈(19)曰。前因増上果。 
See the full verse quoted previously. 
bdag po’i ’bras bu daṅ po’i yin || 
 
kāraṇahetuḥ pūrvam uktatvāt pūrvaḥ | tasyādhipajaṃ phalam |  anāvaraṇabhāvamātreṇāvasthitasya kim ādhipatyam |  etad eva aṅgībhāvo ’picāsti kāraṇahetos tadyathā “pañcasu vijñānakāyeṣu daśānām āyatanānāṃ bhājanaloke ca karmaṇām |  śrotrādīnām apy asti cakṣurvijñānotpattau pāraṃparyeṇādhipatyam |  śrutvā draṣṭukāmatotpatter” ity evamādi yojyam | 
釋曰。隨造因最初説故稱(20)前。此因以増上果爲果。  此因唯不能遮爲(21)性。有何増上。  即此是増上。隨造因復有助功(22)能。譬如於五識十入有功徳。又於器世界諸(23)業有功能。  耳等諸根。於眼識生中。傳傳有(24)増上。  由聞欲見生故。如此等應思。 
言前因者。謂能(20)作因。於六因中最初説故。後増上果此因所(21)得。増上之果名増上果。  唯無障住有何増(22)上。  即由無障得増上名。或能作因亦有勝(23)力。如十處界於五識身。諸有情業於器世(24)界。  耳等對於眼識生等。亦有展轉増上生力。  (25)聞已便生欣見欲故。此等増上如應當思。 
byed rgyu’i rgyu ni daṅ por bstan pa’i phyir daṅ po ste bdag po’i ’bras bu ni de’i yin no || bdag po’i ’bras bu ni bdag po yin no ||  mi sgrib pa’i dṅos po tsam du gnas pa go ci źig dbaṅ byed ce na |  de ñid dbaṅ byed pa yin (2) no || byed rgyu’i rgyu la skyed pa’i dṅos po yaṅ yod de | ’di lta ste rnam par śes pa’i tshogs lṅa po dag la skye mched bcu lta bu daṅ | snod kyi ’jig rten la las rnams lta bu’o ||  rna ba la sogs pa la yaṅ mig gi rnam par śes pa bskyed pa la brgyud pas dbaṅ byed pa yod de |  thos nas (3) lta bar ’dod pa ’byuṅ ba’i phyir ro źes bya ba de lta bu la sogs par sbyar bar bya’o || 
         
sabhāga sarvatragayor niṣyandaḥ 
偈曰。同(25)類及遍行。等流。 
(26)同類遍行得等流果。 
rgyu mthun skal mñam kun ’gro ba’i || 
 
sadṛśaphalatvād anayor niḥṣyandaphalam | 
釋曰。此二因果皆似因故。(26)悉以等流果爲果。 
此二因果皆似因故。 
’di gñis daṅ ’dra ba’i ’bras bu yin pa’i phyir rgyu mthun pa’i ’bras bu yin no || 
 
pauruṣaṃ dvayoḥ || 2.56 || 
偈曰。二功力。 
See the full verse quoted previously. 
skyes bu pa ni gñis kyi yin || 
 
sahabhūsaṃprayuktakahetvoḥ puruṣakāraphalam | puruṣabhāvavyatirekāt puruṣakāraḥ puruṣaṃ eva | tasya phalaṃ pauruṣam |  ko ’yaṃ puruṣakāro nāma |  yasya dharmasya yat kāritram | puruṣakāra iva hi puruṣakāraḥ | tadyathā kākajaṅghā oṣadhir mattahastī manuṣya iti |  kim anyeṣām apy asti puruṣakāraphalam utāho dvayor eva |  anyeṣām apy asty anyatra vipākahetoḥ |  yasmāt sahotpannaṃ vā samanantarotpannaṃ vā puruṣakāraphalaṃ bhavati | na caivaṃ vipākaḥ |  tasyāpy asti viprakṛṣṭapuruṣakāraphalam | yathā karṣakāṇāṃ sasyam ity apare | 
釋曰。二謂(27)倶有因相應因。同以功力果爲果。不過丈夫(28)能故名功力。  此功力即是其果。何法名功力。(29)此法於餘法所有功能。  此功力如丈夫能故(193a1)名功力。如世間言鴉足草藥醉象將軍。  爲餘(2)因亦有功力果。爲唯此二餘因亦有。  餘果報(3)因由功力果。  或倶生。或無間生。  果報果不爾。(4)此果報因。亦有遠功力果。譬如農夫所應得(5)稻。 
倶(27)有相應得士用果。非越士體有別士用。  (28)即此所得名士用果。此士用名爲目何法。(29)即目諸法所有作用。  如士用故得士用名。(35b1)如世間説鴉足藥草醉象將軍。  爲唯此二(2)有士用果爲餘亦然。  有説。餘因亦有此果。(3)唯除異熟。  由士用果與因倶生或無間生。  (4)異熟不爾。有餘師説。此異熟因亦有隔越遠(5)士用果。譬如農夫所收果實。 
skyes bu byed pa’i ’bras bu ni lhan cig (4) ’byuṅ ba daṅ mtshuṅs par ldan pa’i rgyu dag gi yin no || skyes bu’i ṅo bo las mi gźan pa’i phyir skyes bu byed pa ni skyes bu ñid yin no || de’i ’bras bu ni skyes bu yin pa’o ||  skyes bu byed pa źes bya ba ’di ci źig ce na |  chos gaṅ gi byed pa gaṅ yin pa de skyes bu’i byed pa lta bu ni skyes bu (5) byed pa ste | dper na sman bya rog rkaṅ daṅ | mi glaṅ po che myos pa źes bya ba bźin no ||  ci gźan dag la yaṅ skyes bu byed pa’i ’bras bu yod dam | ’on te gñis kho na’i yin źe na |  rnam par smin pa’i rgyu ma gtogs pa gźan dag la yaṅ yod de |  ’di ltar skyes bu byed pa’i (6) ’bras bu ni lhan cig ’byuṅ ba daṅ de ma thag tu ’byuṅ ba yin na rnam par smin pa ni de lta ma yin no ||  gźan dag na re de la yaṅ skyes bu’i byed pa’i ’bras bu’i skal ba ni yod do || dper na źiṅ pa rnams kyi ’bras bu lta bu’o źes zer ro || 
             
kiṃ punar idaṃ vipākaphalaṃ nāma kiṃ yāvad adhipatiphalam | 
何法名果報果。乃至何法名増上果。 
異熟等果其相(6)云何。頌曰 
yaṅ rnam par smin pa’i ’bras bu źes bya ba ’di (7) ni ci yin | bdag po’i ’bras bu’i bar du ci źig yin źe na | 
 
vipāko ’vyākṛto dharmaḥ | 
偈(6)曰。果報無記法。 
(7)異熟無記法 有情有記生
(8)等流似自因 離繋由慧盡
(9)若因彼力生 是果名士用
(10)除前有爲法 有爲増上果 
rnam smin luṅ du ma bstan chos || 
 
anivṛtāvyākṛto hi dharmaḥ vipākaḥ | asattvākhyo ’pi syād ata āha | 
釋曰。是無覆無記法。此果(7)報爲非衆生名耶。偈曰。 
(11)論曰。唯於無覆無記法中有異熟果。爲此(12)亦通非有情數。 
rnam par smin pa ni ma bsgribs la luṅ du ma bstan pa’i chos yin no || sems can du ston pa ma yin ba yaṅ yod pas de’i phyir | 
 
sattvākhyaḥ 
衆生。 
See the full verse quoted previously. 
sems can brjod ces bya ba smos so || 
 
aupacayiko ’pi syāt naiḥṣyandiko ’py ata āha | 
釋曰。此法唯(8)屬内。非共得故。稱衆生名。此法爲増長爲(9)等流。偈曰。 
唯局有情。爲通等流及所(13)長養。 
rgyas pa las byuṅ (97a1) ba daṅ rgyu mthun pa las byuṅ ba yaṅ yod pas de’i phyir | 
 
vyākṛtodbhavaḥ | 
有記生。 
See the full verse quoted previously. 
luṅ bstan phyis byuṅ źes bya ba smos te | 
 
kuśalākuśalaṃ hi vipākaṃ prati vyākaraṇād vyākṛtam |  tasmād ya uttarakālaṃ bhavati na saha nāntaraṃ sa vipākaḥ |  etad vipākasya lakṣaṇam |  kasmād asattvākhyo ’rthaḥ karmajo na vipākaḥ |  sādhāraṇatvāt | anyo ’pi hi tat tathaiva paribhoktuṃ samarthaḥ |  asādhāraṇas tu vipākaḥ | na hy anyakṛtasya karmaṇo ’nyo vipākaṃ pratisaṃvedayate |  adhipatiphalaṃ kasmāt pratisaṃvedayate |  sādhāraṇakarmasaṃbhūtatvāt | 
釋曰。善惡二法。於果報(10)可記故説有記。  從此後時生非無間生。是名(11)果報。  果報相如此。  非衆生名法。亦從業生。(12)云何不名果報。  共所得故。此法餘人亦能如(13)此共用。  果報無共得。何以故。是彼所作業(14)果報。此得共用。無有是處。  増上果亦是業(15)所生。云何共用。  從共業生故。 
應知唯是有記所生。一切不善及善有(14)漏能記異熟故名有記。  從彼後時異熟方(15)起。非倶無間名有記生。  如是名爲異熟果(16)相。  非有情數亦從業生。何非異熟。  以共有(17)故。謂餘亦能如是受用。  夫異熟果必無有(18)餘共受用義。非餘造業餘可因斯受異(19)熟果。  其増上果亦業所生。何得共受。  共業(20)生故。 
dge ba daṅ mi dge ba ni rnam par smin pa’i phyir luṅ du bstan pas luṅ du bstan pa’o ||  gaṅ źig de las dus phyi ma la ’byuṅ źiṅ de ma thag tu ma yin pa de ni rnam (2) par smin pa ste |  ’di ni rnam par smin pa’i mtshan ñid yin no ||  ci’i phyir sems can du ston pa ma yin pa’i don las las skyes pa rnam par smin pa ma yin nam źe na |  thun moṅ ba’i phyir te | de ni gźan gyis kyaṅ de bźin du yoṅs su spyad par nus so ||  rnam par smin pa ni thun (3) moṅ ma yin pa’i ste | gźan gyis byas pa’i las kyi rnam par smin pa gźan gyis myoṅ bar ni med do ||  bdag po’i ’bras bu ci’i phyir myoṅ źe na |  thun moṅ gi las las byuṅ ba’i phyir ro || 
               
niḥṣyando hetusadṛśaḥ | 
偈曰。等流似(16)自因。 
See the full verse quoted previously. 
rgyu mthun rgyu daṅ ’dra ba’o || 
 
hetor yaḥ sadṛśo dharmaḥ sa niṣyandaphalam | tadyathā sabhāgasarvatragahetvoḥ |  yadi sarvatragahetor api samānaṃ phalaṃ kasmān na sabhāgahetor eveṣyate |  yasmāt bhūmitaḥ kliṣṭatayā cāsya sādṛśyaṃ na tu prakārataḥ |  yasya tu prakārato ’pi sādṛśyaṃ so ’bhyupagamyata eva sabhāgahetuḥ |  atha eva yo yasya sabhāgahetuḥ sarvatragahetur api sa tasyeti catuṣkoṭikaḥ kriyate |  prathamā koṭir asarvatragaḥ sabhāgahetuḥ |  dvitīyā ’nyanaikāyikaḥ sarvatragahetuḥ |  tṛtīyaikanaikāyikaḥ sarvatragahetuḥ |  caturthy etān ākārān sthāpayitveti | 
釋曰。若果與因相似。是名等流果。如(193a17)同類遍行因果。  若同類遍行因果皆同類。云(18)何不許皆是同類因。  由此果約地約染汚同(19)本因。不由一切類。  若法由一切類與果相似(20)故。許此法是同類因。爲此義故立四句。  若法(21)於此法是同類因。於此法亦是遍行因不。有(22)四句。  第一句者。非遍行因。但是同類因。  第(23)二句者。別部遍行因。  第三句者。一部遍行(24)因。  第四句者。除前三句。 
似自因法名等流果。謂似同類遍行(21)二因。  若遍行因亦得等流果。何不許此即(22)名同類因。  此果但由地等染故與因相似(23)不由種類。  若由種類果亦似因。此果所因(24)乃名同類。  故作是問。若是同類因亦遍行因(25)耶。應作四句。  第一句者。非遍行法爲同類(26)因。  第二句者。他部遍法爲遍行因。  第三句(27)者。自部遍法爲遍行因。  第四句者。除前諸(28)相 
rgyu daṅ ’dra ba’i chos gaṅ yin pa de ni rgyu mthun pa’i ’bras bu ste | ’di (4) lta ste skal ba mñam pa daṅ kun tu ’gro ba’i rgyu dag gi lta bu’o ||  gal te kun tu ’gro ba’i rgyu’i ’bras bu yaṅ ’dra ba yin na go ci’i phyir skal ba mñam pa’i rgyu kho nar mi ’dod ce na |  ’di ltar de ni sa daṅ ñon moṅs pa can las ’dra ba yin gyi | rnam pa las kyaṅ ’dra ba ni ma yin no ||  (5) gaṅ źig rnam pa las kyaṅ ’dra ba de ni skal ba mñam pa’i rgyu yin par khas len pa ñid do ||  de ñid kyi phyir gaṅ źig gaṅ gi skal ba mñam pa’i rgyu yin pa de kun tu ’gro ba’i rgyu yaṅ yin nam źe na | mu bźir bya ste |  mu daṅ po ni skal ba mñam pa’i rgyu ni kun tu ’gro ba ma yin pa’o ||  (6) gñis pa ni ris gźan pa’i kun tu ’gro ba’i rgyu’o ||  gsum pa ni ris gcig pa’i kun tu ’gro ba’i rgyu’o ||  bźi pa ni rnam pa de dag ma gtogs pa’o || 
                 
visaṃyogaḥ kṣayo dhiyā || 2.57 || 
偈曰。離滅由智盡。 
See the full verse quoted previously. 
bral ba blo yis zad pa’o || 
 
kṣayo nirodhaḥ | dhīḥ prajñā | tenāpratisaṃkhyānirodho visaṃyogaphalam ity uktaṃ bhavati | 
(25)釋曰。盡謂永離滅。智謂三道中三根。因此智(26)苦集次第盡故。名永離滅。即是擇滅。説名離(27)滅果。 
由慧盡法名離繋果。滅故名盡。擇故名(29)慧。即説擇滅名離繋果。 
zad pa ni ’gog pa’o || blo ni śes rab ste | des na so sor brtags pas ’gog pa ni bral (7) ba’i ’bras bu yin no źes bśad par ’gyur ro || 
 
yadbalāj jāyate yat tatphalaṃ puruṣakārajam | 
偈曰。若由法力生。是果名功力。 
See the full verse quoted previously. 
gaṅ gi stobs kyis gaṅ skye ba’i || ’bras de skyes bu byed las skyes || 
 
tadyathā adharabhūmikasya prayogacittasyoparibhūmikaḥ samādhiḥ sāsravasyānāsravo dhyānacittasya nirmāṇacittam ity evamādi |  pratisaṃkhyānirodhas tu yad balāt prāpyata iti vaktavyam | 
釋(28)曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功力(29)果。如下地加行心。上地三摩提有流無流定(193b1)心變化心。  如是等擇滅者。由道功能。應但(2)説至得。 
若法因彼勢力所(35c1)生。即説此法名士用果。如因下地加行心(2)力上地有漏無漏定生。及因清淨靜慮心力(3)變化心生。  如是等類擇滅應言由道力得。 
dper na sa ’og ma pa’i sbyor ba’i sems kyis goṅ ma pa’i tiṅ ṅe ’dzin daṅ | zag pa daṅ bcas pa’i zag pa med pa daṅ | bsam gtan gyi sems kyi (97b1) sprul pa’i sems so źes bya ba de lta bu la sogs pa’o ||  so sor brtags pas ’gog pa ni gaṅ gi stobs kyis ’thob pa źes brjod par bya’o || 
   
apūrvaḥ saṃskṛtasyaiva saṃskṛto ’dhipateḥ phalam || 2.58 || 
偈曰。先未有有爲。有爲増上果。 
See the full verse quoted previously. 
sṅon byuṅ ma yin ’dus byas ni || ’dus byas kho na’i bdag po’i ’bras || 
 
pūrvotpannādanyaḥ saṃskṛto dharmaḥ saṃskṛtasyaiva sarvasyādhipatiphalam |  puruṣādhipatiphalayoḥ kiṃ nānā kāraṇam |  kartuḥ puruṣakāraphalam | akartur apy adhipatiphalam |  tadyathā śilpini śilpaṃ puruṣakāraphalam adhipatiphalaṃ ca | anyeṣām adhipatiphalam eva | 
釋(3)曰。從先已生有爲法。別生有爲法。名増上(4)果。  功力果與増上果其異云何。  能作所得果(5)名功力果。非能作所得果名増上果。  如工巧(6)師所得名功力果亦増上果。若餘所得但是(7)増上果。 
(4)諸有爲法。除前已生是餘有爲之増上果。  (5)士用増上二果何殊。  士用果名唯對作者。増(6)上果稱通對此餘。  如匠所成。對能成匠具(7)得士用増上果名。對餘非匠唯増上果。 
sṅar byuṅ ba las gźan pa’i ’dus byas kyi chos ni ’dus byas (2) thams cad kyi bdag po’i ’bras bu yin no ||  skyes bu byed pa daṅ bdag po’i ’bras bu dag la tha dad du bya ba ci źig yod ce na |  skyes bu byed pa’i ’bras bu ni byed pa po’i yin no || bdag po’i ’bras bu ni byed pa po ma yin pa’i yaṅ yin te |  ’di lta ste | bzo bo rnams kyi bzo ni skyes bu (3) byed pa’i ’bras bu yaṅ yin la bdag po’i ’bras bu yaṅ yin no || gźan dag gi ni bdag po’i ’bras bu kho na yin no || 
       
athaiṣāṃ hetūnāṃ katamo hetuḥ kasmin kāle phalaṃ pratigṛhṇāti dadāti vā | 
復次如此六因中。何因何時能取果(8)及能與果。 
於(8)上所説六種因中。何位何因取果與果。頌曰 
yaṅ rgyu ’di dag las rgyu gaṅ źig dus gaṅ du ’bras bu ’dzin tam ’byin ce na | 
 
vartamānāḥ phalaṃ pañca gṛhṇanti 
偈曰。五現世取果。 
(9)五取果唯現 二與果亦然
(10)過現與二因 一與唯過去 
lṅa po da ltar ’bras bu ’dzin || 
 
nātītāḥ pratigṛhītatvān nāpy anāgatā niṣpuruṣakāratvāt | kāraṇahetur apy evam |  sa tu nāvaśyaṃ saphala iti nocyate | 
釋曰。離隨造(9)因。所餘五因。在現世能取自果。非過去果已(10)取故亦非未來無功力故。隨造亦爾。  此因不(11)定有果。是故不説。 
(11)論曰。五因取果唯於現在。定非過去。彼已(12)取故。亦非未來。彼無用故。亦應如是説。  能(13)作因非定有果故此不説。 
yoṅs su bzuṅ zin pa’i phyir ’das pa rnams (4) kyaṅ ma yin la skyes bu byed pa ma yin pa’i phyir ma ’oṅs pa rnams kyaṅ ma yin no || byed rgyu’i rgyu yaṅ de daṅ ’dra mod kyi  de ni ’bras bu daṅ bcas par ma ṅes pas ma brjod do || 
   
dvau prayacchataḥ | 
偈曰。二是時與果。 
See the full verse quoted previously. 
gñis ni rab tu ’byin par byed || 
 
sahabhūsaṃprayuktakahetū varttamānau phalaṃ prayacchataḥ |  samānakālam eva hy anayeḥ phaladānagrahaṇam | 
釋曰。(12)倶有相應二因。亦在現世能與果。  何以故。此(13)二因取果與果同在一時故。 
倶有相應與果(14)亦爾。唯於現在。  由此二因取果與果必倶(15)時故。 
lhan cig ’byuṅ ba daṅ mtshuṅs par ldan pa’i rgyu dag ni da ltar ’bras bu (5) ’byin par byed de |  ’di gñis kyi ’bras bu ’dzin pa daṅ ’byin pa ni dus mñam pa kho na yin no || 
   
varttamānābhyatītau dvau 
偈曰。二現世過(14)去。 
See the full verse quoted previously. 
da ltar gyi daṅ ’das pa dag | ’bras bu ’byin par byed de | 
 
phalaṃ prayacchataḥ sabhāgasarvatragahetū | yuktaṃ tāvad yad atītāv iti |  atha kathaṃ varttamānau niṣyandaphalaṃ prayacchataḥ |  samanantaranivarttanāt |  nivṛtte tu phale tau cābhyatītau bhavataḥ |  phalaṃ cāpi dattaṃ na punas tad eva dattaḥ |  asti kuśalaḥ sabhāgahetuḥ phalaṃ pratigṛhṇāti na dadātīti catuṣkoṭikaḥ |  prathamā koṭiḥ kuśalamūlāni samucchindan yāḥ prāptīḥ sarvapaścād vijahāti |  dvitīyā kuśalamūlāni pratisaṃdadhāno yāḥ sarvaprathamaṃ pratilabhate |  evaṃ tu vaktavyam | syāt tā eva pratisaṃdadhānasya  tṛtīyā asamucchinnakuśalamūlasya śeṣāsv avasthāsu |  caturthy etān ākārān sthāpayitvā |  akuśalasya tu prathamā koṭiḥ | kāmavairāgyam anuprāpnuvan yāḥ prāptīḥ sarvapaścād vijahāti  dvitīyā kāmavairāgyāt parihīyamāṇo yāḥ sarvaprathamaṃ pratilabhate |  evaṃ tu vaktavyam | syāt tā eva parihīyamāṇasya |  tṛtīyā kāmāvītarāgasya śeṣāsv avasthāsu |  caturthy etān ākārān sthāpayitvā |  evaṃ nivṛtāvyākṛtasyāpy arhattvaprāptiparihāṇito yathāyogaṃ yojyam |  anivṛtāvyākṛtasya paścātpādakaḥ |  yās tāvat dadāti pratigṛhṇāty api saḥ |  syāt pratigṛhṇāti na dadāty arhataś caramāḥ skandhāḥ |  sālambananiyamena tu kṣaṇaśaḥ |  kuśalaḥ sabhāgahetuḥ phalaṃ pratigṛhṇāti na dadātīti | catuṣkokṭikaḥ |  prathamā koṭiḥ kuśalacittānantaraṃ kliṣṭam avyākṛtaṃ vā cittaṃ saṃmukhīkarotīti |  dvitīyā viparyayāt | tṛtīyā kuśalacittānantaraṃ kuśalam eva |  caturthy etān ākārān sthāpayitvā |  evam akuśalādayo ’pi yojyāḥ | kathaṃ punaḥ phalaṃ pratigṛhītaṃ bhavati |  tasya bījabhāvopagamāt | 
釋曰。與果同類遍行二因。此二因若過去(15)與果。此義可然。  云何此二因於現世與等流(16)果。  由次第生故。  若果已生此二因即謝過去。  (17)若與果已後不更與。  有同類因。但能取果不(18)與果不。此中有四句。  第一句者。若人斷善根。(19)最後所斷至得。  第二句者。若人還接善根。最(20)初所得至得。  應説如此是人還接前至得。  第(21)三句者。不斷善人於所餘位。  第四句者。除(22)前三句。  若惡同類因。第一句者。是人正得(23)離欲。欲界最後。所捨至得。  第二句者。若人(24)退欲界離欲。最初所得至得。  應説如此是退(25)人前至得。  第三句者。不離欲欲界。於所餘(26)位。  第四句者。除前三句。  如此有覆無記同(27)類。因至得阿羅漢果及退。於中如理應思。  無(28)覆無記無後句。  若因能與果必能取果。  有能(29)取果不能與果。如阿羅漢最後陰。  若約有境(193c1)界同類因。隨刹那判。  有善同類因。但取果不(2)與果不。此中有四句。  第一句者。若從善心(3)次第起染汚無記心現前。  第二句者。翻前。第(4)三句者。善心次第起善心。  第四句者。除前三(5)句。  如善不善等四句。亦應如理思。 
同類遍行二因與果通於過現。過去可(16)然。  如何現在與等流果。  有等流果無間生(17)故。  若果已生。因便過去。名已與果。  不應更(18)與。  善同類因有時取果而非與果。應作四(19)句。  第一句者。謂斷善根時最後所捨得。  第二(20)句者。謂續善根時最初所得得。  應説爾時續(21)者前得。  第三句者。謂不斷善根於所餘諸位。  (22)第四句者。謂除前相。  又於不善同類因中(23)亦有四句。第一句者。謂離欲貪時最後所(24)捨得。  第二句者。謂退欲貪時最初所得得。  (25)應説爾時退者前得。  第三句者。謂未離欲貪(26)於所餘諸位。  第四句者。謂除前相。  有覆無(27)記同類因中。亦有四句。於阿羅漢得時退(28)時未得及餘。如理應説。  無覆無記同類因中(29)有順後句。  謂與果時必亦取果。  或時取果而(36a1)非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。  約有所縁刹(2)那差別。  善同類因亦有四句。  第一句者。謂善(3)心無間起染無記心。  第二句者。謂與上相(4)違。第三句者。謂善心無間還起善心。  第四句(5)者。謂除前相。  不善心等如其所應。亦有四(6)句。准例應説。取果與果其義云何。  能爲彼(7)種故名取果。正與彼力故名與果。 
skal ba mñam pa daṅ kun tu ’gro ba’i rgyu dag go || re źig gaṅ ’das pa dag ni  rigs ni da ltar gyi dag go || rgyu mthun pa’i (6) ’bras bu ji ltar ’byin ce na |  mjug thogs su bsgrub pa’i phyir te |  ’bras bu grub na ni de dag kyaṅ ’das pa yin la  ’bras bu yaṅ byuṅ zin pas yaṅ de ñid mi ’byin to ||  dge ba’i skal ba mñam pa’i rgyu ’bras bu ’dzin la mi ’byin pa yod dam źe na | mu bźi ste |  mu daṅ po (7) ni dge ba’i rtsa bdag kun tu gcod pas thams cad kyi tha mar ’dor ba’i thob pa gaṅ dag yin pa’o ||  gñis pa ni dge ba’i rtsa ba dag gi ñid mtshams sbyor bas thams cad kyi daṅ por ’thob pa gaṅ dag yin pa’o ||  ’di skad du de dag ñid kyis ñid mtshams sbyor bar byed pa’i źes (98a1) brjod par bya ba ni ma yin no ||  gsum pa ni dge ba’i rtsa ba kun tu ma chad pa’i gnas skabs lhag ma rnams su’o ||  bźi pa ni rnam pa de dag ma gtogs pa’o |  mi dge ba’i mu daṅ po ni ’dod pa’i ’dod chags daṅ bral pa thob pa daṅ ldan pas thams cad kyi tha mar ’dor (2) ba’i thob pa gaṅ dag yin pa’o ||  gñis pa ni ’dod pa’i ’dod chags daṅ bral ba las yoṅs su ñams pas thams cad kyi daṅ por ’thob pa gaṅ dag yin pa’o ||  ’di skad du de dag ñid kyis yoṅs su ñams pa’i źes brjod par bya ba ni yin no ||  gsum pa ni ’dod pa’i ’dod (3) chags daṅ bral pa’i gnas skabs lhag ma rnams su’o ||  bźi pa ni rnam pa de dag ma gtogs pa’o ||  bsgribs la luṅ du ma bstan pa’i yaṅ de bźin du dgra bcom pa ñid thob pa daṅ yoṅs su ñams pa las ci rigs par sbyar bar bya’o ||  ma bsgribs la luṅ du ma bstan pa’i ni (4) tshig phyi ma daṅ sbyor ba ste |  re źig ’byin pa gaṅ yin pa ni ’dzin pa yaṅ yin no ||  ’dzin pa las mi ’byin pa yaṅ yod de | dgra bcom pa’i phuṅ po tha ma rnams so ||  dmigs pa daṅ bcas pa’i ṅes pas ni skad cig re re la ste |  dge ba’i skal pa mñam pa’i ’bras bu ’dzin (5) la mi ’byin pa źes bya ba mu bźi’o ||  mu daṅ po ni dge ba’i sems kyi mjug thogs su ñon moṅs pa can nam luṅ du ma bstan pa’i sems mṅon du byed pa’o ||  gñis pa ni bzlog pa’o || gsum pa ni dge ba’i sems kyi mjug thogs su dge ba kho na’o ||  bźi pa ni rnam pa de dag (6) ma gtogs pa’o ||  mi dge ba la sogs pa yaṅ de bźin du sbyar bar bya’o || yaṅ ji ltar na ’bras bu gzuṅ ba yin źe na |  de’i sa bon gyi dṅos por ñe bar ’gro ba’i phyir ro || 
                                                     
eko ’tītaḥ prayacchati || 2.59 || 
偈曰。一(6)過去與果。 
See the full verse quoted previously. 
gcig ni ’das pas ’byin par ’gyur || 
 
vipākahetur atīta eva phalaṃ prayacchati | yasmān na saha vā samanantaro vā ’sti vipākaḥ |  punar anye caturvidhaṃ phalam āhuḥ | pratiṣṭhāphalam |  yathā jalamaṇḍalaṃ vāyumaṇḍalasya yāvat tṛṇādayaḥ pṛthivyāḥ |  prayogaphalam | yathā ’śubhāyā yāvad anutpādajñānam |  sāmagrīphalam | yathā cakṣurādīnāṃ cakṣurvijñānādīni |  bhāvanāphalam | yathā rūpāvacarasya cittasya nirmāṇam |  etat tu puruṣakārādhipatiphalayor antarbhūtam |  uktā hetavaḥ phalāni ca || 
釋曰。果報因在過去能與果。何(7)以故。果報無倶起。無無間起故。  有餘師説。(8)有四種果。一依止果。  譬如水輪爲風輪果。乃(9)至草等爲地果。  二加行果。譬如不淨觀無生(10)智。  三集果。譬如眼等眼識等。  四修習果。譬(11)如色界道變化爲果。  此四種果。屬増上果功(12)力果攝。  説因及果已。 
異熟與(8)果唯於過去。由異熟果無與因倶及無間(9)故。  復有餘師。前五果外別説四果。一安立果。  (10)謂如水輪爲風輪果。乃至草等爲大地果。  (11)二加行果。謂如無生智等遠爲不淨等果。  三(12)和合果。謂如眼識等爲眼根等果。  四修習(13)果。謂如化心等爲諸靜慮果。  如是四果皆(14)是士用増上果攝。  説因果已。 
rnam par smin pa’i rgyu ni ’das pa kho nas ’bras bu ’byin te | ’di (7) ltar lhan cig gam de ma thag tu rnam par smin pa ni med do ||  gźan dag ni ’bras bu rnam pa bźi źig tu yaṅ ’chad de | rten gyi ’bras bu ni |  ’di lta ste rluṅ gi dkyil ’khor gyis chu’i dkyil ’khor lta bu nas sa gźi’i rtsa ba la sogs pa’i bar lta bu’o ||  sbyor ba’i ’bras bu ni (98b1) ’di lta ste mi sdug pa nas mi skye ba śes pa’i bar lta bu’o ||  tshogs pa’i ’bras bu ni ’di lta ste | mig la sogs pa dag gi mig gi rnam par śes pa la sogs pa dag lta bu’o ||  bsgom pa’i ’bras bu ni ’di lta ste gzugs na spyod pa’i lam gyi sprul pa’i sems lta bu’o ||  ’di (2) thams cad ni skyes bu byed pa daṅ bdag po’i ’bras bu dag gi khoṅs su ’dus so ||  rgyu rnams daṅ ’bras bu rnams bśad zin to || 
               
tatra katame dharmāḥ katibhiḥ hetubhir utpadyanta ity āha  samāsata ime caturvidhā dharmās tadyathā kliṣṭā dharmā vipākajāḥ prathamānāsravās tebhyaś ca śeṣāḥ |  ke punaḥ śeṣāḥ |  vipākavarjyāḥ avyākṛtāḥ prathamānāsravakṣaṇavarjyāś ca kuśalā iti |  ete caturvidhā dharmāḥ | 
何者爲法。由何因生。(13)由幾因生。若略説。  法有四種。一染汚法二果(14)報生法。三初無流法。四前二殘法。  何者爲(15)殘法。  離果報所餘無記。離初無流所餘善法。  (16)此四種法。 
復應思擇。此(15)中何法幾因所生。  法略有四。謂染汚法。異熟(16)生法。初無漏法。三所餘法。  餘法者何。  謂除(17)異熟餘無記法。除初無漏諸餘善法。  如是(18)四法。頌曰 
de la chos gaṅ źig rgyu dag du źig gis skyed par byed ce na smras pa |  mdor bsdu na chos ni rnam pa bźi po ’di dag yin te | ’di lta ste chos ñon moṅs (3) pa can rnams daṅ | rnam par smin pa las skyes pa rnams daṅ | zag pa med pa’i dbaṅ po rnams daṅ | de dag gi lhag ma rnams so ||  lhag ma yaṅ gaṅ dag yin źe na |  rnam par smin pa las ma gtogs pa’i luṅ du ma bstan pa rnams daṅ | zag pa med pa’i skad cig ma (4) daṅ po ma gtogs pa’i dge ba rnams so ||  chos rnam pa bźi po de dag ni | 
         
kliṣṭā vipākajāḥ śeṣāḥ prathamāryā yathākramam |
vipākaṃ sarvagaṃ hitvā tau sabhāgaṃ ca śeṣajāḥ
|| 2.60 || 
偈曰。染汚果報餘。初無流次第。除(17)果報遍行。二同類餘生。 
(19)染汚異熟生 餘初聖如次
(20)除異熟遍二 及同類餘生
(21)此謂心心所 餘及除相應 
ñon moṅs can daṅ rnam smin skyes || lhag daṅ daṅ po ’phags rim bźin ||
rnam smin kun ’gro de gñis daṅ || skal mñam ma gtogs lhag las skyes || 
 
kliṣṭā dharmā vipākahetuṃ hitvā śeṣebhyaḥ pañcabhyo jāyante |  vipākajā sarvatragahetuṃ hetvā śeṣebhyaḥ pañcabhya eva |  śeṣā dharmāstau vipākasarvatragahetū hitvā śeṣebhyaś caturbhryo jāyante |  prathamānāsravās tau ca vipākasarvatragahetū sabhāgahetuṃ ca hitvā śeṣebhyaḥ tribhyo jāyante | 
釋曰。染汚法除一果(18)報因。從餘五因生。  果報生法。除一遍行因。(19)從餘五因生。  所餘法除果報遍行二因。從餘(20)四因生。  初無流法。除果報遍行二因。又除(21)同類因。從餘三因生。 
(22)論曰。諸染汚法除異熟因餘五因生。  異熟(23)生法除遍行因餘五因生。  三所餘法雙除(24)異熟遍行二因餘四因生。  初無漏法。雙除前(25)二及同類因餘三因生。 
chos ñon moṅs pa can rnams ni rnam par (5) smin pa’i rgyu ma gtogs pa lhag ma lṅa las skye’o ||  rnam par smin pa las skyes pa rnams ni kun tu ’gro ba’i rgyu ma gtogs pa lhag ma lṅa po kho na las skye’o ||  chos lhag ma rnams ni rnam par smin pa daṅ kun tu ’gro ba’i rgyu de dag ma gtogs pa lhag ma bźi las skye’o ||  zag pa (6) med pa’i daṅ po rnams ni rnam par smin pa daṅ kun tu ’gro ba’i rgyu de dag daṅ | skal ba mñam pa’i rgyu ma gtogs pa lhag ma gsum las skye’o || 
       
 
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login