You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 213a6-7
བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་ཕྱིར། །
ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །
དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ནི། །
གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་མང་(7)གསུངས། །
Eng: Liland (2019)
That beings may be freed, this selflessness was taught
In two ways, of phenomena and personal.
And to his followers our Teacher taught the same
By classifying it in various different ways. (6.179)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 313a
དེ་ལ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་དཔྱོད་པ་ན་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྟོན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་བཤད།
བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར། །
ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བས་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །
བདག་མེད་པ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང། ཉན་ཐོས་རྣམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉི་ག་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་མེད་དེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མ་ལུས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །
དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ནི། །
གདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་མང་གསུངས། །
བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མང་པོར་བསྟན་ཏོ། །
Eng: Liland (2019)

The selflessness of phenomena is clarified in the verses beginning, ‘It can’t come from itself …’ (6.8), until the verse ending with, ‘Analytical reasoning provides swift liberation’ (6.119). The selflessness of the person is dealt with from the verse beginning, ‘They see how each and every affliction and fault originates with the view of identity’ (6.120), until this point. To indicate this and express the classifications of emptiness, it was said:

That beings may be freed, this selflessness was taught
In two ways, of phenomena and personal.

In short, this selflessness was taught as being of two types: phenomenal selflessness and personal selflessness. Why was selflessness presented in these two ways? As it says, that beings may be freed: the Illustrious One presented these two types of selfless in order to liberate beings. The selflessness of the person is taught in order that solitary buddhas and hearers may be liberated, while both are taught in order that bodhisattvas may be liberated through attaining the state of omniscience. Although hearers and solitary buddhas do come to see the mere conditionality of dependent arising, they do not have a complete practice of the selflessness of phenomena, but only the means of abandoning the afflictions experienced in the three realms. It is explained that they do have a comprehensive practice of the selflessness of the person.

And to his followers our Teacher taught the same
By classifying it in various different ways. (6.179)

Apart from this twofold classification of selflessness, the Illustrious One also taught it in many other ways to suit the various inclinations of his students.

Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 285a
6.179
ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱི། དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཅིང་ངོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བདག་མེད་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པས་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་པས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལོག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་(286b)ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྡོག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ན་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་བཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ཡང་ཤེས་པའི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་མཐོང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པའི་རྟེན་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་དེ་རྣམ་གཞག་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྟོགས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་བས་སོ། །
དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ནས། བདག་མེད་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་མང་ཞེས་(287a)བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་བཞིའི་སྒོ་ནས་སོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བ་རྣམས་ལའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་མོས་པ་ཡོད་པ་ལས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f41efc6-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login