You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 208a3
ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །
ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །
འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །
འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །
Eng: Liland (2019)
The claims concerning the dependent you have made,
I wouldn’t venture even for the relative.
Although they don’t exist, pragmatically I say
They do, in order to comply with worldly view. (6.81)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 275b
འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྨྲ་ན། ད་ནི་ངེད་ཅག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཙམ་ལ་མཁས་པར་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་འཐད་པས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་སེལ་བར་བྱེད་ན། འོ་ན་ད་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་འཐད་པ་ཁོ་ནས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསགས་པའི་ནོར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོག་པ་པོ་མཛའ་བོའི་ཟོལ་གྱིས་དུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཟས་བྱིན་ནས་སླར་ཕྲོགས་པ་བཞིན་དུ་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱས་པས་རངས་པར་གྱུར་ན་འགྱུར་ལ་རག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར།
ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །
ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །
འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །
འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །
ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དབང་དུ་གནས་ནས། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པར་གྱུར་པས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
Eng: Liland (2019)

Here they might interject: ‘I won’t stand for any more of your discourteous talk! You display some skill in criticising others and have refuted the dependent nature through logical reasoning. But, in doing so you refute the very relative that you accept, as the arguments presented render it illogical.’

You’re like someone who feigns friendship and serves poisoned food to the person who has stolen all your wealth accumulated since beginningless time so that you can get it back. If this is how you prefer to avenge yourself we will relish it. That is excellent! As,

The claims concerning the dependent you have made,
I wouldn’t venture even for the relative.
Although they don’t exist, pragmatically I say
They do, in order to comply with worldly view. (6.81)

For us the relative is not how you independently propose in your philosophical system that the dependent nature is something realised by the noble ones’ wisdom. How is it then? Although without existence, since the worldly consensus is that things exists, we will say so merely to express the viewpoint of the world, since agreeing with them becomes a remedial method. As stated:

The Illustrious One said: The world may quarrel with me, but I have no quarrel with the world. I accept as existent whatever the world claims exists. I accept as without existence whatever the world claims does not exist.1

1. Explaining the Three Vows (Trisaṃvaranirdeśaparivarta), Toh 45, dkon brtsegs, ka 9b5. The words of this sutra are not an exact match, but is the only source for this famous quote known to me.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 198a
6.81
ད་ནི་གཞན་གྱིས་དབུ་མ་པ་ལ་ཀུན་(200a)རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཉམས་པར་བརྗོད་པས་སོ། །ངེད་ཅག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ། །ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཙམ་ལ་མཁས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཙམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཙམ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། འཐད་པས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ། །ཁྱོད་ལ་གྲགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་འཐད་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་བྱེད་བཀོད་པ་དང། ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གཞན་དབང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རངས་པར་འགྱུར་ན་འགྱུར་ལ་རག་ལས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་རངས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་སླར་འཕྲོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྫས་ཕྱིར་འཕྲོགས་པའི་བྱ་བས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསགས་པའི་ནོར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོག་པ་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་འཕྲོག་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཐད་པ་ཁོ་ནས་མི་(200b)རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དབུ་མ་པ་ལ་སྐྱོན་འགེལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་འཐད་པས་རིགས་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་དགར་ཅི་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་མ་བླངས་པས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྲས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཐད་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་འདི་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟེ། །བསྟན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཐད་པས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དོར་ནས་འཐད་པས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླངས་ནས་སོ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོས་རང་དབང་ལ་བརྟན་ནས་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པའི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དེ་ཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་ཡུལ་དང་འགལ་བ་དེས་ཁས་བླངས་པས་སོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དིས་ཁས་བླངས་པས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f165c2e-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login