You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Eng: Liland (2019)
No English
Tib: Tg, dbu ma, ’a 248b
འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ན། གང་འདི་སྐད་དུ། གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྔའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་གང་ཞིག་གང་གི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་ལྡང་བ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་བཞིན་པ་རྣམས་རྟེན་མཁར་བ་དང་འདྲ་བའི་དམིགས་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པ་མྱུ་གུའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཡང་རྐྱེན་གཞན་གང་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །
Eng: Liland (2019)

‘That entities do not arise from themselves is certainly the case. This position is indeed reasonable. But the words how could it arise from other? do not make sense. Based on the scriptures which state, “The four external conditions are: the causal, the object, the immediately preceding and the dominant; conditions are the creators of entities,” although undesirable, production from other must be upheld.’

Some say: ‘The causal conditions are five excepting the enabling cause. The object condition is any dharma suitable to be an object of the six consciousnesses perceived as an object. The immediately preceding condition is the mind and mental states other than the mind which has entered transcendence without remaining aggregates. The dominant condition is the enabling cause.’ 1

Others say: ‘From the definition which states, “The cause is what accomplishes,” its causal condition is that which is something’s producer, constituting a seed; while the object condition is the object that causes production, similar to a supporting cane, of the causally arisen mind and mental factors, similar to the old person getting up, which is the sense of the statement, “It is the support of the generated dharmas.” That which is like an immediately preceding condition is that as soon as the cause has ceased the condition is there for the production of the result, just as a sprout immediately succeeds the disappearance of the seed. The dominant condition is that which by its presence makes something arise.2

‘Any other conditions, such as the simultaneously produced or subsequently produced, are included within these. Since an almighty god (īśvara) and so on are not conditions, it is ascertained that “There is no fifth condition.”’3

1. This represents the position of the Vaibhāṣika school.
2. This represents the position of the Sautrāntika school.
3. An approximation of this last statement is found in Bhāvaviveka’s Prajñāpradīpamūlamadhyamakavṛtti (Toh 3853, Tengyur dbu ma, tsha 54b2), and the quote is from Nāgārjuna’s Prajñānāmamūlamadhyamakakārika 1:2. It seems to be an allusion to the view of the Autonomy School (svatantrika).
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 126b
འདི་རང་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ་གཞན་དག་གིས་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་དེ་ཚད་མས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཚད་མས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ནི་དུ་ཞིག་ཡིན། མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡུལ་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཅི་རང་ལས་སམ། གཞན་ལས་སམ། གཉིས་ཀ་ལས་སམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཚད་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཚད་མ་མེད་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པས་ཚད་མ་མེད་པས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་གང་ལས་སྐྱེས། དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱེད་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་གཞན་དག་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་བཀག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཚད་མ་ལས་སམ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པར་འགྱུར་(127a)བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མ་ངེས་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དེའི་གཉེན་པོ་ངེས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་འགལ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ངེས་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་གང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཚད་མ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད། གྲངས་དང། མཚན་ཉིད་དང། ཡུལ་དང་རང་དང། གཞན་དང། གཉིས་ཀ་དང། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཁོ་བོ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚིག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་ངེས་པའི་ངག་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གིས་བརྗོད། དོན་དམ་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གང་གིས་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པར་འགྱུར་བའི་སྤྲོས་པ་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་རིགས་པ་མི་གསུང་ན། དོན་དམ་པ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་གསུང་བར་མི་མཛད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཆགས་པ་ཅན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་དང། སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་སྤྲུལ་པའམ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་ལུས་འདི་ལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་(127b)སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མ་རིགས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློའི་མིག་ཉེ་བར་བཅོམ་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ལ་ལར་ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཡོད་པ་དེ་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འབར་བ་དང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་བདེན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་ལན་གདབ་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་ཐ་སྙད་འདི་ཁོ་བོས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྫས་སུ་བརྗོད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྗོད་པས་དེ་བཤིག་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རྟོག་པ་མི་མཁས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དོན་དུ་འབད་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཚད་མའི་དབང་གིས་(128a)ཡིན་ན་ཚད་མ་དེ་རྣམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས་སྐྱོན་གང་བསྟན་པ་དེ་མ་སྤངས་པས་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས། །གལ་ཏེ་དོན་ནི་དེ་དང་དེ། །ཁྱོད་ལ་ཚད་མ་གྲུབ་གྱུར་ན། །ཁྱོད་ལ་ཚད་མ་དེ་དང་དེ། །ཅི་ལྟར་འགྲུབ་པར་གྱུར་པ་སྨོས། །གལ་ཏེ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དེ་དང་དེ་སྟེ་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པ་དེ་སྟེ་གཞལ་བྱ་རྣམས་གྲུབ་པར་འདོད་ན་ཅི་ལྟར་ཚད་མས་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང། ལུང་དང། ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟེ་ཚད་མ་བཞི་པོ་རྣམས་གང་གིས་གྲུབ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚད་མ་གཞན་ཁས་མི་ལེན་ན་ཚད་མ་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་གཞན་དག་གིས། །འགྲུབ་ན་ཐུག་མེད་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ། །གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་དེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་གྲུབ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་གྲང། སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལན་ནི་ཐོག་མ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མ་དེ་རྣམས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུས་དང་མཐའ་དག་ལ་ཡོད། དེས་ན་ཚད་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས། །དེ་རྣམས་འགྲུབ་ན་རྩོད་པ་ཟད། །དེ་དག་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་རྟགས་བརྗོད་དགོས། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཚད་མས་གྲུབ་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འགའ་ཞིག་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་དགོས་པ་ལ། དེ་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེས་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འདིར་ཚད་མ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང། རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་ཡང་(128b)མངོན་སུམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྣང་བ་དང། དོན་གྱི་བྱ་བ་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ན་མེ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མེའི་བྱ་བ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དེར་མེ་མེད་པར་གྱུར་ན་དུ་བ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དུ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་དུ་བ་མི་རྟོགས་པ་དང། དུ་བ་ངེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མེ་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་འདི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་སྐྱེས་བ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་དང་མ་གོམས་པ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་གང་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་གོམས་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རང་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་དང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རྟོག་མཁན་གྱིས་ནོར་བུ་བཅོས་པ་དང་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་མ་གོམས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་ཟིན་ཀྱང། དུས་ཕྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་པས་ཚད་མ་ཉིད་གཞན་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟག་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་ལ། སད་པའི་(129a)གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པས་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་ཚད་མ་གཞན་བཙལ་དགོས་པས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བ་དང། སད་པའི་དུས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བས་སོ། །དེས་ན་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་དམིགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པས་སོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་མཐོང་བའི་དོན་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སོ་ནམ་དང། ཚོང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་ན་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་སེན་མོ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིས་མི་མཐོང་ལ། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རྒྱུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཁ་ཟས་ཟོས་ན་སྐྲ་གཤེར་བའི་(129b)གནས་སྐབས་དང། ཚིམ་པའི་གནས་སྐབས་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་སྣང་མིན་དང་མ་ངེས་དང། །འབད་རྩོལ་མེད་དང་མ་རྫོགས་དང། །བྱ་བ་རྗེས་སུ་མ་འབྲེལ་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་ན་སྣང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་གང་མཐུན་པའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་དེའི་མཐུན་སྣང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་བརྫུན་པ་ཡིན་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཐུན་སྣང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་མཐོང་བ་དང། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡིན་པས་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་གཞན་པས་ཡུལ་གཞན་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གེགས་ཅི་ཡོད་དེ། གཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དཔེར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞན་གྱི་ལུས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞིང་རྨོད་པ་དང་ཉོ་(130a)ཚོང་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབད་རྩོལ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བརྒྱ་ལམ་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གསེར་སྲང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པས་ཀྱང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁུ་བ་འཛག་པ་བཞིན་དུ་སེན་མོའི་རྗེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་མི་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་རྨི་ལམ་ན་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཁ་ཟས་ཟོས་ན་སྐྲ་གཤེར་བ་ཉིད་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་བཀྲེས་པ་དང། སྐྲ་སྐམ་པོ་དམིགས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་མི་དམིགས་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་པས་མི་བདེན་པ་ཡིན་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་མཐོང་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལྔས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། མི་མཚུངས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་བྱ་བ་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། འོ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་(130b)བྱ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདོད་ལ། དེས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ཐེ་ཚོམ་དག་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མ་གཞན་ཚོལ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགའ་ཞིག་རང་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ན། འགའ་ཞིག་གཞན་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མི་ལྡོག་པས་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཤེས་པ་རྣམས་ཚད་མ་ཡིན་གྲང། རང་རིག་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དང་དོན་གྱི་བྱ་བ་དག་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་གང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། དེས་ན་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དེ་གཞན་དུ་མི་རིགས་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པས་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་རང་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་བ་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཉུག་མའི་ཆོས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་པ་ལ་རང་རིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རང་རིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་སྟེ། རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ལ་གཅོད་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་(131a)ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་ལ་རང་རིག་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་གསལ་བ་དེ་གསལ་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་འགེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རང་རིག་དེ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་གམ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འདོད་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་རང་རིག་ཚད་མར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པས་ཚད་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་ཅི་ལྟར་བྱེད། དེས་ན་རྟོག་གེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ།
སྐབས་སུ་བབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་ནས། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་དགོད་པ་ནི། འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ག་ལས་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་མི་རིགས་སོ། །མི་རིགས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་(131b)ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་ནི་དྲུག་སྟེ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའི་འདུས་བྱས་དང། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་འདི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྲང་ན། གང་གིས་འདི་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་གེགས་མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མཐོང་སྟེ་གྲོང་གི་དཔོན་པོ་ནུས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གྲོང་གི་མི་རྣམས་འདིས་ཁོ་བོ་ཅག་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གེགས་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་དག་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་མཚན་གཞིའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དང། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྟེན་གཅིག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་སྟེ། དཔེར་ན་(132a)མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མིག་གི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །
མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་གང་གིས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་གང་གིས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་འདྲོན་[?]པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་དང། དམིགས་པ་དང། རྣམ་པ་དང། དུས་དང། རྫས་མཚུངས་པ་སྟེ་ལྔའི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདྲོན་[?]པོ་དེ་དག་ཉིད་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འདྲ་བར་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་མེད་ན་ཡང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །
ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ལྔ་དང། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་དང། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་ལྟ་བ་གཉིས་དང། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་བཞིའོ་དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཅུ་གཅིག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤྱིའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང། དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་(132b)བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་སྲིད་པར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕུང་པོ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཇུག་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕུང་པོ་འགགས་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་ནང་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་བརྗོད་པ་སྟེ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །
གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་རུང་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །དམིགས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་འགགས་ནས་གང་སྐྱེ་བ་དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དཔེར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་(133a)རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་མ་འོངས་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྔ་མ་ལྟར་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། བཤད་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཙོ་བོ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=af9d7494-7243-11e9-8a71-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login