You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 201b4
འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། །
གཡོ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡི། །
Eng: Liland (2019)
Just like the moon reflected in a rippling pond,
They see them waver, empty of inherent being.
Tib: Tg, dbu ma, ’a 223b
ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། །
གཡོ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡིས། །
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་རླུང་ཏེ་པོར་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་བརླབས་པས་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྔར་དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་དང། ལྷན་ཅིག་འཇིག་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་ཤར་བ་ན། དམ་པ་དག་གིས་གཉིས་པོ་འདི་རང་གི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་གནས་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚོར་༼མ་རིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོག་པ་མཐའ་དག་པའི་མཚན་ཉིད། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་༽མ་རིག་པའི་ཆུ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཆེན་བ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་ནང་ན་གནས་པ་རང་གི་ལས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མདུན་ན་གནས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་རྟག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་དང། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ན། དེ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇོམས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཉེན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང། དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས།
Eng: Liland (2019)

To illustrate what the compassion focussed on dharmas and without a focus relate to, it was stated:

Just like the moon reflected in a rippling pond,
They see them waver, empty of inherent being.

To this one should add the line, ‘I bow to such compassion.’ In a pool of limpid water slightly rippled by a mild breeze, the image of the moon keeps breaking up on the surface of what supports its reflection, and the combination of these two is visible as a clearly perceptible thing. The supreme ones see that these two facets illustrate the nature of things, namely moment-by-moment impermanence and absence of intrinsic nature. In the same way, bodhisattvas governed by compassion see that beings dwelling in the vast blue water of ignorance filling the ocean of the view of identity (satkāyadṛṣṭi) stirred by the winds of mistaken concepts, appearing in front of them as reflections of their individual karma, moment-by-moment encounter the suffering of impermanence and are empty of inherent existence. The bodhisattvas then develop the wish to help them fully attain the state of awakening, which is like the annihilator of the suffering of impermanence they undergo with respect to these two facts; which is a perfect source of the nectar of the sublime Dharma; which is characterised by a total reversal of all mistaken concepts; and is the true friend of all the world.1 Having bowed to their compassion focussed on sentient beings, focussed on dharmas and without a focus …

1. All available editions of the Tibetan include what appears to be a scribal error, repeating the words མ་རིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོག་པ་མཐའ་དག་པའི་མཚན་ཉིད། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ also in the description of the ocean, which does not seem to make sense.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 15b
1.4ab
དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་རླུང་གིས་གཡོ་བར་གྱུར་པའི་ཆུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང། གདུང་བ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་དང་ལྡན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་དང། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདྲེན་པར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྐང་དེ་འདིར་སྦྱར་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་ལ་(16a)གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རླུང་ཏེ་པོར་དྲག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རླུང་དལ་བས་བསྐྱོད་པར་བྱ་བའི་ཆུའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཆུའི་ཚོགས་འགུལ་ནའོ། །ཆུ་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་ཡིན་ཡང་རླུང་དྲག་པོས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཆུའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་བས་རླུང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྔར་དམིགས་པ་རྟེན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ཡུལ་ཆུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རླུང་དང་ཕྲད་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆུ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀ་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དེ་ཟླ་བ་དངོས་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་པ་བདག་གི་གཉིས་པོ་འདི་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་གནས་པར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མི་རྟག་པ་དང། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་རང་གི་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་པ་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོ་སོ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་དཔེ་ལ་མཚོ་དང། རླུང་གིས་གཡོ་བ་དང། ཆུ་དང། གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་དོན་ལ་ཡང་བཞི་པོ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན་འཇིག་པ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ཏེ། འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་(16b)བདག་གིརམཐོང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ཉིད་མཚོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་མཚོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ལས་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་དང། །བདག་གཞན་དབྱེ་ལས་ཆགས་དང་སྡང། །གཉིས་པོ་དེ་དག་འབྲེལ་པ་ཡིས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ངོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའོ། །མཚོ་ཡང་ཆུ་མེད་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚོ་ཡང་མ་རིག་པའི་ཆུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས། མ་རིག་པའི་ཆུ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང་རྟག་གོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རླུང་སྟེ། དེས་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཡོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་ལ། མི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་སོ་སོར་སྐྱེ་བས་མ་རིག་པ་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་གང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ལས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་ངོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་སྐྱེ་བས་སོ། །མདུན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲུབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་(17a)དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་གནས་པའོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཇོམས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་མི་རྟག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཕྱིར་མཛེས་པའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདུད་རྩི་གཞན་གྱིས་དུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་ལ། འདིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་བདུད་རྩིའི་རོར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་འཐུང་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང། བསྒོམས་པས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲེལ་ལས། དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་རྟོག་གི། །རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཕན་པ་དང། བདེ་བ་བྱེད་པས་སོ། །འདིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྟན་ནས། འབྲེལ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=acdd4e75-71c7-11e9-8a71-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login