You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 202a2
སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །
མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །
ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །
ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །
Eng: Liland (2019)
All beings long for only happiness,
But people will not be content when poor.
And seeing that it is what fosters wealth
The Sage would first teach generosity. (1.10)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 228a
ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པོ་དང། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང། གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འདོད་པས།
སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང། །
མི་རྣམས་བདེ་བ་འང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །
ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །
ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ནད་དང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་སྲིད་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འཆིང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཉེ་བར་བརྟགས་པས། ཉེ་བར་འཚེ་བ་བསལ་བ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མངོན་པར་ཞེན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལོངས་སྤྱད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་མ་དམིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་མཁྱེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རྣམས་པས་ཆེས་ཐོག་མར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཉིད་མཛད་དོ། །
Eng: Liland (2019)

Just as the generosity of bodhisattvas is the initial cause of buddhahood and an indication of qualities that are not apparent, it is also said to alleviate the suffering of ordinary beings, hearers and solitary buddhas, and be the cause for the attainment of lasting happiness. In order to express this, it was said that:

All beings long for only happiness,
But people will not be content when poor.
And seeing that it is what fosters wealth
The Sage would first teach generosity. (1.10)

To the extent that remedies for hunger, thirst, sickness, cold and so forth alleviate suffering, they bring about worldly happiness. But as long as there is mistaken clinging to and concepts of a continuous identity, this is not a type of happiness free from distress, and one remains fully entangled within the world. Any happiness connected with this type of craving for happiness is by its very nature merely an alleviation of suffering, and it is the coveted resources that act as this suffering’s remedy; without such fundamentally mistaken resources it will not be experienced. Seeing how the objects that cause for the alleviation of suffering do not come about in the absence of an accumulation of merit connected with generosity, the Illustrious One, knowing perfectly the basic sentiment of every single being, gave the teachings on generosity as the very first, before all the teachings on moral discipline and so forth.

Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 80a
1.10
སྔར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་གཏན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཁོ་ན་གཏན་དུ་བདེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། དངོས་པོ་ལ་བདེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པའི་སྔར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་སྟེ། བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེ་བར་ཞེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དུས་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ལྡོག་པར་རིགས་པ་དང། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀྲེས་པ་དང། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་སྟེ། གནོད་པ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་(80b)ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་མངོན་པར་ཞེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཆེས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གཞུང་འདིས་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བཤད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་ཚོགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པར་བྱས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་དང། ཡིད་བདེ་བ་དང། ལྷ་དང། ལྷ་མ་ཡིན་དང། མི་དང། མི་འམ་ཅི་དང། ལྟོ་འཕྱེ་དང། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དེའི་རྟོགས་པ་ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དེ་དགོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ངག་ཕྱི་མས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །(81a)ཚིག་རྐང་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཙམ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་སོ། །ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོའོ། །དེ་གང་གིས་མ་བསགས་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྐང་བཞི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=ace11422-71c7-11e9-8a71-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login