You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 202b1–2
དེ་ཚུལ་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དག་ལྡན་ཕྱིར། །
རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྤངས། །
Eng: Liland (2019)
Provided with pure traits of perfect discipline
They shun misconduct’s blemish even when they dream,
Tib: Tg, dbu ma, ’a 231a
ད་ནི་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།
དེ་ཚུལ་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དག་ལྡན་ཕྱིར། །
རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྤངས། །
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང། སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་མེ་ཞི་བས་བསིལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་དེ་ཡང་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དག་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་དག་གིས་མི་གོས་པའོ། །
Eng: Liland (2019)

Now, in terms of the second, it was said:

Provided with pure traits of perfect discipline
They shun misconduct’s blemish even when they dream,

Since all forms of supreme understanding related to what we call ‘grounds’ are in nature one and the same, it is from the point of view of the qualities which would not arise in their absence, and the preeminent features of the perfection in question, such as moral discipline, that explanations of the special features of the second resolve and so forth are given. In the present context, moral discipline (śīla) is so called since, when one is not under the sway of the afflictions and misdeeds do not occur, this has a cooling effect (śīta) in the sense of quelling the fires that negatively affect the mind. Alternatively, being the very cause of happiness, it is the appropriate thing to rely on for holy beings.1 Its particular characteristic is the seven avoidances.2 The three dharmas – non-attachment, non-anger and having a correct view – are the motivating factors. As such, it is in terms of a moral discipline combined with these motivational factors that the tenfold path of conduct is taught. Perfect discipline refers to a preeminent form of moral discipline, and pure traits means the qualities are purified. Here, these are joined together in the phrase ‘pure traits of perfect discipline’. Since their qualities have been fully purified, their moral discipline is particularly exalted. And since the bodhisattva has that, even in the dream state he is not marred by the stains of faulty moral discipline.

1. As this second definition points towards, śīla in Sanskrit also has the sense of what is proper or suitable way to act, or what is in conformity with customs.
2. ie avoiding the physical and verbal nonvirtues; killing, stealing, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh words and idle chatter.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 86a
ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དག་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དྲི་མ་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་(86b)པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སའི་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་ཊཱི་ཀཱ་ལས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་ཡིད་གཅགས་པའི་མི་ཞི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡིད་གཅགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པས་བསིལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དོ། །ངེས་ཚིག་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་བསྲབས་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་བསྲབས་པ་ནི་བདེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤོང་བ་བདུན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང། ཕྲ་མ་དང། ངག་རྩུབ་པོ་དང། ངག་འཁྱལ་པ་སྤོང་བའོ། །
དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་གཞན་གསོད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཡིན་པ་དང། སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། གསོད་པར་འདོད་པ་དང། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང། དངོས་སུ་གསོད་པ་སྟེ་(87a)ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་གང་གསོད་པར་འདོད་པ་དེ་བསད་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འམ། ཕྱིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤོང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའོ། །
མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ནོར་གྱི་བདག་པ་གཞན་ལ་དངོས་སུ་སྟོབས་ཀྱིས་སམ། དངོས་སུ་མ་ཡིན་པ་རྐུ་བའི་སྒོ་ནས་ནོར་ལེན་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང། གཞན་གྱི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང། ལེན་པར་འདོད་པ་དང། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང། དངོས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །གལ་ཏེ་གང་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྤོང་བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །
འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང། མངོན་པར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང། དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དག་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མའམ། སྲིང་མོའམ། བུ་མོའམ། ཕ་དང། མ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་བླང་བ་དང། བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དང། གཞན་གྱིས་ནོར་བྱིན་པའི་སྤྲུལ་འཚོང་མའོ། །དུད་འགྲོར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང། རིགས་བསྲུང་བ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་(87b) སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་མོ། །གལ་ཏེ་གང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བགྲོད་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཡན་ལག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁ་དང་བཤང་ལམ་སྟེ། དེར་སྤྱོད་པའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང། མཆོད་རྟེན་དང། ལྷ་ཁང་དང། སྣང་བའི་སར་བྱེད་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་འོས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྲུམ་མའི་གནས་སྐབས་དང། བཙས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དང། འཁྲིག་པ་སྤངས་པའི་དུས་ན་རང་གི་ཆུང་མའི་ཐད་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འདོད་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། ཡིད་མེ་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་དང། ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ལྡོག་པའི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །
བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་འདུ་ཤེས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་པ་དང། འདུ་ཤེས་དང། གཞན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང། གསལ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་སླུ་བར་སེམས་པའོ། །ཉེ་བར་རྩོམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་བརྗོད་པ་དེས་ངག་དེ་ལས་དོན་གོ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་བརྫུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ངག་འཁྱལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བའོ། །
གཞན་མཛའ་བོ་རྣམས་སམ་མི་མཛའ་བ་རྣམས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འདི་དག་དབྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ངག་དེ་ནི་ཕྲ་མའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང། དབྱེ་བར་འདོད་པ་(88a)དང། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང། འབྱེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་བརྗོད་པ་དེས་དོན་གོ་བ་ཡིན་ན་ཕྲ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ངག་འཁྱལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་ཕྲ་མ་སྤོང་བའོ། །
ཚིག་རྩུབ་མོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཁ་ཟེར་བ་དང། སྐྱོན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང། སེམས་རྩུབ་པ་དང། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང། མི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་ཡང་དོན་གོ་ན་ཚིག་རྩུབ་མོ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ངག་འཁྱལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྤོང་བའོ། །
ངག་འཁྱལ་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཙེ་བའི་ཚིག་གམ། ཚོགས་ནས་གཏམ་བྱེད་པའམ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའམ། གླུ་ལ་སོགས་པའམ། གར་མཁན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང། བསྟན་བཅོས་ངན་པ་སྟེ། ངག་ལས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངག་འཁྱལ་པའོ། །དོན་བཟང་པོ་དང། མི་ལྡན་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་དང། དེར་དུ་ཤེས་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང། ཉེ་བར་རྩོམ་པ་དང། ངག་ཀྱལ་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ངག་ཀྱལ་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་དག་ནི་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཞིའོ། །
ཆོས་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེའི་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་གཞན་གྱིས་བཟུང་བའི་ནོར་རམ་ལོངས་སྤྱོད་དམ་བུད་མེད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང། ལེན་པར་ངེས་པའོ། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡིན་པ་དང། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང། དེ་འདོད་པ་དང། བླང་བའི་སེམས་དང། ལེན་པར་ངེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ནི་གནོད་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་འདི་རྣམས་ལ་བརྡེག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའོ། །(88b) ལྡང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང། སེམས་རྩུབ་པ་དང། ངེས་པར་སྡང་བ་དང། ཞེ་སྡང་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང། བྱ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང། སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པ་དང། སྐུར་པ་འདེབས་པར་ངེས་པ་དང། སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་གྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ། དེ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །དག་པ་ནི་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་བར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=ace6fde3-71c7-11e9-8a71-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login