You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
San: Li Xuezhu (2015) 5
jātasya janmani punaḥ parikalpyamāne naivāṅkurādaya iha prabhavaṃ labheran |
bījasya ca prabhava eva bhaved bhavāntaṃ tenaiva tasya hi kathaṃ ca bhaved vināśaḥ || 6.9
Tib: Tg, dbu ma, ’a 204a7
སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །
མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིར་རྙེད་མི་འགྱུར་ཞིང། །
ས་བོན་སྲིད་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །
ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །
Eng: Liland (2019)
To think that what’s produced is then produced again
Would mean that sprouts and such could never be procured.
The seed would be produced until the end of time –
How could what will destroy it ever come to be? (6.9)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 247a
བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བྱའོ། ། འདི་ན་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།
སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །
མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིར་རྙེད་མི་འགྱུར་ཞིང། །
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ས་བོན་ཡང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ནི། གང་གི་འདི་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སླར་ཡང་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་སྦུབས་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང།
ས་བོན་སིད་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།
ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྐྱེན་ཆུ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། མྱུ་གུ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བོན་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར།
ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར།
ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱུ་གུས་ཀྱང་འདི་འཇིག་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །
Eng: Liland (2019)

To explain how the position of self-production conflicts with reason, it was said, ‘What is produced, produced once more – that makes no sense.’

Immediately following this assertion, logical reasoning is supplied:

To think that what’s produced is then produced again
Would mean that sprouts and such could never be procured.

If one claims that seeds already produced are reproduced, does that imply that its production must stop for the sprout to be produced? What is there to prevent it being produced yet again? The consequence would be that sprouts, stalks, buds and so on would never be produced. Furthermore,

The seed would be produced until the end of time –

… for the very reason already given. If one then thinks, ‘When the conducive conditions such as water, time and so on, are present for the production of a sprout, the seed will transform and the sprout be produced; and since the presence of that agent, the sprout, opposes it, the seed will then be destroyed. Therefore, the mentioned faults do not apply here. And since the seed and the sprout are not really different, it is not the case that it is not produced from self.’ This is untenable, because

How could what will destroy it ever come to be? (6.9)

Since seed and sprout are not really different, it is illogical that the sprout could destroy it – they are thought to be ‘alike in own identity’.

Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 119b
6.9
ད་ནི་སྲིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བས་སོ་ཞེས་པའོ། །སྐྱེས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་ཐལ་འགྱུར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་སླར་སྐྱེ་བར་རྟོག་ན། དེའི་ཚེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་རང་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ལས་ས་བོན་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇིགས་པས་ས་བོན་ཉིད་ལས་ས་བོན་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཐལ་འགྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་འདོད་པ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་གྱི་བདག་ལས་བདག་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་འདོད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །
དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཐལ་འགྱུར་གཏན་ཚིགས་སུ་འདོད་ན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཁས་ལེན་པར་མི་འོས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་བོས་མི་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒོལ་བས་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པའི་(120b)དུས་ན་གཏན་ཚིགས་འགོད་པ་དེ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྲང། གཞན་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་དེས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དང། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ལ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དུས་རིང་པོ་ནས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སླུ་བ་འདྲིད་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དང། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་ཚད་མས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱབ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚང་བར་དུ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་མེ་དང་དུ་བདག་ལ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་མེད་ན་འདི་མི་འབྱུང་བ་རྟོགས་ཀྱི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འགྲེལ་པའི་རྟགས་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་ཚད་མས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཅི་ལྟར་མི་རིགས་ཤེའོ། །
དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཤད་པ་ཚིག་དོན་གསལ་བ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་གཟུང་དུ་བྱེད་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགེགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སློབ་(121a)དཔོན་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང། ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང། དཔེ་མ་བརྗོད་པ་དང། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མ་སྤངས་པ་དང། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་ལས་ཟློག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་དེའི་གཏན་ཚིགས་གསལ་བར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་དོན་དང་བཅས་པ་དང། སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་བསྒྲུབས་པས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཁོ་བོས་སྐྱོན་འདི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་མ་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་དོགས་པ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། རང་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་ལ། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོགས་པ་མ་མཐོང་བ་དང། ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་དང། ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དེ་ལ་རིགས་པ་མེད་པ་དང། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ཕྱིར་བརྒལ་ན་གཞན་གྱིས་ཁས་མི་ལེན་པར་འགྱུར་རམ། གང་གིས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བརྗོད་པ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་དག་མི་ལྡོག་ན་དེའི་ཚེ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བརྗོད་པས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བས་སྨྱོན་པ་དང་ཁོ་བོ་ཅག་བརྩད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་སློབ་དཔོན་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བར་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དབུ་མ་པས་རང་རྒྱུད་(121b)ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་བླངས་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཁས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པའི་ལྷས་ཀྱང། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཕྱོགས་གང་ལ་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །ཡུན་ནི་རིང་པོར་ཡང་དེའི་སྐྱོན། །བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས་ཀྱང། གལ་ཏེ་ང་ལ་དམ་བཅའ་འགའ། །ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱོན་འདི་འབྱུང། །བདག་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་བདག་ལ་མེད། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས། །ཅུང་ཟད་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། །འཇུག་གམ་ཡང་ན་ཟློག་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དབུ་མ་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ག་ལ་ཡོད།
གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ལས་སམ། རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ལས་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བའི་དོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གང་ལ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་གྱི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་གིས་ལན་གདབ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང། དཔེ་རྣམས་མ་གྲུབ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ལ་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང། གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་དམ་བཅས་པ་ལ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་འགལ་བ་བརྗོད་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་དང། གཏན་ཚིགས་དང། དཔེ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་(122a)དགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་དག་མ་བརྗོད་པ་དང། སྐྱོན་དེ་དག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་དོན་གང་དང་བཅས་པ་དེས་རང་གི་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་འདོད་པས་རིགས་པ་གང་གིས་དོན་འདི་རྟོགས་པའི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གང་གཞན་དག་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ལ་གོ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྐྱང་པ་ཁས་ལེན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སླུ་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡང་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་གིས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པས་སོ། །ཚིག་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་(122b)ནོ། །སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བྱས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གཏན་ཚིགས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དངོས་པོ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་སེམས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དང། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་ཡང་གསལ་བར་མི་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་འདིར་དཔེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང། མངོན་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་དོགས་པ་དང། གཏན་ཚིགས་ལ་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ད་ལྟར་ན་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་གནོད་པའི་རྒོལ་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མ་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་དངོས་པོ་གཞན་མ་ལུས་པར་བསྡུ་བར་འདོད་པས་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གཞན་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་(123a)རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྔར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་མི་དམིགས་པ་དང། དམིགས་པར་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་འདིས་གནོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་ནི་གཞན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱོན་མང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྙེད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་གིས་གོ་སྐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ།
ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔོན་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །
གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔར་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །
གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར། །
འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་འགའ་ཉིད་ལ། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །
ཞེས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཡང།
རེ་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །
རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས། ཅིག་ཤོས་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་རང་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་རབ་(123b)ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་ལ་ལར་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་དག་གིས་ཚད་མར་བྱས་པའི་དབང་པོའི་ཚིག་གིས་ཕམ་པའམ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ལ། ལ་ལར་རང་གི་ཚིག་ཁོ་ནས་སོ། །གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་རྒྱལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཕམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་རིགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཤོས་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གིས་སེམས་པ་དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ལས་གྲུབ་པས་སོ་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་ལས་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མི་མཁས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གེགས་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེགས་བྱེད་པས་སོ། །རང་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་རང་ཉིད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དོར་ནས་སོ། །སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུའི་མཁྲང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོག་སྟོང་ཞིང་རིང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྦུབས་བཅས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གྲ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྲིད་མཐར་ཐུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་(124a)ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མྱུ་གུའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བོན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=a75e4755-723d-11e9-8a71-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login