You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
San: Li Xuezhu (2015) 6
śakyaṃ prakartum iti kārya ato niruktaṃ śaktaṃ yad asya janane sa paro ’pi hetuḥ |
janmaikasantatigatāj janakāc ca tasmāc chālyaṅkurasya na tathā ca yavāditaś cet || 6.15
Tib: Tg, dbu ma, ’a 204b5–6
རབ་ཏུ་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུར་དེས་བརྗོད་ཅིང། །
གང་ཞིག་དེ་སྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ནའང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །
རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ནས་ལ་སོགས་ལས་དེ་ལྟ་མིན་ཞེ་ན། །
Eng: Liland (2019)
What has potential to be made defines result.
What can produce it is the cause, though something else.
In one continuum, from makers, things arise,
And rice sprouts won’t therefore produce barley and such.’ (6.15)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 249b
འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་གཞན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར།
རབ་ཏུ་བྱ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་ངེས་བརྗོད་ཅིང། །
གང་ཞིག་དེས་བསྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ནའང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །
རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ནས་ལ་སོགས་ལས་དེ་ལྟ་མིན་ཞེ་ན། །
འདིར་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ནུས་པའི་དོན་ལ་ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་འབྲས་བུ་འདི་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་གཏོགས་པ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའམ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཀོ་གང་ལས་ཡིན་ཞེས་རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྨྲ་བ་འདི་ལ་འདྲི་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མཐོང་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨྲ་བ་འདིས་ནི་ངེས་པའི་རྒྱུ་མ་བསྟན་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤང་པར་མི་ནུས་སོ། །
Eng: Liland (2019)

To this they reply, ‘Although the cause and effect are indeed different, a consequence of this is not that everything may arise from everything, since one may observe that there is a specific order (niyata) to things. This specific order is such that,

What has potential to be made defines result.
What can produce it is the cause, though something else.
In one continuum, from makers, things arise,
And rice sprouts won’t therefore produce barley and such.’ (6.15)

Here, result has a kṛtya-affix1 indicating the sense of potential. ‘That which has the potential to be produced by something is its result, while that which can produce that result, although it is other, is the cause. Therefore, it is only through a specific sense of otherness that entities are related as cause and result, and not a general type of otherness. They are of one continuum, and the producer yields produced – it is not the case that it belongs to a separate continuum, such as for instance a barley seed, nor that it belongs to the same continuum but is not the producer, as is the case for a former instance that cannot come after a latter instance – and therefore it does not follow that everything can arise from everything.’

This too is inadequate. What is it that makes for this specific order? Where does this come from when saying that, ‘The cause of the rice sprout is only the rice seed and nothing other, and the result of the rice seed is only the rice sprout and nothing other’? This is the question that may be asked of those who claim cause and result. If they say, ‘Because we observe a specific order,’ and when further questioned they reply, ‘A specific order is observed,’ that is non-sensical; because by just saying that, ‘Because of observing a specific order, a specific order is observed,’ they provide no reason for the specific order and are not able to even slightly avoid the faults that have been stated.

1. A class of affixes forming the future passive participle, indicating what is to or may be performed.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 133b
6.15
དེ་ལ་གཞན་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཉིད་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མཐོང་ལ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱ་བར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་གྱིས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་བྱ་བར་ནུས་ཀྱི། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་གཅིག་རྟོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ནས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནུས་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ནུས་པའི་དོན་ལའོ། །ཏྲི་ཏའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་འབྲས་བུའི་མིང་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་ར་ལ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཏྲི་ཏའི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་ལན་འདེབས་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་མཐོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་ཁོ་བོས་དྲིས་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པ་མཐོང་བས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མི་(134a)རིགས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནུས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ངེས་པ་མཐོང་བ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་དེ་སྔར་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་མཐོང་བས་ནུས་པ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། རང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དགོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་སྐྱེ་བ་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། རེ་ཞིག་རྟག་པ་ལས་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བའམ། འོན་ཏེ་མ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ། །ཞིག་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=200d1cc3-7249-11e9-8a71-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login