You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
San: Li Xuezhu (2015) 6-7
janyaṃ paraṃ ca janayej janakaḥ sa hetuḥ sad vātha cāsad ubhayaṃ vigatadvayaṃ vā |
sac cet kim asya janakair asato ’pi kiṃ tair dvaite ’pi taiḥ kim atha kiṃ vigatadvaye taiḥ || 6.21
Tib: Tg, dbu ma, ’a 205a4
སྐྱེད་པར་འབྱེད་པ་བསྐྱེད་བྱ་གཞན་སྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན། །
ཡོད་པའམ་འོན་ཏེ་མེད་དང་གཉི་ག་གཉིས་བྲལ་ཞིག་སྐྱེད་གྲང་། །
ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅི་དགོས་མེད་ལའང་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །
གཉིས་ཉིད་ལ་དེས་ཅི་བྱ་གཉིས་དང་བྲལ་ལའང་དེས་ཅི་བྱ། །
Eng: Liland (2019)
If separate things are made by a productive cause,
Do they exist or not? Both? Neither of these two?
Why need producing if they do? What’s done if not?
What’s done if both? What’s done if neither of the two? (6.21)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 252a
ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་དུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བྱ་གཞན་བསྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན། །
ཡོད་པ་འམ་འོན་ཏེ་མེད་དང་གཉི་གའི་གཉིས་བྲལ་ཞིག་བསྐྱེད་གྲང། །
ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅི་དགོས་མེད་ལའང་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །
གཉིས་ཉིད་ལ་དེས་ཅི་བྱ་གཉིས་དང་བྲལ་ལའང་དེས་ཅི་བྱ། །
ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེད་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡོད་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྐྱེན་དག་གིས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གང་འདོད་དང། །འབྲས་བུ་མེད་པར་གང་འདོད་ལ། །ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས། །བརྒྱན་པའི་དོན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དབུ་མ་ལས་ཀྱང། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
Eng: Liland (2019)

Now, to explain how from among cause and effect there is no time when there is reliance on a cause, it was said:

If separate things are made by a productive cause,
Do they exist or not? Both? Neither of these two?
Why need producing if they do? What’s done if not?
What’s done if both? What’s done if neither of the two? (6.21)

A producing cause is not the producer of an existent product, because of the faults that have already been explained in such statements as, ‘That the produced is produced once more is senseless;’ there would not then be the slightest purpose to it having conditions. When the produced does not exist, what would the producers do? It is just as non-existent as the horns of a donkey. As stated:

For you who assert the existence of results,
And you who assert their non-existence,1
There would be no point in embellishing
Your house with pillars and such.2

And from the Middle Way Treatise:

If a result has an intrinsic essence,
How can a cause produce it?
If a result does not have an intrinsic essence,
How can a cause produce it?

If there is no production,
Causation becomes unfeasible.
If causation is unfeasible,
What becomes of the result?3

1. Jayānanda (137b) identifies the Hindu Sāṃkhya and Buddhist Vaibhāṣika schools as proponents of existent results, and the Hindu Vaiśeṣika and Buddhist Sautrāntika and Cittamātra schools as proponents of non-existent results.
2. Āryadeva, Four Hundred Verses (Catuḥśatakaśāstrakārikā) 11:15, Toh 3846, Tengur, dbu ma, tsha 12b5.
3. Nāgārjuna, Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 20:21-22, Toh 3824, dbu ma, tsa 12a5. Vaidya (1960: 20:21-22): phalaṃ svabhāvasadbhūtaṃ kiṃ hetur janayiṣyati / phalaṃ svabhāvāsadbhūtaṃ kiṃ hetur janayiṣyati // na cājanayamānasya hetutvam upapadyate / hetutvān upapattau ca phalaṃ kasya bhaviṣyati.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 137a
6.21
དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས་ད་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་དུ་ས་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང། རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐྱེད་བྱ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞིག་སྐྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དོན་(137b)མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་གཉིས་ཀའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་བརྒྱ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གྲངས་ཅན་པ་དང། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་པའི་གང་ཡོད་པ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་བྱེད་པ་འཐད་པ་མིན་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་གསུམ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་ཚོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་ན་གནས་པའི་རྫས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པས་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་མེད་པའི་རྫས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །བྱེ་བྲག་པ་དང། མདོ་སྡེ་པ་དང། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་མིག་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་(138a)ཡོད་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གིས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ནོ། །སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྟེན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པའི་གང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང། ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་གང་ཀ་བ་དང་སྒོ་དང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱན་དེ་རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱིམ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཡང་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དེ་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱོན་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱིམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུ་བྱེད་དང། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བརྟགས་པས་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབུ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞིག་སྐྱེད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་སྐྱེད་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་རྒྱུས་སྐྱེད་(138b)པར་མི་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ནི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་མེད་ན་ཡང་རྒྱུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ན་དེ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རིགས། གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ན་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པས་འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་དེས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་ངོ། །བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཙམ་མོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡོད་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=3916cdb9-730f-11e9-8a71-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login