You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 206a6-7
འཇིག་ཚོགས་ལྟར་དང་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །
ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་(7)མོད་ཀྱི། །
ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །
Eng: Liland (2019)
He taught by saying I and mine, although
Free from the view of an identity.
And likewise, though things lack inherent truth,
He taught provisionally that they exist. (6.44)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 262a
གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང།
འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །
ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལྟར། །
དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱི། །
ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ང་དང་ངའི་ཞེས་བསྙད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལས། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པར་མི་འཇུག་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དང། །སངས་རྒྱས་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་དང། །སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གཅིག་བཞེད་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །མིང་མེད་པ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །བསམ་དུ་མེད་པའི་མིང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བརྗོད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དངོས་མེད་ཉེ་བར་སྟོན་མཛད་ཅིང། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་བཞུགས་པས། །དངོས་མེད་འགའ་ཡང་འདིར་མེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དོན་དང་དོན་མེད་མི་གཟིགས་ལ། །འགོག་པ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གསུངས་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞིག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་གྱུར་ཀྱང། །བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བརྗོད་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི། །རང་བཞིན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱང་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
Eng: Liland (2019)

For didactic reasons not only did he teach topics such as the substrate consciousness, but also:

He taught by saying I and mine, although
Free from the view of an identity.
And likewise, though things lack inherent truth,
He taught provisionally that they exist. (6.44)

Although he had relinquished any ego and mine by leaving behind the identity view in its entirety, as worldly convention uses terms such as I and mine as a means of communication, the Illustrious One taught using the expressions I and mine. Similarly, although things do not have an intrinsic nature, teaching that they exist can be a means for leading the worldly to understanding, and thus he taught their existence.

As stated at length in the Verses Agreeing with the Pūrvaśaila School:

If the guides of the world
Did not conform with the world,
Nobody would know about Buddha
Or the Buddhist teachings.

While knowing that the aggregates,
Elements and sense fields are of one nature,
He taught about the three realms
To accord with the world.

Though phenomena are unnameable,
He expressed himself to beings
Using an inconceivable variety of terms
To accord with the world.

He taught the non-existence of things,
While dwelling in the nature of awakening
Where there is no non-existence at all,
To accord with the world.

Though seeing no objects nor non-objects,
The supreme of speakers professed
Cessation and the ultimate truth
To accord with the world.

Though being without destruction and creation
Things are equal in the realm of phenomena,
He taught about the inferno of the aeon
To accord with the world.

Although the nature of sentient beings
Is not observed throughout the three times,
He taught about the characters of beings
To accord with the world.1

1. The source of this quote has not been identified. Jayānanda (169a) simply identifies it as a ‘sūtra-quote’. The Pūrvaśaila was one of the early schools of Buddhism, a sub-sect of the Mahāsāṃghika School.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 166b
6.44
གདུལ་བྱ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམ་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང། ང་དང་ངའི་བསྟན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ངའི་བསྟན་པ་དུས་འདི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཅི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བསྟན། །ཕྱི་ནས་དོན་རྣམས་རྟོགས་པ་ལ། །སོམ་ཉི་མེད་ལ་དབེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །ང་དང་ངའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་དང་ངའི་ཞེས་བསྙད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་(169a)ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་བདག་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡོད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ། གང་ཞིག་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །
དེ་ཉིད་ལས་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མ་ཞུགས་ན་སུས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མ་ཞུགས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདོད་པ་དང། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་(169b)འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསམ་དུ་མེད་པའི་མིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའོ། །དངོས་མེད་ཉེ་བར་སྟོན་མཛད་ཅིང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་དེ་འགའ་ཡང་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དམ་པའི་དོན་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང། །དེ་ལ་དོན་ཞེས་ཀྱང་ནི་གསུངས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དོན་དང་དོན་མིན་མི་གཟིགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་མི་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འགོག་པ་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་གྱུར་ཀྱང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མེས་བསྐལ་པའི་མཐར་བསྲེག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་(170a)པའོ། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པ་དང། ད་ལྟ་དང། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ་རིགས་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f04d559-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login