You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 207a2-3
གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ནུས་སྨིན་ལས་འགྱུར་ན། །
གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
རྒྱུན་ཅན་རྣམས་དེར་(3)ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡོད། །
དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
Eng: Liland (2019)
If it comes from a ceased potential’s ripening,
A separate potential then brings forth something.
As parts of a continuum must be distinct,
One could have everything come from just anything. (6.59)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 267b
ད་ནི་འདས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ནུས་སྨིན་ལས་འགྱུར་ན། །
གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འགགས་བཞིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གང་གི་ཕྱིར།
རྒྱུན་ཅན་རྣམས་དེར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡོད། །
ཏ་ནུ་ནི་རྒྱས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལྟར་ན། བརྒྱུད་པས་ན་རྒྱུན་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་པ་རྒྱུན་ལུགས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་བརྒྱུད་པས་བར་མེད་པར་རིམ་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་གནས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དུས་གསུམ་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ལ་བྱ་ལ། དེ་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ཤས་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་རྒྱུན་གྱི་ཡན་ལག་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཏེ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཐ་དད་ཅིང་གཞན་ཉིད་དུ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་ན། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི།
དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་བཤད་ཟིན་པས་སླར་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །
Eng: Liland (2019)

To explain that past potential likewise cannot be, it was said:

If it comes from a ceased potential’s ripening,
A separate potential then brings forth something.

If it is so that, as a result of a produced consciousness having ceased a particular potential is left in the substrate consciousness, and through the ripening of this ceased consciousness’s potential a consciousness arises, this would be an instance of something other arising from an extraneous potential. How so? Because:

As parts of a continuum must be distinct …,

Tan- means to extend’.1 Accordingly, a continuum (saṃtāna) implies a succession, like the continuum of a river, and means that there is a continuous flow, a continuous transmission, with a connection between cause and result. In its usage in the case of the succession of birth and death, there is a sense of a sustaining of the conditioned moments of the three times in a continuous and unbroken sequential state, and as the parts of this continuum exist in substantial instances, the branches of the continuum being instances of substance are what is spoken of as the continuity. These are mutually other and separate things, and our opponents accept their otherness. Hence, when caused by these imprints a latter resultant moment occurs, it is different from the causal moment during which the imprints were set in place, and as such this will be a case of something distinct coming from a separate potential. If they think, ‘This is what we assert, and it is unmistaken,’ that is not so. What one is in fact saying by this assertion is that anything can be produced from anything, as explained in the line:

One could have everything come from just anything. (6.59)

The refutation of other-production has already been covered, and will not be reiterated here.2

1. cf. Ballantyne (1891), Laghukaumudī of Varadarāja, p.245 (tanu vistāre; vistāre is translated as ‘to expand’ in Ballantyne). Other translation of the root verb tan- provided by MW are for example spread, continue, endure, stretch and direct towards. Tan- is the verb root from which the nouns saṃtāna (continuum) and tantra (tantra, string, main point, etc) are formed.
2. This was covered in verse 6.14.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 180b
6.59
དེ་ལྟར་མ་འོངས་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་འདས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་འགགས་པའི་ནུས་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་སྨིན་པ་ལས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་ཏེ། སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་འགག་བཞིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བས་སོ། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བའི་དོན་དུའོ། །ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གང་གཞག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གང་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ལས་སོ། །གཞན་གྱི་ནུས་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ལས་སོ། །གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་དེར་རྒྱུན་ཅན་རྣམས་ཐ་དད་པར་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་གཞན་[182Bལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདིར་རྒྱུན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་རྒྱུན་དེ་རྒྱུན་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོག་གམ། ཐ་མི་དད་པར་རྟོག་རེ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་སོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏ་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏ་ནུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱིངས་འདི་ལ་རྐྱེན་བྱིན་པའི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་པས་ན་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་གནས་པའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བར་མེད་པར་རིམ་པར་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པས་སོ། །རིམ་པར་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་ནི་རིམ་པར་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་གཅིག་དོར་ནས་ལུས་གཞན་ལན་པའི་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དུས་གསུམ་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོ་བོའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཆུའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ནོ། །རྒྱུན་གྱི་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལ་ཡོད་པའི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ཤས་ཏེ། སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གོ། །རྫས་(183a)ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་གོ། །རྒྱུན་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པས་སོ། །དེས་ན་གཞན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཅན་ཐ་དད་པར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་སོ། །ཅི་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བར་འདོད་ནའོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤད་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f0ab47d-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login