You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 207b3-4
རབ་རིབ་དང་ལྡན་དབང་པོ་ཅན་མཚུངས་ལ། །
ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་བློ་ཡང་། །
མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མེད་དེ་བཞིན། །
བློ་(4)ཡང་མེད་ཅེས་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །
Eng: Liland (2019)
It’s similar to cataract-inflicted eyes
When spirits see a river’s water being pus.
In short, please understand that, just as what you know
Has no existence, neither does the mind itself. (6.71)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 271a
དེ་བཞིན་དུ།
རབ་རིབ་དང་ལྡན་དབང་པོ་ཅན་མཚུངས་པ། །
ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་བློ་ཡང། །
ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །
མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མེད་དེ་བཞིན། །
བློ་ཡང་མེད་ཅེས་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །
ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །རང་བཞིན་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དམིགས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ངེས་པར་སྒྱུ་མའི་དངོས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་སུ་སྨྲ་བའི་བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདི་ནི་ཅི་ནས། བདག་ཉིད་གཡང་སར་ལྷུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བར་དམ་པ་སྙིང་རྗེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་བཏབ་པས་ཚབས་ཆེར་མནན་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །
Eng: Liland (2019)

Similarly, one should understand that

It’s similar to cataract-inflicted eyes
When spirits see a river’s water being pus.

It was previously explained that, ‘The mind sees hairs through the influence of this disease …,’1 and any other similar cases may be considered along the same lines; but we shall desist from elaborating more for now.

In short, please understand that, just as what you know
Has no existence, neither does the mind itself. (6.71)

One should come to recognise that just as knowable objects have no inherent existence, the mind too that entertains images of knowable objects is in and of itself un-produced. As stated:

Without a knowing there’s no known;
And lacking that, no consciousness.
Hence you declared that knowing and
The known lack inherent existence.2

Similarly,

Consciousness is like an illusion –
Thus spoke The Sun’s Kinsman.
And what it perceives is likewise
Certainly like illusory things.3

Those who are seized by this consciousness-claiming madness4 and deny external objects, are sure to plunge into the ravine of self-hood, and must therefore be treated by noble compassionate practitioners with an excellent and harsh mantric cure of scripture and reasoning.

1. Verse 6.54.
2. Nāgārjuna, Praise to the Supramundane (Lokātītastava), Toh 1120, Tengyur, bstod tshogs, ka 69a2.
3. This seems to be part of the verse from the Saṃyutta Nikāya (The Connected Discourses of the Buddha) also quoted in the context of verse 1.8d, but the last two lines are different from what is found in that source (see Bhikkhu Bodhi, 2000: 953).
4. Lit. ‘seized by this apasmāra demon of claiming consciousness.’ The apasmāra demon is another name for the condition of epilepsy.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 190a
6.71
དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡུལ་མེད་པའི་བློ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་ལ་ཡི་དགས་རྣམས་རྣག་གི་བློ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །(190b)རབ་རིབ་ཅན་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་ཤད་གང་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། དབང་པོ་རབ་རིབ་བཅས་པའི་བློ་གང་གིས། །རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །དེ་བློ་ལ་ལྟོས་གཉིས་ཀར་བདེན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་གསུངས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་བློའི་རིགས་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱིས་རྣག་གི་བློ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་མེད་པས་གསུམ་ཆར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་དེ་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱོད་པས་ན་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཏེ། མ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དེས་ན་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དག་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་(191a)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉི་མའི་གཉེན་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ན་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའོ། །ད་ནི་སེམས་ཙམ་པ་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཁས་ལེན་པས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་སུ་སྨྲ་བའི་བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེས་གཟུང་བ་ནི་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཡང་སར་མི་ལྷུང་བ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པའི་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་བཏབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུང་དང་རིགས་པ་ཉིད་སྔགས་བཟང་པོ་ཡིན་ལ་དེ་བཏབ་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟར་བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་གཟུང་བ་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པའི་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་བཏབ་པས་དམ་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f1271d7-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login