You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 207b4-5
དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མྱོང་བར་འགྲུབ་མ་(5)ཡིན། །
གལ་ཏེ་ཕྱི་དུས་དྲན་པ་ལས་འགྲུབ་ན། །
མ་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡི། །
མ་གྲུབ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །
Eng: Liland (2019)
It isn’t proven to experience itself.
And if you say a later memory is proof,
You’re giving something that is unproven as proof;
And what’s not proven cannot function as a proof. (6.73)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 272a
འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་གཞན་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཁོ་ནས་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ།
དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མྱོང་བར་གྲུབ་མ་ཡིན། །
དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་མདོ་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་ནས་རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་པར་ཅིག་ཅར་གསལ་བར་བྱེད་ལ། སྒྲས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ན་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་པར་རང་གི་བདག་ཉིད་དང། ཡུལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མི་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་རིག་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དྲན་པས་ཡུལ་དྲན་པ་ཉིད་དང། ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་དྲན་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་མྱོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཅོད་པར་ཁས་ལེན་ན། །སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱོང་བ་པོ་གཞན་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང། དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་འགྱུར་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་ལོ། །ཤེས་པས་ཡུལ་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལུགས་མཐའ་དག་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཇུག་པ་མྱུར་བས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་རིག་པ་ཁས་བླངས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་གཉི་གའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་མ་རྟོགས་པར་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་དེ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དུས་ཕྱིས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལས་གང་ལས་དུས་ཕྱིས་གཉི་གའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་མྱོང་ཞིང་སྐྱེས་པར་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པ་ལས་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་འདི་ནི་ཡོད་པར་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ལ། འདི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མྱོང་བར་གྲུབ་མ་ཡིན། །
གལ་ཏེ་ཕྱི་དུས་དྲན་པ་ལས་གྲུབ་ན། །
མ་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡི། །
མ་གྲུབ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །
དེ་ལ་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྫས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་མི་སྲིད་པས་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་དྲན་པས་མ་གྲུབ་པའི་རང་རིག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདིར་མེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་རིག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཡོད་པས་དུ་བས་མེ་ལྟར་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རང་རིག་པ་དེ་ནི་ད་རུང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་རང་རིག་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་ག་ལ་ཡོད། འདི་ལྟར་ཆུ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལམ་མེ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མེད་པར་ཡང་ཆར་ལ་སོགས་པ་དང་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆུ་དང་མེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རང་རིག་པ་མེད་པར་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ནི་དེ་མེད་པར་མེད་པས། མ་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཏེ། །རང་རིག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མ་གྲུབ་པ་འདི་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཉིད་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །
Eng: Liland (2019)

Now they reply, ‘It isn’t actually a case of another apprehending something else, but it has reflexive awareness. And since reflexive awareness apprehends itself, that shows it to be existent.’ To show how this can’t be, we explain:

It isn’t proven to experience itself.

It is unproven that it can so-called ‘apprehend itself.’

There are those who cite the Sautrāntika position in order to prove reflexive awareness: ‘When a fire is kindled it will simultaneously illumine itself together with vases and other things without distinction. And words signify both themselves and a referent. Similarly, when consciousness occurs it can fully discern itself and objects without distinction. Hence, reflexive awareness most certainly exists.

‘Though unwilling, one must by necessity accept reflexive awareness. Otherwise, when remembering the experience, “I saw …,” one wouldn’t then remember both the object as well as the experience, “I saw it.” Why? The memory would be of the experienced object, while the knowing of it would not have been experienced and could not then be remembered.

‘As long as awareness is not reflexive it cannot be experienced. And that there is another cognition experiencing it is unreasonable. Why? If the cognition experiencing it is other, the consequence will be that of infinite regress. If you accept that immediately following one cognition distinguishing the colour blue, there is a consciousness distinguishing that, one would need yet another experiencer of the cognition of the cognition of blue; and then yet another again; leading to the fault of infinite regress.

‘And it can’t be that cognition discerns something separate from it, since then all strings of awareness would be objects of distinct consciousnesses, and sentient beings only have a single stream of consciousness. It is like a stack of a hundred blue lotus-petals being pierced; consciousness engages with things in succession, but so rapidly that it appears to be happening simultaneously.1 Hence, to avoid the fault of infinite regress one must necessarily accept reflexive awareness.

‘With that, both objects involved when subsequently remembering the thought “I saw …” will be accounted for. But if the nature of cognition isn’t known by reflexive awareness, it’s illogical that its object can be remembered. And so, as the subsequent memory “I saw…” appears to one’s cognition, it may be inferred that the trigger for the cognitive experience of a subsequent memory containing both these objects must have been an experience of its own nature and the nature of the object. The subsequent memory proves the experience of oneself; and when experience of oneself exists, the dependent nature exists. You asked, “What would then know of its existence?”2 This is the answer.’

To show that this is illogical, it was said:

It isn’t proven to experience itself.
And if you say a later memory is proof,
You’re giving something that is unproven as proof;
And what’s not proven cannot function as a proof. (6.73)

If this is the proof they now present to substantiate it, since memory is impossible in that it’s produced neither from self nor from other, how could the unproven memory prove the unproven reflexive awareness? Even in terms of worldly conventions it would be impossible for memory to be the result of reflexive awareness. How so? If, as in the case of fire, cognition is used to prove reflexive awareness – and because of its presence, like fire is deduced from smoke, one is to be convinced of its existence via the subsequent occurrence of memory – since this reflexive awareness remains something unproven, how could memory, the result of reflexive awareness and something that doesn’t occur if reflexive awareness doesn’t exist, exist? One can’t be certain of the presence of a water-crystal gem just from seeing water, or a fire-crystal gem just from seeing fire, because even without these water may be the result of such phenomena as rain, and fire may be produced for instance by rubbing sticks together. In the same way, this shows that memory may arise in the absence of reflexive awareness. And therefore, since memory as a result of reflexive awareness is non-existent without it, you’re giving something unproven as proof. In proving reflexive awareness, this unproven term ‘memory’ has no relevance as evidence – just like thinking of sound’s impermanence as something perceived by the eyes.

1. KW explains that this example might be an addition, not written by Candrakīrti, and that the Mind Only does not in fact hold this view.
2. Verse 6.72.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 191b
6.73
དེ་ལ་ཤེས་པ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་གཞན་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པ་ཡིན་པས་གཞན་དབང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཁོ་ནས་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ངོ། །མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་མི་འཐད་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
དེ་ལ་གཞན་(192a)དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་བདག་ཉིད་དོ། །འོད་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྒྲས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་སྒྲ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་བུམ་པའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང། བུམ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས། དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་མི་འདོད་ན་མེ་ཡང་རང་གིས་བདག་ཉིད་གསལ་བ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་གྲུབ་པར་བསྟན་ནས། དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་རིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་མི་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དྲན་པས་ཡུལ་དྲན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤད་པ་ནི་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ཡིན་གྱི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་རང་རིག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཤེས་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་ན། ཤེས་པ་རང་གིས་སམ་འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་རིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རང་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་(192b)གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ཡུལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཡུལ་གཞན་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ཡུལ་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཡུལ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། གཉིས་པས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་གཉིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་གར་མཁན་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེར་ཞུགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གར་མཁན་གྱི་གདོང་ལ་དམིགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། གླིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ལ་དམིགས་པའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། སོ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱོང་བའི་དམིགས་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་(193a)པར་ཤེས་པ་ཨུཏྤལའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇུག་པ་མྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཁབ་ཀྱིས་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པ་ལྟར་དེ་ལ་ཁབ་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་འབིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཅིག་ཅར་འབིགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་རིགས་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། དྲན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་རང་རིག་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་ཁས་བླངས་ནས་སོ། །གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་གིའོ། །གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ནི། ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱིའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དུས་ཕྱིས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་དང་གཞན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ལ་དུས་ཕྱིས་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་གང་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་(193b)ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དབང་གྲུབ་པས་སོ། །འདི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གིས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དེ་རང་རིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་གིས་གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རིགས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་གིས་གཞན་དབང་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱིས་བྱུང་བའི་དྲན་པས་རང་གི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་རང་རིག་དང་དྲན་པ་དག་མ་གྲུབ་པས་རང་རིག་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་དྲན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགོད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་རིག་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་འགལ་བས་རང་རིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའི་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་དྲན་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དྲན་པས་རང་རིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྫས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པའི་རང་རིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སམ། འོན་ཏེ་རྫས་སུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པའི་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕྱི་དུས་དྲན་པ་ལས་འགྲུབ་ན་ཞེས་བརྗོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །དྲན་པ་མི་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའི་དྲན་པས་མ་གྲུབ་པའི་རང་རིག་(194a)སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་རང་རིག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། གལ་ཏེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་མེ་དེ་དང་མེ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དུ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དང་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་དག་གོ། །ཆར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གངས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་བརྡུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་འགྱུར་དེ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་མེད་པར་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་མེད་པར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དྲན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་གཟུང་བྱ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སྒྲ་ལ་མིག་གི་གཟུང་བྱ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཡང་རང་རིག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་རང་རིག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f134287-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login