You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 208a2-3
ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །
དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །
དེ་གཉིས་རྣམ་(3)དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །
དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་ལམ་ངན་ཞུགས། །
Eng: Liland (2019)
Conventional truth works as a means to reach an end.
The ultimate is like the end one tries to reach.
But those who do not see how these should be discerned
Are led by faulty fancies down mistaken paths. (6.80)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 274b
ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཐར་པ་མི་གྲུབ་ཅེ་ན། བཤད་པ།
ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང། །
དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་འབྱུང་གྱུར་པ་དེ། །
དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །
དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་ལམ་ངན་ཞུགས། །
ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་གཞན་ལ་མ་གསན་པར། །བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །གང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས། །བདེ་བའི་དོན་དུ་དད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །རྒྱལ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དེ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་གང་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་དང། །ལྷ་མིན་རིས་དང་མི་དང་ལྷ་ཡི་རྣམས། །མི་ཡི་སེང་གེས་ཀུན་རྫོབ་བཏགས་པ་མཛད། །རིགས་དམའ་དེ་བཞིན་མཐོ་བའི་རིགས་རྣམས་དང། །ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དང་དབུལ་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་དང། །བྲན་གྱི་ཚོགས་དང་དེ་བཞིན་གཡོག་གི་ཚོགས། །བུད་མེད་ཚོགས་དང་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་དང། །འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང། །མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་མཛད་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མཁས་པས་ཐུགས་ཆུད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པས་མི་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་དགའ་བའི་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ན། །འགྲོ་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ནི་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང། །བསྟོད་དང་སྨད་དང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཐོབ་པ་རྙེད་ན་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེད། །མ་ཐོབ་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །གང་གཞན་མ་བསྟན་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱ། །ནད་རྣམས་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་རྒྱུན་གནོད་པར་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ལ་དོན་དམ་སུ་སྨྲ་བ། །དེ་དག་ནོར་བའི་བློ་ལྡན་ཤེས་པར་བྱ། །མི་སྡུག་སྡུག་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་དང། །བདག་མེད་རང་བཞིན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང། །མི་རྟག་ཆོས་ལ་རྟག་ཅེས་སྨྲ་བགྱིད་ཅིང། །དེ་ལྟར་དགའ་སྟེ་མཚན་མར་གང་གནས་པ། །དེ་དག་བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་ཐོས་གྱུར་ནས། །འཇིགས་ཤིང་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་སྤོང་བར་བགྱིད། །དེ་དག་བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་སྤངས་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་བདེ་བ་ཚོལ་བགྱིད་ཀྱང། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དག་བྱིས་པས་མྱོང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་བསྟན་པ་སུ་ཞིག་གིས། །མ་ལོག་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་རྟོགས་གྱུར་ན། །སྤྲུལ་གྱི་པགས་པ་རྙིང་ལྟར་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྲིད་པ་ཀུན་ལས་འདས་ནས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབེན་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དོན་དམ་ཞེས། །གང་གིས་ཐོས་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་པ། །དེ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དབེན་པར་གཟིགས། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དབང་པོའི་གྲོང་ནི་མཚན་མས་དབེན་པ་དག །ཀུན་ཀྱང་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་དབེན་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་དག་གིས་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཞིང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཞིང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
Eng: Liland (2019)

And why will disregarding these two hinder liberation? To explain:

Conventional truth works as a means to reach an end.
The ultimate is like the end one tries to reach.
But those who do not see how these should be discerned
Are led by faulty fancies down mistaken paths. (6.80)

As stated in the noble Absorption Revealing Reality:

The knowers of the world themselves declared,
And not by hearsay, that there are two truths:
The relative and the ultimate.
There is no such thing as a third truth.

That beings may benefit from developing
Faith in the bliss-gone ones,
For beings’ sake the Victor taught
The relative to aid the world.

Relatively the Lion of Men would
Identify six classes of beings:
Hell-beings, animals and spirits,
Demigods, humans and gods.

You, so incomparable, taught about beings
Of the world in all their distinctions:
In terms of social rank, the high and low,
As citizens, the rich and the poor,

As slaves and servants,
Men, women and neuters.
The wise who have understood relative truth
Teach in this way to aid the world.

Cyclic beings drawn to these states
Are driven by the eight concerns of beings:
Gain and loss, fame and disrepute,
Praise and blame, pleasure and pain.

When success is gained attachment grows,
While encountering loss upsets their minds;
The rest may be similarly represented.
These eight sicknesses cause constant harm.

Do understand that their judgement is mistaken
Who profess the relative to be the ultimate.
Those who say the repulsive is appealing,
Suffering is pleasure, who claim an inherent self

Where there is no self, who say the impermanent
Is permanent; they hold to signs who are thus inclined,
And when learning of the doctrine of the Sugata
They will fear it, and lacking understanding reject it.

And those who reject the teachings of the Sugata
Will suffer unbearably in the realms of hell.
Immature children who unwisely pursue pleasure
Will endure abundant sufferings.

Only those who do not err, but understand
The teachings that benefit the world,
Can shed them like a worn-out serpent skin,
Pass beyond existence and find peace.

‘All phenomena lack inherent existence,
Are empty and signless – that is the ultimate.’
Those who hear this and rejoice,
Will find the unsurpassed awakening.1

Victorious One, you who see the lack of skandhas,
The absence of all elements and sense fields,
That this house of faculties lacks all identity,
O Sage, you see all things to be like this.2

So how can there ever be liberation for those separated from the relative and ultimate truths? Hence, these proponents of consciousness certainly stray, following mistaken pathways due to their erroneous ideas.
To teach the conventional truth is a method. As stated:

What is heard and what is taught
Is the inexpressible dharma –
Nothing expressed apart from superimpositions,
But heard and taught nonetheless.3

Only by basing oneself on the conventional truth can the ultimate be taught. And by understanding the teachings on the ultimate, the ultimate state can be attained. As stated in the Treatise:

Without relying on the conventional
The ultimate cannot be indicated.
Without relying on the ultimate
Transcendence cannot be reached.4

To teach the ultimate is what the method aims to do, what it should result in; meaning that it is what is aimed for, the result, that to be attained, or what should be understood.

1. Meeting of Father and Son Sutra (Pitāputrasamāgamasūtra), Toh 60, dkon brtsegs, nga 61b4.
2. Meeting of Father and Son Sutra (Pitāputrasamāgamasūtra), Toh 60, dkon brtsegs, nga 61b4. The last verse is placed before the above ones in the Kangyur source.
3. The source of this quote has not been identified (several Tibetan commentaries identify the source with the Samādhirāja Sūtra, but there no such verse in the editions available to me). The verse is also quoted without attribution (except to the Bhagavan) in Candrakīrti’s Prasannapadā, as well as in Śāntideva’s autocommentary to the Bodhicaryāvatāra. Vaidya (1960: 115): anakṣarasya dharmasya śrutiḥ kā deśanā ca kā / śrūyate deśyate cāpi samāropād anakṣaraḥ. The third line is translated differently in the other sources, and the present translation is influenced by these other translations: don gang nyan cing ston byed pa / sgro btags pas na yi ge med. Jayānanda has brod du med la (anakṣara; inexpressible) instead of ’gyur ba med la (anavakāra*; changeless).
4. Nāgārjuna, Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 24:10, Toh 3824, dbu ma, tsa 15a2. Vaidya (1960: 24:10): vyavahāram anāśritya paramārtho na deśyate / paramārtham anāgamya nirvāṇaṃ nādhigamyate.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 197b
6.80
ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་སོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་ལམ་ངན་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པའོ། །
བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལུང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །མ་གསན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་(198a)ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་པ་གསུམ་པ་མེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཞན་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་བདེན་པ་འདི་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོས་སོ། །འདིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པས་སོ། །དད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ནས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་གི་དོན་དུ་དད་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང། ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཆེད་དུའོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དགེ་བ་ལས་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་ནི་ངན་སོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲུག་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའི་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་(198b)རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མི་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །
དེ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའོ། །འཁོར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བར་འཁྱམས་པའོ། །འགྲོ་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ནི་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་ཐོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ནི་ལྐོག་ཏུའོ། །བསྟོད་པ་དང། སྨད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོབ་པ་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་མི་རྣམས་ལ་སྟོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་མི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་པའོ། །གང་གཞན་མ་བསྟན་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ནད་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐྱོན་བསྟན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དེ་ལ་དོན་དམ་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ནོར་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་སྡུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་སྟེ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྡུག་པ་སྟེ། གཙང་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་(199a)བ་དང། བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་རྟག་པའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་སྟེ་མཚན་མར་གང་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་གཤེ་བས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་དགའ་བའོ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང། སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་བཞིན་མི་རྟོག་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཆད་པའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།
ཚུལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདེ་བ་ཚོལ་བགྱིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ནས། བསྟན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ལོག་བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པས་སོ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབེན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། མཚན་མས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གཟིགས་པའོ། །དབང་པོའི་གྲོང་ནི་(199b)ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཚོགས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅན་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ལ་ཉན་པ་དང། སྟོན་པ་དག་མི་སྲིད་པས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློས་སྒྲ་བཏགས་ནས་ཉན་པ་དང་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྗོད་པ་པོ་དང་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་དང། ཤེས་བྱ་དང། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པར་མི་ནུས་པས། མ་བསྟན་ན་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་ངེས་པས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཆུ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྣོད་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ནི་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་པས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f16004a-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login