You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 208b7-209a1
དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །
མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །
དྲང་དོན་གསུངས་པའང་རྟོགས་ནས་(209a1)དྲང་བྱ་ཞིང་། །
སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །
Eng: Liland (2019)
And thus you should discern the level of the text:
When what is being explained is not reality
But leads one, then the sutra is provisional;
It is definitive if voidness is the theme. (6.97)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 282b
ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ།
དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །
མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །
དྲང་དོན་གསུངས་པའང་རྟོགས་ནས་དྲང་བྱ་ཞིང། །
སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །
མདོ་སྡེ་གང་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འབྱུང་རྣམས་མིག་བཟུང་མ་ཡིན་ན། །དེ་འབྱུང་མིག་བཟུང་ཇི་ལྟར་ཞེས། །གཟུགས་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཟློག། །ཅེས་གསུངས་ལ། མདོ་ལས་ཀྱང། མི་རྟག་དོན་ནི་མེད་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་དང། །དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡིས་མདོ་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་མང་པོ། །ཇི་སྙེད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་མེད་ཡིན། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་ནི་ཐག་པས་བསྡོམས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྦྲུལ་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་བྱས་པ་ཅན་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །བཟུང་བཞིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བྱས་པ་ཅན་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་དངོས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་བྱས་པ་ཅན་ལ་མ་རེག་པར་1 རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མདོའི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གྱི་དབང་ལ་དེ་གཉིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱས་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །
1. In Jayānanda (216b) this is spelled ma rig pa and explained to mean mi snang ba.
Eng: Liland (2019)

To encourage intelligent individuals to identify other texts in a similar fashion, it is said:

And thus you should discern the level of the text:
When what is being explained is not reality
But leads one, then the sutra is provisional;
It is definitive if voidness is the theme. (6.97)

Sutras which do not explicitly express interdependent origination through such particular attributes as non-arising and so forth, may be described as aids that help one approach the lack of inherent nature, as when it states:

To counteract attachment to form
You taught about form, saying
‘If the eyes do not apprehend the elements,
How can they apprehend what they give rise to?’1

And from a sutra:

Impermanence means non-existence.2

While they are definitive if the topic matter is emptiness, as found in statements such as the following:

Know that sutras where the Sugata explains
Emptiness are classed as definitive in meaning,
While dharmas where he teaches beings, individuals
And persons are all provisional in meaning.3

And,

All the sutras that I have taught
In the many thousands of realms
Are identical in meaning though the words differ,
But cannot be fully reiterated.

Through contemplating a single item
One will be practicing all.
Of all the many dharmas
Expressed by the myriad buddhas,

Every dharma relates selflessness.
And if anyone skilled in the meaning
Of things studies this point,
The qualities of Buddha will not be hard to find.4

Similar and more extensive presentations on this matter may be found in various sutras such as the noble Akṣayamati.5

To present one stance on this: The snake is an imputation upon the interdependence of a coiled rope, because it isn’t actually there. A real snake is thoroughly established because it is not an imputation. As in this example, inherent nature is an imputation on what is dependently created. And as we find stated:

Inherent natures cannot be fabricated
And do not depend on anything else.6

Hence, inherent essences cannot be created. The apprehended and reflection-like interdependence which is imputed on is the actual fact from the perspective of the buddhas, since it is then no longer an imputation. Directly perceiving the nature itself, without reference to created entities, they realise the actual reality, and are therefore called buddhas.7

Such an understanding of the three natures – the imputed, the dependent and the thoroughly established – as presented here, helps explain the intention of the sutras. When the duality of apprehended and apprehender does not have a reality beyond the dependent nature, it should be considered whether these two can in fact be imputed on the dependent nature. But this digression shall end here, and we now return to the main subject matter.

1. Nāgārjuna, Praise to the Supramundane (Lokātītastava), Toh 1120, Tengyur, bstod tshogs, ka 68b4. This seems to be a pun, since the Sanskrit (and Tibetan) word for element also means become or arise.
2. The source of this quote has not been identified.
3. King of Meditative Concentration Sutra (Samādhirājasūtra), Toh 127, mdo sde, da 20b3.
4. King of Meditative Concentration Sutra (Samādhirājasūtra), Toh 127, mdo sde, da 104b1.
5. Teachings of Akṣayamati Sutra (Akṣayamatinirdeśasūtra), Toh 175, mdo sde, ma 79a1–174b7.
6. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 15:2, Toh 3824, dbu ma, tsa 8b5. Vaidya (1960: 15:2): akṛtrimaḥ svabhāvo hi nirapekṣaḥ paratra ca.
7. The main sense of the word buddha, usually translated as awakened or enlightened, is to be someone with perfect understanding.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 213b
6.97
གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དོ། །བརྟག་པ་དེ་ཡང་དྲང་བ་དང། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་(214a)གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དབྱེ་བས་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཤད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་བློས་དེ་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར་དྲང་དོན་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་འང་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་བདེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས་གཟུགས་བསྟན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་རྣམས་མིག་གཟུང་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང། ཆུ་དང། མེ་དང། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་སྲ་བ་དང། གཤེར་བ་དང། དྲོ་བ་དང། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོ། །མིག་གཟུང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རིགས་ཏེ། རེག་བྱ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དབང་པོ་ལྔ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་གསུངས་ནའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའོ། །དེས་ན་(214b)ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྣངབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྟག་པར་བྱའོ། །མདོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི། མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་རྟག་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་ལས་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བྱའོ། །
མཚན་ཉིད་དེ་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཐ་དད་པའོ། །དོན་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་སྟོན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བསམ་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཆོས་མང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མི་གང་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གནས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་གནས་འདི་ལ་ཐོས་པ་དང། བསམ་པ་དང། བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པར་གྱུར་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །མདོ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་མདོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་(215a)དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་ཀུན་རྫོབ་གསུངས་པ་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་གང་ནས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ཟབ་པ་བལྟ་བར་དཀའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང། སྲོག་དང། གསོ་བ་པོ་དང། སྐྱེས་བུ་དང། གང་ཟག་དང། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང། བྱེད་པ་པོ་དང། ཚོར་བ་པོའི་སྒྲ་དང། སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང། མ་བྱུང་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་དང། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང། སྲོག་མེད་པ་དང། གང་ཟག་མེད་པ་དང། བདག་པོ་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །
ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་གསུམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་ནུས་པས་ཀུན་བརྟགས་དང། གཞན་དབང་དང། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ཐག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྦྲུལ་མེད་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྦྲུལ་དངོས་སུ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་སེམས་ལ་སོགས་(215b)པ་ནི་གཞན་དབང་ངོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང། སེམས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གང་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་ཁུངས་སྟོན་པ་ནི། རང་བཞིན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་གི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གང་གི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་དྲོ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཡང་གང་གང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་བྲན་དང་རྒྱལ་པོའི་བླས་བཞིན་ནོ། །གང་གང་གི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གཡར་བའི་རང་མི་དབང་བའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོས་མ་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ལ་རང་བཞིན་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེའི་དྲོ་བ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དང། སྔར་མ་བྱུང་བ་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེ་ལས་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་མི་འཁྲུལ་བར་གཉུག་མར་གནས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ། སྔར་མ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཆུའི་དྲོ་བ་ཉིད་དང། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང། རིང་བ་དང། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་མེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡོད་དམ། རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང། དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བྱ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བྱ། །གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་ཞེས་མི་བརྗོད། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །(216a)འོ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང། དུས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ནུས་པས་དམིགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གང་གིས་བདག་ཉིད་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞི་ཉིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་རྣམ་བཞག་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གང་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གཟུང་བཞིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འཐད་པས་སོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མའི་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བྱས་པ་(216b)ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེར་མི་སྣང་བས་སོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མདོའི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་མདོའི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང། གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་ལས་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡོད་པས་གཟུགས་དང་སེམས་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཅན་ལ་རང་བཞིན་དེ་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་ཀུན་བརྟགས་རིགས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང། འཛིན་པ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་མི་རིགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བཞར་ལ་འོངས་པ་དེས་ཆོག་གོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ཉིད་དོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f1cae36-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login