You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 209a5-6
འབྱུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏེ། །
གང་གི་ཕྱིར་ན་གོང་དུ་རང་གཞན་(6)ལས་དང་གཉིས་ཀ་ལས། །
སྐྱེ་དང་རྒྱུ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་ནི་བཀག་ཟིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
མ་བཤད་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལྟ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
Eng: Liland (2019)
It has been shown how elements cannot exist,
As it was generally disproved things can’t arise
From self, other, both, or without a cause; and so
Though not explicit, they have no reality. (6.103)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 286a
ཅི་སྟེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བདག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ།
འབྱུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
གང་གི་ཕྱིར་ན་གོང་དུ་རང་གཞན་ལས་དང་གཉི་ག་ལས། །
སྐྱེ་དང་རྒྱུ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་ནི་བཀག་ཟིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
མ་བཤད་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལྟ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
དངོས་པོ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ན། འབྱུང་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་བདག་གིས་སྤྱིར་བཀག་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དཔེ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང། དབང་ཕྱུག་དང་དུས་དང་རྡུལ་དང་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་དང། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ན་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་གནས་སྐབས་འགར་ཡང་མི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་མ་ལུས་པ་བསལ་བར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པར་བཀག་པར་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཙམ་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་གི་ཚེ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདི་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་ནི་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས་ནི། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གང་དམ་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །
Eng: Liland (2019)

They might think, ‘There is nothing wrong in the way I see things when understanding the natural existence of the elements; so the example that you use in your proof is void.’

That is not so, since the fact that they are unproduced shows that it is a mistaken view to think that these elements, being in nature non-existent, can have any sense of production or existence. If they say that we would need to prove that the elements are in fact unproduced, we don’t, because it has already been proven. To express this:

It has been shown how elements cannot exist,
As it was generally disproved things can’t arise
From self, other, both, or without a cause; and so
Though not explicit, they have no reality. (6.103)

It has been commonly refuted that existent things can be produced from self, other, both or causelessly, and since this general refutation showing that there is no production also applies to production with respect to the elements, they have no inherent existence and the example is therefore valid. This likewise applies to those who variously refute the Omniscient One, who propound that entities exist, who propound that entities do not exist, who propound an almighty god, time, particles, primordial nature or inherence, or anyone else. One may in these cases adapt the verse accordingly, for example:

When you deny that the Perfect Buddha exists,
Your view of how things are is flawed since such views have
This bodily existence as their common ground,
Like when you make the claim that elements are real.1

This will serve to refute all views that hold on to any form of existence or non-existence. Nothing unwanted can ever befall us, so by skilfully altering this verse we are certain to eliminate each and every position our opponents may formulate, thus halting the entire web of conception and making the ultimate wisdom manifest.

They might then think, ‘You are equally affected by this consequence.’ But we are not, because there is no example that shows our proof to be mistaken. We may say:

When I acknowledge there are lives beyond this one,
My view of how this are is accurate since such views have
This bodily existence as a common ground,
Like when I claim the understanding of selflessness.

Likewise,

When I say that the Omniscient One exists at present,
My view of how things are is accurate since such views have…,

The reason and example are the same two; and this may likewise be applied in connection with all things. With this approach, whatever the thesis may be it remains valid that:

It can’t come from itself, and how from other things?
Can’t come from both, how could it be without a cause?2

1. Verse 6.103 altered.
2. Verse 6.8.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 222b
6.103
དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དཔེ་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
ཡང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱོན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་(223b)ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུ་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དབང་ཕྱུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དུས་སུ་སྨྲ་བའོ། །རྡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང། རྡུལ་དང། མུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྨྲ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །རང་གི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་རྟོགས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དང་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དང་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཚེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་(224a)ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང། ཕ་རོལ་བདག་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་དེ་ཚེ་ཁས་ལེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་རྩོད་པ་འདི་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་འགོག་པའི་དུས་སུ་སེམས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་མེད་པ་ཁས་བླངས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པས་མེད་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་མཚུངས་སོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་འགར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་འགོག་པའི་(224b)གནས་སྐབས་ནའོ། །མི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འགའ་ཞིག་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། མི་འདོད་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གསལ་བར་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྒྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཀག་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་རྟོག་པ་རྣམས་ལོག་པ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་ལ། དཔེ་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེས་ན་དེའི་ཁས་ལེན་པའི་དུས་སུ་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་གང་དུ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་(225a)སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པས་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ལ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་དཔེའི་ཆོས་ཅན་དང་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་དེ་མི་མཚུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གཞན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སུའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་དམ་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེ་སྟོན་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ནི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་བདག་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་ན་བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་དུ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་(225b)བའི་དུས་སུའོ། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའོ། །གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ། བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འགེགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f1f13d9-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login