You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 209b6
བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་། །
འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཅི་བཞིན། །
དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་ན། །
མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །
Eng: Liland (2019)
Though pots and such aren’t there in true reality,
The world’s consensus is that they in fact exist.
For all phenomena this is the case, which means
It doesn’t follow they’re like barren women’s sons. (6.113)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 289b
རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་པ།
བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང། །
འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཇི་བཞིན། །
དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་ན། །
མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །
ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་གདགས་པའི་རྟེན་ས་དང། ཆུ་དང། མེ་དང། རླུང་དང། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ན། གང་གི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བརྟགས་པའི་རྟེན་རྫས་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བ་ཟློག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བརྟགས་པའི་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རླུང་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །རེ་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །གང་གསུམ་མེད་པར་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་མེད་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་ན། །སོ་སོ་རང་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ལྟར་འདུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་རྫས་སུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བ། །མི་རྟག་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ། །ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔེར་ན་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བརྟགས་པ་ཙམ་དམིགས་པ་དང། བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་དུ་བརྟགས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གི་རྟེན་ཅན་ནགས་བརྟགས་པ་དང། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
Eng: Liland (2019)

Those belonging to our own side do not in fact object to this. How so? Because they accept that

Though pots and such aren’t there in true reality,
The world’s consensus is that they in fact exist.
For all phenomena this is the case, which means
It doesn’t follow they’re like barren women’s sons. (6.113)

Some think that, ‘When the bases for the imputation exist – earth, water, fire, wind, form, smell, taste and texture – a jar can be imputed with good reason, it is well-founded. But if it is the case that everything is nothing but imputation, and a basis for the imputation does not have any substantial existence, it cannot be denied that it becomes equivalent to the case of the son of a barren woman.’

This is unsound, because the basis for imputation cannot possibly be substantially established. As stated:

Apart from form and so forth
A pot cannot exist,
And apart from wind and so forth
Form can likewise not exist.1

Similarly:

Earth, water, fire and wind do not
Inherently exist by themselves.
Without three, one cannot be.
Without one, there cannot be three.

If without three each cannot be,
And without one three cannot be,
Then each exists not by itself,
And how to then form a composite?2

Just as you wouldn’t grant that the impermanent could arise from the permanent, it is unsound that something lacking substantial existence could come from something having substantial existence. As stated:

How can impermanent things
Come from what is permanent?
A cause and effect that are incompatible
Can never be observed.3

Thus, based on a collection of imputedly existent things such as a face, one will observe an imputed reflection in a mirror. Based on imputed constituent parts such as pillars and so forth, one imputes a house. A forest is similarly a conceptual designation based on trees. Just as one in dreams may experience sprouts, that are by nature uncreated, being created from seeds that are also by nature uncreated, it makes sense that all imputedly existent things, being imputations, may serve as supports for imputedly existent things. As stated:

Through mastery of magical emanation

Are like the city of gandharvas,
Similar to dreams and mirages.
This is therefore not a topic of dispute.4

1. Āryadeva, Four Hundred Verses (Catuḥśatakaśāstrakārikā), Toh 3846, Tengur, dbu ma, tsha 15b6.
2. Nāgārjuna, Precious Garland: Advice to the King (Rājaparikathā Ratnāvalī), Toh 4158, spring yig, ge 110a2.
3. Āryadeva, Four Hundred Verses (Catuḥśatakaśāstrakārikā), Toh 3846, Tengur, dbu ma, tsha 10b3.
4. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 17:31–33, Toh 3824, dbu ma, tsa 10b4. These three verses, here truncated, were first quoted in connection with verse 6.38.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 229b
6.113
གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་(230a)ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བས་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྒོལ་བ་དེ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་སྟེ། དབུ་མ་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཇི་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་པར་མི་སྣང་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་ནི་མི་བརྗོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེས་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། དེས་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བས་དངོས་པོར་སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མ་གྲུབ་པས་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དག་གིས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་སྟོན་པ་ནི། ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རང་རིག་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གདགས་པའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། །ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་མོ་གཤམ་གྱི་(230b)བུ་ལ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཏགས་པའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འདོགས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྫས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བཏགས་ཡོད་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་ཡོད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ལན་ནི་རྫས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །
ཇི་ལྟར་རྫས་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བུམ་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པར་འདོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་མ་ལྟོས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་རེ་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་ནི་གང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསུམ་མེད་ན་ཡང་མེད་ལ། ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་ལ། དེ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འདུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་བུམ་པ་ལ་རྒྱུ་རྫས་ཡོད་དུ་མི་(231a)རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་པར་འབྲས་བུ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྫས་སུ་མེད་པའི་བུམ་པ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི། གང་དུ་ཡང་རྟག་པས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་རྟག་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མགུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བཞིན་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏགས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་སྔར་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཞིང། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་བྱེད། །དེས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་ལ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པའི། །བྱེད་པ་པོ་དང་དེས་བྱས་ལས། །ཅི་ལྟར་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་གཞན། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་ལས་དག་དང། །ལུས་དང་བྱེད་པོ་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་ལ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(231b)སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་པར་བྱེ་དོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་འབྲས་བུས་བྱེད་པ་དང། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ལས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེས་ལས་གང་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་པོས་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་དཔེས་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དཔེ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསལ་བར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དང་ནི་ལས་དག་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉོན་མོངས་ཤིང་གནོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །ལུས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་ལུས་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང། བདག་པོ་དང། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཏགས་ཡོད་རྒྱུར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཏགས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f22e6c4-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login