You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 209b7-210a1
གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །
རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །
དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །
(210a1)ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །
Eng: Liland (2019)
And as all things arise interdependently
These theories will not withstand analysis.
Submitted to interdependence’s arguments
All complex nets of faulty views are ripped to shreds. (6.115)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 290b
དེ་ལྟར་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འདི་དག་མི་སྲིད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །
རྟོག་པ་ཉིད་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །
དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །
ལྟ་ངན་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །
གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རིགས་པ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་རང་བཞིན་ཁས་མི་བླངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། དེ་དང་དེ་རྟེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་ངོ་བོར་དེ་མ་སྐྱེས། །རང་གི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་གང། །དེས་ནི་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བཅས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
Eng: Liland (2019)

This explanation of interdependence as a mere conditionality, not only renders implausible any kind of conceptual notion of production that is uncaused and so forth, but also any other sort of idea: the dualities of eternalism and nihilism, permanence and impermanence, existent things and non-existent things and so forth become impossible. To express this:

And as all things arise interdependently
These theories will not withstand analysis.
Submitted to interdependence’s arguments
All complex nets of faulty views are ripped to shreds. (6.115)

Since it is only through the reasoning which states, ‘based on this, that arises,’ that relative entities can be found to have an existent identity (svātmabhāva) and not through any other, the view presented here – arguing for a mere conditionality of dependent arising – tears up the entire net of faulty views. By positing such mere conditionality as dependent arising, one cannot accept that entities have any inherent nature whatsoever. As stated:

Something arising based on this and that
Hasn’t come into being in and of itself.
How then can that which has no self-becoming
Be seen as something that has come into being?1

Similarly,

Interdependent arising itself
Is called emptiness.
This, itself being an imputation,
Conveys the middle way.2

And from the sutras:

What is born conditionally is unborn,
Having no inherent being of its own.
Depending on conditions they are said to be empty –
He who understands emptiness is heedful.3

1. Nāgārjuna, Sixty Verses of Reasonings (Yuktiṣaṣṭikā), Toh 3825, dbu ma, tsa 21a4.
2. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 24:18, Toh 3824, dbu ma, tsa 15a6. Vaidya (1960: 24:18): yaḥ pratītyasamutpādaḥ śūnyatāṃ tāṃ pracakṣmahe / sā prajñaptir upādāya pratipatsaiva madhyamā.
3. Naga King Anavatapta’s Questions Sutra (Anavatapranāgarājaparipṛcchāsūtra), Toh 156, mdo sde, pha 230b2.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 232a
6.115
ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གང་དངོས་པོ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང། འགྲོ་བ་པོ་དང། འགྲོ་བ་དང། མཐོང་བར་བྱ་བ་དང། མཐོང་བ་དང། མཚན་ཉིད་དང་(233a)མཚན་བྱ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་དང། ཡོན་ཏན་དང། ཡོན་ཏན་ཅན་དང། ཚད་མ་དང། གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དེ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་ནས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་འདི་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སོ། །ཐེར་ཟུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རྟོག་པ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བའི་དྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རིགས་པ་འདིས་ཅི་ལྟར་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། འདི་ལྟར་རྐྱེན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དང་དེ་རྟེན་གང་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་(233b)ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང། དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་མྱུ་གུ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྒྱུར་བྱས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟ་ཞེས་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པ་དང། ངོ་བོ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་མེད་པ་ཉིད་ལ། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྒྱུར་བྱས་རྡས་བརྟགས་པ་དང། དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་འདི་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཞིང། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་གང་རྐྱེན་(234a)གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བག་ཡོད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་མེད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f23b951-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login