You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 210a4-5
ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །
ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་(5)སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །
དེའི་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །
མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །
Eng: Liland (2019)
Misguided ones belive the self consumes and lasts,
Is uncreative, and lacks features or pursuits.
The differences between the schools of Tīrthikas
Are based on minor variations on this theme. (6.121)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 292b
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་བདག་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་
ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །
ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །
དེ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །
མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །
དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་དག་ནི། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་ན་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་ཞིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་ནས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ལྔ་ལས་ཏེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རིམ་པ་འདིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉེ་བར་ཟ་བ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བློས་ཞེན་པར་བྱེད་ལ་དེ་ནས་བློས་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་སེམས་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཡུལ་དག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པས་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང། གང་གི་ཚེ་ཆགས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཤིང་ལྷའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ལྷའི་མིག་གི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ལ་དེས་བལྟས་པ་དང་དེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟར་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་བདག་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཉག་གཅིག་གནས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
Eng: Liland (2019)

One may then ask, ‘What is this self, the reference point for the view of identity? This we do not know.’

To take one such case:

Misguided ones belive the self consumes and lasts,
Is uncreative, and lacks features or pursuits.
The differences between the schools of Tīrthikas
Are based on minor variations on this theme. (6.121)

As the Sāṃkhyas say:

Primordial nature is uncreated.
The seven – the great principle, etc – are both created and creative.1
The sixteen2 are just created.
Soul is neither created nor creative.3

The primordial nature (or primordial creator; prakṛti)4 is so called because it has creative potential (prakaraṇa). In what situation is it creative? When seeing the desire of a soul (puruṣa).5 When a soul gives rise to desire to enjoy objects such as sound, being aware of the soul’s desire, nature joins with the soul leading to the production of sound and so forth. The order in which this takes place is in the following:

From the primordial nature comes the great principle (mahat),6 from which comes the ego (ahaṃkara), and from this again the group of sixteen. Among the sixteen, the five elements come from the five, meaning that sound and so forth give rise to the elements.7

That it is uncreated implies that it has creative potential, but is not itself created in the way that the great principle is. The great principle and so forth have creative potential as well as being created manifestations, which is why it is stated that the seven – the great principle, etc – are both created and creative; the great principle and the others are creators from the point of view of their own creations, and they are created from the point of view of the primordial nature. The sixteen that consist of the mind faculty and so forth are only creations, which is why it says that the sixteen are created. The word just (tu) makes it clear that they are exclusively creations. When it comes to souls, the phrase soul is neither created nor creative, is saying that it does not have creative potential nor is a created manifestation.

This being the order in which all types of manifest creations happen, something should be said about how the soul becomes a consumer as it gives rise to desire. This happens when, governed by the understanding mind the mental faculties of the ear and so forth focus on the apprehended object, such as sound, making the soul aware of the mentally grasped object. Since it is therefore in the soul’s nature to entertain this mental awareness, it is said that ‘the self enjoys the objects.’ Desire hence leads to the passionate consumption of objects, but when passion is diminished and the soul becomes free from the desire for objects, a gradual development of meditative absorptions can take place leading to the adoption of divine sensory powers. With that one comes to see the reality of things through divine sight, and on observing this gives rise to a sense of shame, similar to that felt by an adulteress; and with no further incitement towards the self there is then release. A step by step reversal of all the groups of manifest creations leads to pleace without any further appearances, at which point the soul is left in its solitary state, and this is what is called liberation.

1. The seven are the great principle (mahat; also called intelligence [buddhi]), ego (ahaṃkara), sound, tactility, taste, form and smell.
2. The sixteen are the voice, hands, legs, anus, genitals (the five motor organs), ears, skin, eyes, tongue, nose (the five sensory organs), ether, wind, fire, water, earth (the five elements), and the mental organ.
3. This is a verse from the Sāṃkhyakārikā by Īśvarakṛṣṇa (ca 400-500 CE), the fundamental treatise of the Sāṃkhya school. A translation and discussion of this verse can be found in Gerald Larson (1979), Classical Sāṃkhya, chapter 1.
4. This is synonymous with primary principle (pradhāna) mentioned elsewhere. There are various translations of this principle, such as primal matter, original producer, original nature, etc.
5. Soul and self (ātman) are here synonyms.
6. This is another name for intelligence/awareness (buddhi).
7. ie space from sound, wind from tactility, fire from form, water from taste, and earth from smell. Source unknown, but it would be expected that this as well is from the Sāṃkhyakārikā.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 236b
6.121
དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟག་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་མིན་(237a)ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པས། རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པས་སོ། །ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པས་སོ། །བྱ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་འཆད་དོ། །ལུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་བརྟེན་པས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་བློ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བློ་དང་ང་རྒྱལ་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདུན་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་དང། ལག་པ་དང། རྐང་པ་དང། རྐུབ་དང། མདོམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང། རྣ་བ་དང། པགས་པ་དང། མིག་དང། ལྕེ་དང། སྣ་སྟེ་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང། ནམ་མཁའ་དང། རླུང་དང། མེ་དང། ཆུ་དང། ས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང། ཡིད་དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་འདི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་བྱར་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་(237b)པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པས་ན་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེང་པོ་དང་ལོང་པ་བཞིན་དུ་བསྡེབས་ནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐེང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་མི་ནུས་ལ་ལོང་བས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་གཉིས་བསྡེབས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུས་རང་བཞིན་ལ་བསྐུལ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་བུམ་པའོ། །འདི་ནི་སྣམ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡུལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང། དེ་ཙམ་ལྔ་དང། ཡིད་དེ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྲུ་གུས་གྲོང་གཞན་སྟོན་མོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་པ་ཡིན་ལ་དེར་ང་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཅི་དེ་ན་བུ་རམ་དང་ཞོ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་ཞོ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ལྔ་ལས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ལས་ནམ་མཁའ་དང། རེག་བྱ་ལས་རླུང་དང། གཟུགས་ལས་མེ་དང། རོ་ལས་ཆུ་དང། དྲི་ལས་སའོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་(238a)སྐྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་འགྱུར་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །བློའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
རིམ་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཅི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་སྙམ་ནས་དྲི་བ་ནི། འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའོ། །བློས་ཞེན་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདིའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པས་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བའི་བློ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་ཡུལ་གྱི་གྲིབ་མ་འཆར་བ་དང། སྐྱེས་བུའི་གྲིབ་མ་འཆར་བའོ། །དེས་ན་(238b)གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཕྲད་པ་ནི་གནས་སྐབས་ན་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ནི་སེམས་པ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཤིང་ལྷའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་བལྟས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་པ་ནའོ། །རང་ཉིད་ཕྱིར་ནུར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཕྱིར་ནུར་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཐམ་པར་འགྱུར་བ་དང། ཚོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞིང། ང་རྒྱལ་ནི་བློ་དང། བློ་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདིས་སོ། །མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་རྣམས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f2639a4-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login