You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 210b3
དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་ན། །
སྔར་རྣམ་དཔྱད་ཚེ་རྒྱུད་ལ་ཉེས་བཤད་ཟིན། །
དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་མི་རིགས། །
འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །
Eng: Liland (2019)
‘It’s really one continuum, thus we’re not at fault’ –
The problems with continua were shown before.
The aggregates or mind as self thus makes not sense;
The world as finite and so forth was not endorsed. (6.129)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 297a
འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དག་གཞན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང། རྒྱུད་འདི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། །
སྔར་རྣམ་དཔྱད་ཚེ་རྒྱུད་ལ་ཉེས་བཤད་ཟིན། །
བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ངོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་མི་རིགས། །
ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་བདག་ཏུ་མི་འཐད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལས་ཀྱང་སྟེ།
འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །
གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འདོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ནི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལྟར་བཀག་པ་དང་དགེ་སློང་ཞིག་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་ན། ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ཆར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་ཕུང་པོ་རྣམས་འཛིན་ན། དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་རོལ་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །
Eng: Liland (2019)

They might then say: ‘Although the former and latter moments are indeed different, they form a single continuum and we are therefore not at fault.’

To reply:

‘It’s really one continuum, thus we’re not at fault;’
The problems with continua were shown before.

This was treated when it was said, things related respectively to Maitreya and Upagupta…1 And as stated:

If being a human is different from a god,
That would mean impermanence.
If being a human is different from a god,
A continuity becomes untenable.2

Thus, since it does not make sense that things that are mutually distinct can be included within a single continuum, this consequence cannot be avoided.

To express that neither the aggregates nor the mind can therefore be the self, it was said:

The aggregates or mind as self thus makes not sense,

The foregoing discussion of unwanted consequences is not the only thing that shows how untenable it is for the aggregates or the mind to be the self. In addition:

The world as finite and so forth was not endorsed. (6.129)

Since it was not mentioned whether there is an end to the world and so forth, it does not make sense to say that the aggregates or the mind is the self. The fourteen indeterminable issues are mentioned by all schools:

‘The world is eternal’ or ‘the world is not eternal;’ or ‘the world is both eternal and not eternal’ or ‘the world is neither eternal nor not eternal…;’3

Since the Illustrious One said that no reply could be given to these, they are classified as indeterminable issues (avyākṛtamūla).

These were hence dismissed, and if a mendicant upholds the idea that the world is eternal, the scriptures of the Pūrvaśaila school state that, ‘The one who upholds the view that the world is eternal is subject to expulsion. The one who upholds the view that the world is not eternal is subject to expulsion. The one who upholds the view that the world is both eternal and not eternal is subject to expulsion. The one who upholds the view that the world is neither eternal nor not eternal is subject to expulsion;’ and that one should not associate with them.4

There are thus said to be fourteen indeterminable issues. And if you take the word world to mean the aggregates, since the aggregates arise and cease and are therefore impermanent, one would in effect determine that the world is not eternal. And by saying that the aggregates are not present subsequent to nirvana, one is determining that the world is finite. One would similarly have determined that the Tathāgata does not exist after death. But since the statements saying that the world is finite and so forth were dismissed, it is thus unreasonable that the aggregates themselves can be the self.

1. Verse 6.61.
2. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 27:16, Toh 3824, dbu ma, tsa 18a6. Vaidya (1960: 27:16): devād anyo manuṣyaś ced aśāśvatamato bhavet / devād anyo manuṣyaś cet saṃtatir nopapadyate.
3. These fourteen views are for instance listed in the ‘Connected Discourses with Vacchagotta’ (Vacchagottasaṃyuṭṭa), in Bhikkhu Bodhi (2000), The Connected Discourses of the Buddha, Wisdom Publications, Boston, p. 1031. The other ten issues are whether the world is (5) finite, (6) infinite, (7) both, or (8) neither, whether the Tathāgata (9) exists after death, (10) does not exist, (11) both, or (12) neither, and whether the body and the soul are (13) the same or (14) different.
4. No particular source for this statement has been located.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 245b
6.129
དེ་ལ་གཞན་དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་ན་འགོད་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་སྐད་ཅིག་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་ངོ། །རྒྱུད་འདི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །གཞན་གྱིས་བསགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཉེས་པ་འདིའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་(247a)ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པར་རྒྱུད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དཔྱད་ཚེ་རྒྱུད་ཉིད་ལ་ཉེས་བཤད་ཟིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རང་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་བརྗོད་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་མི་རིགས་པའོ། །སྐྱོན་གར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། བྱམས་པས་ཉེར་སྦས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པས་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །གཞན་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ནི་རྟོགས་མ་ཡིན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་གང། །ཡོད་པ་དེ་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་རྟོགས་རིགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཤིང་ནིམ་པའི་རྒྱུད་ནི་ཤིང་ནིམ་པ་ཡིན་གྱི། ཤིང་ཨ་མ་ནི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དང་ལྷ་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སྔར་གྱི་ཞིག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་ལས་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས་ལྷ་དང་མི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྒྱུད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ལྷ་ལས་མི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
ཕུང་པོ་དང་སེམས་དག་ལ་བདག་ཉིད་མེད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
ཕུང་པོ་དང་སེམས་ལ་བདག་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་(247b)པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་ངོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ལུང་ལས་འདོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའམ་སེམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་བས་བདག་ཀྱང་ཆད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོའམ་སེམས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང། མཐའ་དང་ལྡན་ཀྱང་ལྡན་ལ་མི་ལྡན་ཀྱང་མི་ལྡན་པ་དང། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་དང། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མེད་པ་དང། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཞི་དང། སྲོག་དེ་ལུས་ཡིན་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་རྣམས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང། ཕལ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དེ་ལུང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་(248a)ནས་བཟུང་ནས་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ལྟ་བ་ཅན་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་ཕུང་པོ་རྣམས་འཛིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བ་མི་འཇིག་པ་ལ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་འཇིག་པས་བདག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ལོག་པས་བདག་ཀྱང་ལོག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གྲོངས་པའི་ཕྱིས་ཕུང་པོ་མི་མངའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f2c9f3f-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login