You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 210b3-4
ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ལ། །
དེ་ཚེ་ངེས་པར་(4)དངོས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། །
རྟག་བདག་སྤངས་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །
Eng: Liland (2019)
For you, when yogis understand the lack of self,
All things would then lose their existence certainly.
If it is an eternal self that is dismissed,
Then neither mind nor aggregates can be the self. (6.130)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 298a
གཞན་ཡང།
ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ལ། །
དེ་ཚེ་ངེས་པར་དངོས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། །
གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་སམ་སེམས་བདག་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་དུས་སུ་བདག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་བདག་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་གང་གི་ཚེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་འདུ་བྱེད་ཙམ་མཐོང་བ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པར་མཐོང་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
རྟག་བདག་སྤོང་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །
ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །
གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པར་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འཇིགས་ནས། བདག་གི་སྒྲས་བདག་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞིང་ཕུང་པོ་རྣམས་སམ་སེམས་བདག་ཏུ་མི་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་འདི་འཇུག་པར་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བདག་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པ་རིགས་པ་མེད་པར་འདི་ཀོ་ག་ལས་རྙེད་པ་ཡིན། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་འཇུག་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་མི་འདོད་ན་གཞན་དུ་ཡང་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་འདིར་ཡོང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
Eng: Liland (2019)

Also,

For you, when yogis understand the lack of self,
All things would then lose their existence certainly.

If the aggregates or the mind were the self, when the yogi ponders the truth and understands the truth of suffering in terms of non-self – that ‘all phenomena are selfless’ – then it would be seeing the lack of aggregates that would be seeing the lack of self, which is not what you assert. The aggregates cannot therefore be the self.

One might contend, ‘When the term self is used in the context of the relationship between the act and its result, it can only be referring to the aggregates as there is nothing else that can be the self. But when seeing the lack of self, it is the soul (puruṣa), the inner experiencer (antaḥkaraṇa) imagined by non-buddhists, that is being referred to. Thus, when seeing selflessness one is just seeing the idea of a lack of this inner soul, and it does not follow that one is seeing the lack of all things.’

To reply:

If it is an eternal self that is dismissed,
Then neither mind nor aggregates can be the self. (6.130)

If you worry that the consequence will be that there are then no existent things, and so seize on the idea that the term self refers to a permanent self, no longer thinking that it is the aggregates or the mind that are the self, then you have deserted your own position.

One might then think, ‘I do not agree that that is what it is referring in that context, and therefore I am not at fault.’

Well, this too will not suffice. How can you just be adopting whatever unreasonable position that you like, saying that in that particular case it is the inner soul that is the self, and otherwise it is the aggregates? If you say it is because it just can’t be, it has also already been shown that it is impossible that it can be referring to the aggregates. Hence, if you do not accept that in the context of the thought, ‘all phenomena are selfless,’ the term self refers to the aggregates, you cannot claim that it does so elsewhere. If you claim that it does refer to the aggregates elsewhere, then you will have to say it does in this context too.

Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 247a
6.130
སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་བདག་ཐ་མི་དད་པས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །
དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་འབྲེལ་(248b)པའི་དུས་གང་གི་ཚེའོ། །བདག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ནི་བདག་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རོ། །བདག་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བདག་གི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕུང་པོ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནང་གི་ཀུན་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གང་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའོ། །དེས་ན་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟག་བདག་སྤོང་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་སྤོང་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་ནི་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གང་དགག་པར་བྱ་བའི་བདག་གི་སྒྲ་དེས་སོ། །ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའམ་སེམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕུང་པོ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བའི་གནས་ལའོ། །འདི་འཇུག་པར་མི་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སྒྲ་འདི་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་(249a)པར་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་དེ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་ལ་བདག་གི་སྒྲ་འཇུག་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་འམ་སེམས་ནི་བདག་གོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་བདག་གི་སྒྲས་གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ཕུང་པོ་འམ་སེམས་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་དགུར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་རྟག་པའི་བདག་ལ་བདག་གི་སྒྲས་བརྗོད་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕུང་པོའམ་སེམས་ལ་བདག་གི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་དགར་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལས། ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་འཇུག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་གི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སྒྲས་འཇུག་པའོ། །སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་ཏེ། །མང་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གི་སྒྲ་འཇུག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པའི་དུས་སུའོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་(249b)དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །དེ་འདིར་ཡང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ངོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f2d1332-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login