You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 211a3
སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཉེར་བཟུང་ནས། །
དེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དང་། །
དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཚོགས་ཙམ་ཉིད་མིན་ཏེ། །
དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་བློ་དེ་རྣམས་ལ་མིན། །
Eng: Liland (2019)
And is assumed from mind and mental states.
And it is therefore these though not the same,
Nor just the mere collection they make up.
One cannot find the sense of self in these. (6.139)
Tib: Tg, dbu ma, ’a
སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཉེར་བཟུང་ནས། །
དེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དང། །
དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཚོགས་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། །
དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་བློ་དེ་རྣམས་ལ་མིན། །
མདོ་སྡེ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ནི་ཁམས་དྲུག་དང། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁམས་དྲུག་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རེག་པའི་རྟེན་དྲུག་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བདག་ཏུ་གདགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ཏུ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པའི་བློ་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མ་དམིགས་པ་ལས་བདག་གི་བ་ཡང་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང། འདུས་བྱས་མཐའ་དག་བསལ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ཆེས་མཛེས་སོ། །
Eng: Liland (2019)

And is assumed from mind and mental states.
And it is therefore these though not the same,
Nor just the mere collection they make up.
One cannot find the sense of self in these. (6.139)

From the sutras:

O Great King. The person, the individual, is the six elements, the six fields of contact and the eighteen movements of the mind.1

The six elements are earth, water, fire, wind, consciousness and space, and it is in relation to these that the self is imputed. The six supports of contact, such as eyes, refer to the sense field of visual perception and so forth, up to the sense field of mental perception, and it is in relation to these that the self is imputed.

The eighteen movements of the mind refers to the six ways the mind can be pleasantly involved with visual, audible, olfactory, palatable, tactile, or mental objects, the ways it can be unpleasantly involved with these, and the ways it can have a neutral involvement with these; and in relation to these, and assumed from the mind and mental states, the self is imputed.

Since it is stated that, ‘the self is imputed in relation to the elements and so forth,’ it here states, it is these though not the same, meaning that it is not anything other nor is it the same. It neither makes sense that is it just the mere collection of these. Since it cannot be that the self is these aforementioned phenomena, it does not stand to reason that the ego mind is found in them. And when the aggregates cannot be the abode of the ego, and is not something other than the aggregates, the ego then has no abode; and the yogi seeing no ‘I’ comes to understand that neither does ‘mine’ have any essence, eliminates every conditioned phenomenon and transcends to the state free from adoption, illustrating how brilliant this analysis is.

1. Meeting of Father and Son Sutra (Pitāputrasamāgamasūtra), Toh 60, dkon brtsegs, nga 127b3.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 256b
གལ་ཏེ་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་དོན་འདི་ཉིད་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཀྱང། ཁམས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུའོ། །མིག་སོགས་རེག་པའི་རྟེན་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་རེག་པའི་རྟེན་ཡིན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བདག་འདི་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚོགས་ཙམ་ཉིད་མིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་བློ་དེ་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་(257a)གང་ཟག་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ནི་བདག་གོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །ཁམས་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པས་སོ། །དེ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱིས་འགྲེལ་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡིད་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚོར་བའི་དབང་གིས་ཡིད་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཁམས་དྲུག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རེག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡང་ཡིན་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་གཟུང་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་བཀག་པ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་(257b)ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་བ་ཡང་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་ནི་བདག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ངེས་པར་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ནི་ཆེས་མཛེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དཔྱད་པའི་དགོས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f315b6c-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login