You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 213a5-6
སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །
ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་འདིར་གཏང་བྱ། །
སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པོ་(6)ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ། །
དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །
Eng: Liland (2019)
If having grasped the prior points, now please forget
This extra censure, that of touch, expressly made.
It wasn’t just for frivolous wrangling this was said,
But so that such additional points are recognised. (6.178)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 312b
གཞན་ཡང།
སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །
ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་འདི་གཏང་བྱ། །
སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ། །
དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས་སུན་འབྱིན་པ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཅི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སུན་འབྱིན་པའི་ལན་གྱི་དོན་དུ་གང་གིས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་གཏང་བར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། འདིར་བདག་གིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། གང་གིས་ན་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་འདི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སུས་རང་གི་ཕྱོགས་གཞག་ཅིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཟློག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་ནི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །
Eng: Liland (2019)

Also,

If having grasped the prior points, now please forget
This extra censure, that of touch, expressly made.
It wasn’t just for frivolous wrangling this was said,
But so that such additional points are recognised. (6.178)

When further types of criticism are already understood from the arguments directed at the opposing side using the principles of interdependence and dependent imputation, one should avoid replying to those who ask, ‘Does the cause make contact with the result during production, or not?’, with this criticism. The purpose of the Treatise is to counteract conceptions, and since our point has already been made, why should the Treatise be used to further frivolous wrangling (vitaṇḍa)?1 We are not here eliminating the others’ positions, because there are no real things to be eliminated. So how can this be frivolous wrangling? According to how frivolous wrangling is defined, the proper definition of it involves someone establishing their own position while refuting the position of others, which means that the definition of frivolous wrangling is not met in any way whatsoever. Similar additional criticisms may be understood from this point.

1. MW defines this word as, ‘idly carping at the arguments or assertions of another without attempting to prove the opposite side of the question,’ which seems to be related to the point Candrakīrti continues to make. It is a noun constructed from the verb vi-√taḍ, which means to ‘strike against’ or ‘dash to pieces.’
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 283b
6.178
དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སླ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ལན་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་གདབ་པའི་ཆེད་དུ་དང། སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་འདིར་བཏང་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སུན་འབྱིན་ལྷག་མ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེ་བ་དགག་པ་སུན་འབྱིན་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས་སུན་འབྱིན་པ་ལྷག་མ་སྟེ། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་གཏང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལན་ཏེ། གང་མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སྟེ། གང་མིག་དང་ཁབ་ལེན་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སྨྲ་བས་སྐྱོན་སྤོང་བྱས་པ་དེ་སླང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སུན་འབྱིན་ལྷག་མར་འདིར་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་(285a)འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་རུང་བ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་གང་གི་རྒྱུ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །འདིར་སྐྱེད་ཟིན་པ་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བས་སུ་སུན་འབྱིན་པ་གང་བརྗོད་པ་དེ་འདིར་ཡང་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་རང་ཡན་ལག་ལས་གཞན་འདོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་རྟ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་རང་གི་ཕྱོགས་འཛུགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགེགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་སུན་འབྱིན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རང་གི་ཕྱོགས་འཛུགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཡང། རྟོགས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ཡོངས་དཔྱད་ཟིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་དཔེར། །བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་མིན་དེ་བཞིན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགེགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བའི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ལ་སྐྱོན་ལྷག་མ་བརྗོད་པ་ཡང་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་(285b)བའི་ཕྱོགས་འདིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་གཏང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་ན་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དང། འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཕྱོགས་འཛུགས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགེགས་ན་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་དེ་ལས་ཟློག་པར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་པར་རང་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་མེད་པས་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་བདག་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་པ་སྟོང་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལའོ། །སུན་འབྱིན་པ་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་ལན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བས་སུན་འབྱིན་པའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གང་མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་གཏང་བར་བྱའོ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །སུན་འབྱིན་པ་ལྟག་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་གཞག་པ་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཟློག་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་བྱས་པ་འདི་ཡང་དག་པ་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་འཇོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་རྒོལ་བ་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །མཚན་(286a)ཉིད་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ་དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f419bb8-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login