You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 213a7
སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །
བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །
སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ་དག་ནི། །
ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །
Eng: Liland (2019)
When emptiness is taught elaborately
It is of sixteen types, and when condensed
It is of four types – this is the approach
Adopted in the Greater Vehicle. (6.180)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 313b
དེ་ལ།
སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །
སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ་དག་ནི། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །
ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སླར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྙད་པར་ཟད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
Eng: Liland (2019)

Concerning these,

When emptiness is taught elaborately
It is of sixteen types, and when condensed
It is of four types – this is the approach
Adopted in the Greater Vehicle. (6.180)

The sixteen emptinesses are taught in the statement:

Furthermore, Subhūti, the Greater Vehicle of the bodhisattva is the following: emptiness of the internal, emptiness of the external, emptiness of the external internal, emptiness of emptiness, emptiness of immensity, emptiness of the ultimate, emptiness of the compounded, emptiness of the uncompounded, emptiness of the boundless, emptiness of no beginning or end, emptiness of what should not be spurned, emptiness of true nature, emptiness of all phenomena, emptiness of defining characteristics, emptiness of the unobservable and emptiness of real non-things.1

And after that the four types of emptiness are taught:

Furthermore, Subhūti, things are empty of things. Non-things are empty of non-things. Self-nature is empty of self-nature. A nature beyond is empty of a nature beyond.2

These emptinesses are what we call the Greater Vehicle. Neither emptiness nor non-emptiness exist even in the slightest. These are nothing more than relative conventions, just like form and so forth, useful when instructing individuals. As the Treatise states:

If anything at all could be non-empty,
There could be something that is empty.
But as there is nothing at all that is not empty,
How could the empty then be?3

One should not declare ‘empty,’
‘Not empty,’ ‘both,’
Nor ‘neither’ – these are just
Nominal designations.4

1. Perfection of Intelligence in One Hundred Thousand Lines (Śatasāhasrikāprajñāpāramitā), Toh 8, Kangyur, sher phyin ’bum, ga 161b1.
2. Perfection of Intelligence in One Hundred Thousand Lines (Śatasāhasrikāprajñāpāramitā), Toh 8, Kangyur, sher phyin ’bum, ga 164a5.
3. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 13:7, Toh 3824, dbu ma, tsa 8a6. Vaidya (1960: 13:7): yady aśūnyaṃ bhavet kiṃcit syāc chūnyam iti kiṃcana / na kiṃcid asty aśūnyaṃ ca kutaḥ śūnyaṃ bhaviṣyati.
4. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 22:11, Toh 3824, dbu ma, tsa 13b1. Vaidya (1960: 22:11): śūnyam iti na vaktavyam aśūnyam iti vā bhavet / ubhayaṃ nobhayaṃ ceti prajñaptyarthaṃ tu kathyate.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 286b
6.180
དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་རོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་གསུངས་པས་སོ། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་མདོའི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་གོང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡིད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་(287b)ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། སྟོང་པོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་མི་སྟོང་པ་འམ་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་བརྗོད་ན་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་ལ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས། ཐམས་ཅད་བདེན་ཞིང་བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་དང་མི་བདེན་པ་ཡང་མིན། །བདེན་མིན་མི་བདེན་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི། གང་དང་གང་ལ་སྔར་གང་དགའ། །དེ་དང་དེ་ནི་དེ་ལ་སྤྱད། །སྣང་བར་གྱུར་ན་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་དུ་ནམ་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་ལ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དང། དངོས་པོའི་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོས་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ། དཔེར་ན་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གོ་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་པར། །ནམ་ཡང་གོ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། གང་འཇིག་རྟེན་པས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གང་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གིས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་གང་བདེན་པར་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་(288a)ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་མཐས་ཀླས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང། རོ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པ་དང། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བདག་དང་བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློས་གུས་པ་སྐྱེས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་གང་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་འཇིག་པ་ཡིན་པས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དམིགས་པས་སོ། །ལ་ལང་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གོམས་པ་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་དྲུངས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་མོ་གཤམ་བུའི་སྔོ་བསངས་དང། སྔོ་བསངས་མ་ཡིན་པ་འགེགས་པ་བཞིན་དུ་གཉི་ག་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལོག་པ་ལས་བླན་ནས་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f4245a1-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login