You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Eng: Liland (2019)
No English
Tib: Tg, dbu ma, ’a 314b
འདིར་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་མ་ལ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང་གློ་བུར་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འདོད་པ་ཁྱོད་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ཞིག་གོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་རིག་པ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི། །རང་བཞིན་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ལྟ་བའི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་དོན་འདི་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པར་ནུས་པས་རང་བཞིན་འདི་ནི་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །གང་དག་མེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཅོས་མ་ཉིད་མེད་པ་དང། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོས་ཆོག་གོ། །དཀྱུས་མ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
Eng: Liland (2019)

Some might react to this, saying, ‘My word! Not agreeing that it is anything at all, and still professing it to be a nature that is an accidental unfabricated something that does not rely on anything else; your assertions are completely contradictory!’

Let me explain. You haven’t understood the point the Treatise is making. Its intent is this: If the interdependently arisen nature of the eyes and so forth was of the nature that immature beings perceive them to be, that nature would be something mistakenly understood, and a life of purity would then be meaningless. But since this is not its real nature, to find out what that is, a life of purity has meaning. It is from the perspective of the relative that we express it to be unfabricated and not dependent on anything else. And this, which immature beings cannot see, is considered the nature. And being in that fashion, the ultimate is neither an existent thing nor a non-existent thing, since it is by nature pacified. And the Master does not only assert this nature for himself, but as this point can potentially be convincing to others, this nature is presented as something provable to both parties.

Some say that the nature of something like fire is that it is hot and so forth, but this is completely unacceptable, because in being interdependently arisen it is something artificial and reliant. It does not make sense to say that since it is something existent it does not have artifice and is not reliant on something else, because when there is a relationship of attributes it is not something with any conclusive reality, and such aspects have relevance on the relative level. But enough digression. We shall now return to the main topic.

By saying that the eyes and so forth are empty of being eyes and so forth, their emptiness of a true nature has been made clear. It is not an emptiness of one thing being empty of another, as if saying that the eye is empty because it has no inner creator, or is empty of a real dualism of subject and object.

Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 289a
དོན་དམ་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་མ་གང་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་རིག་པ་ཞིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིའོ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སའི་མཚན་(291b)ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་དོན་གཉེར་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་སྔར་ཁོ་བོས་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་འོན་ཀྱང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་འགྱུར་འོ་ན་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་པའོ། །
དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་(292a)བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །འབྱུང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །གང་དག་མེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་གང་གི་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་མ་ཉིད་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཅོས་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱུས་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང། སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(292b)མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཅིག་ལ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་མེད་པ་སྟེ། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་གཅིག་ལ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་མེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=c1681bbe-beec-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login