You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 215b1
འཁོར་བ་འགགས་ཀྱང་དབང་རྣམས་བཅུ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས། །
སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །
Eng: Liland (2019)
Although samsara has been stopped, they have attained the powers ten,
And through these, manifest in various ways to beings of the world. (8.3)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 327a
གལ་ཏེ་འདིས་དེར་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་འགགས་པས་ཇི་ལྟར་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ།
འཁོར་བ་འགགས་ཀྱང་དབང་རྣམས་བཅུ་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས། །
སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །
འདིར་འཁོར་བ་ནི་འགགས་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལ་དབང་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉེ་བར་སྐྱེ་ལ། དེ་དག་གིས་འདིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་དབང་བཅུ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། །བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཚེ་ཚད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་ཚེ་ལ་དབང་བ་འཐོབ་པོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་སེམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པས་སེམས་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་བཀོད་པ་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་འཐོབ་བོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྦྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ལས་ལ་དབང་བ་འཐོབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང། དུས་གང་དུ་ཅི་དགའ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་པོ་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང། མི་འཇིགས་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་འཐོབ་བོ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཆོས་ལ་དབང་འཐོབ་བོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
Eng: Liland (2019)

It might be asked, ‘If they are now freed from the attachment of the three realms, how are they then able to perfect all the qualities of buddhahood when samsara has ceased?’

To explain:

Although samsara has been stopped, they have attained the powers ten,
And through these, manifest in various ways to beings of the world. (8.3)

Although samsara has ceased at this point, the ten powers are now born in them, and by means of these they can manifest their mental body in a variety of different forms. It is therefore not contradictory that they can continue to completely fulfil their accumulations.

As for the ten powers, they are as stated:

(1) They have mastery of life in terms of blessing their lifespan to last for inexpressible upon inexpressible aeons. (2) They have mastery of mind in terms of immersing themselves in the wisdom of immeasurable meditative concentrations. (3) They have mastery of material implements in terms of displaying the blessing of adorning all the realms of the world with many adornments. (4) They have mastery of karma in terms of revealing the impact of an action’s result at its particular time. (5) They have mastery of birth in terms of the ability to display birth within any world. (6) They have mastery of prayer as they can display true and complete buddhahood in any buddha field at any time desired. (7) They have mastery of aspirations as they can display within any world system vast arrays of buddhas. (8) They have mastery of miraculous abilities as they can display magical emanations in all buddha fields. (9) They have mastery of wisdom as they can display a Tathāgata’s powers, confidences, unique buddha qualities, perfect marks and signs, as well as true and complete awakening. (10) They have mastery of Dharma as they can teach the dharma in any form that is without centre or limit.1

The explanation of the eight resolve has thus been completed.

1. Daśabhūmikasūtra, chapter 31 of the Avataṃsakasūtra, Toh 44, Kangyur, phal chen, kha 245a5.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 315a
8.3
དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་འཁོར་བར་གནས་ནས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། འཁོར་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བཅུས་སོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །སྟོན་པ་དང་གསལ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིའི་འཁོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མ་གྲུབ་པ་དང། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་སོ། །
དེ་ལ་དབང་བཅུ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དབང་བཅུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚེ་ཚད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་བསྡོམས་པ་ལ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཚད་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ། དེ་ལྟར་ཚེ་ལ་དབང་བ་བསྟན་ནས། སེམས་ལ་དབང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་མི་ནུས་པས་གྲངས་མེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་སྟེ། སེམས་གཏོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་(316a)འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ནི་བརྒྱན་ཏེ། མུ་ཏིག་དང་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པ་དང་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་མ་ཉམས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དུས་གང་དུ་ཅི་དགའ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཇི་ལྟར་དགའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དུས་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་(316b)བྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་གང་བར་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་གང་བར་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། བཻ་ཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚད་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ་དང། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་དྲ་བས་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ནི་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང། སེན་མོ་སྣུམ་པ་དང། སེན་མོ་མཐོ་བ་དང། སོར་མོ་ཟླུམ་པ་དང། སོར་མོ་རྒྱས་པ་དང་སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང། རྩ་མི་མངོན་པ་དང། རྩ་མདུད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་(317a)ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ཆོས་དང། དོན་དང། ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མཐའི་སྒྲས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དོན་དམ་པར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྒོ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ་ཐར་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f57df52-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login