You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Eng: Liland (2019)
No English
Tib: Tg, dbu ma, ’a 334b
ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་གནས་པ་ལ་ཡང་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་གནས་ནི་གང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་སྟེ། གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང། སྡུག་པ་དང། དགའ་བ་དང། ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ན་གནས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་སེར་སྣས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང། ངང་ཚུལ་ངན་པས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དང། གནོད་སེམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་དང། ལེ་ལོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པ་དང། སེམས་གཡེངས་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དང། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པས་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང། དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང། འགྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། །གང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའམ། བརྒྱ་བྱིན་ནམ་ཚངས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང། འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་ཞེས་ཐམས་ཅད་བཟློག་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་དང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
Eng: Liland (2019)

As the noble Questions of Dharaṇīśvara Sutra states:

O son of noble family, through his supreme tathāgata-wisdom the Tathāgata has precise knowledge of what is fact, and has precise knowledge of what is fiction. Son of noble family, what is fact, and what is fiction? O son of noble family, it is fiction, it is not the case, that doing something physically, verbally, or mentally negative will yield something desirable, beautiful, joyous, or pleasant. This is fiction. It is a fact, it is the case, that doing something physically, verbally, or mentally positive will yield that which is desirable, beautiful, joyous or pleasant. This is a fact. It is fiction, it is not the case, that stinginess will result in great wealth, that bad behaviour will lead to birth as a god or human, that malice will lead to beautiful features, the laziness will lead to realisation, that a distracted mind will be able to undo faults, that misunderstanding can overcome all that makes habitual patterns continue, that committing the acts of immediate retribution will bring about a settled mind, that remaining conceptual can lead to the attainment of harmonious acceptance,1 or that a mind steeped in regret can be pliable. This is fiction. It is fiction, it is not the case, that with a female body one can become a wheel-turning monarch, Indra, Brahma… (and so forth). It is a fact, it is the case, that generosity will result in great wealth… (and so forth, as above). This is the first tathāgata activity of the Tathāgata.2

1. This is referring to the third stage of the path of joining, where there arises an acceptance of the unborn nature of all phenomena.
2. Describing the Tathāgata’s Great Compassion Sutra (Tathāgatamahākaruṇānirdeśasūtra), Toh 147, mdo sde, pa 185a7.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 338a
དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་(338b)མཁྱེན་པའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །གོ་སྐབས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིའོ། །འདོད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་ལས་བཟློ་གནས་བཤད་པར་བྱའོ། །
སེར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་དང་རྒྱན་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཏེ། སེར་སྣས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ངང་ཚུལ་ངན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་སོ། །ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སོ། །མཛེས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་གཡེངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྡང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་(339a)བྱད་པའོ། །སེམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་སོ། །དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་ཞེས་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འགྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པའི་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་བཟློག་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དང། བཟོད་པས་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ལས་དང་པོ་ཡིན་ལ་སྟོབས་བཅུའི་ནང་ནས་སྟོབས་དང་པོའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=edfd5b54-bf9c-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login