You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Eng: Liland (2019)
No English
Tib: Tg, dbu ma, ’a 343a
ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན། བྱ་བ་ནི་བྱས་ཏེ་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའོ། །ཉོན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་སྤོབས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་བཟུང་བ་མི་འཇིགས་པ་དང་སྤོབས་པ་དང་མ་བྲལ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མེད། སྤྱོད་ལམ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྡུལ་དང་དུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཁྱེད་ཟག་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང། རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་རེ་རེ་ཞིང་དཔེ་ནམ་མཁའ་གཅིག་པུས་ཉེ་བར་གཞལ་བ་མངའ་བ་རྣམས། འགྲོ་བ་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་དང། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་མགོན་མེད་པའི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གོ། །
Eng: Liland (2019)

As stated:

Furthermore, O son of noble family, having exhausted all defilements the Tathāgata sees clearly, sees directly, that he is undefiled, his mind is liberated, his intelligence is liberated, and rests in this attainment with the thought, ‘My births are at an end – I have led a life of purity, done what needed to be done, and after this life there will for me be no more existences.’ The Tathāgata’s knowledge of having exhausted the defilements is pure, unstained, immaculate, luminous, and a true conquering of all sustaining habitual imprints. The hearers’ exhaustion of defilements is limited as they have not truly conquered the habitual imprints. The solitary buddhas’ exhaustion of defilements is limited as they do not have great compassion and eloquence. The tathāgatas’ exhaustion of defilements is perfect in every way as they have truly overcome all sustaining habitual imprints. It is embraced by great compassion, with confidence and eloquence. Nothing in the whole world can challenge it, and it is present within each moment of mind. Why? The Tathāgata has no more karmic imprints, afflictive imprints, or imprints of deluded conduct. Just as space itself is naturally pure and unaffected by dust and smoke, the Tathāgata’s awareness of the exhaustion of defilements is unaffected by any karmic or afflictive imprints. And as soon as this exhaustion of defilements is a reality, he will teach the Dharma to sentient beings who still find themselves in defiled states of grasping, so that they may rid themselves of these defiled ways and grasping: ‘O sentient beings governed by mistaken ways of thinking, you must come to properly understand how this defilement and grasping takes place!’ Thus the Tathāgata teaches them the Dharma using appropriate examples to illustrate how they can come to properly ascertain that the defilements are not genuine, and through seeing this, cut their grasping to phenomena and reach final transcendence. This, O son of noble family, is the tenth tathāgata-activity of the Tathāgata.1

And in addition to these completely perfect features, the scope of the Tathāgata’s wisdom is inconceivable, he has countless other special qualities, dwells in a state indistinguishable from the dharmakāya, and it is only space itself by which the vastness of each of his qualities can be quantified. The illustrious buddhas are the protectors for the defenceless beings drowning in the four great rivers – the rivers of desire, existence, views and ignorance – and these ten powers are fully actualised for them on the buddha ground, Universal Illumination. This will not be further elaborated on here.

1. Describing the Tathāgata’s Great Compassion Sutra (Tathāgatamahākaruṇānirdeśasūtra), Toh 147, mdo sde, pa 199b5.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 348b
དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་ཐར་པའི་ལམ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ལེན་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་སོ། །འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཚད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སོ། །སྤོབས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་མི་ནུས་པས་སོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་དང་སྤོབས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལོག་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཀྱི་(349b)སྐད་ཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་གཞན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ན། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དུ་མ་གཞན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤངས་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལས་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྫས་སུ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང། ང་རྒྱལ་དང། ཁོང་ཁྲོ་དང། མ་རིག་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་པས་ཉི་ཤུ་དང། ཐེ་ཚོམ་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང། ཁྲེལ་མེད་པ་དང། ཕྲག་དོག་དང། སེར་སྣ་དང། རྒྱགས་པ་དང། འགྱོད་པ་དང། རྨུགས་པ་དང། གཉིད་དང། ཁོང་ཁྲོ་དང། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། ཁ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྫས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་རེ་རེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་པས་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་ཡིན་པས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་བཞི་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ལ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལྔ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལོགས་སུ་བྱེད་ལ། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་ཐམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་(350a)མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དག་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་དང། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་རེ་རེ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་པས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྫས་དྲུག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་དང། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ །དེ་ལ་ཟག་པ་རྣམས་དང། ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་གང་ལ་བཀོད་པའི་དཔེ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་བྲག་ཅ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ །ཆོས་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའོ། །
སྟོབས་བཅུའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་(350b)བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལས་གཞན་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རོ་གཅིག་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནམ་མཁའི་དཔེ་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཆུ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང། ཁོང་ཁྲོ་དང། ང་རྒྱལ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་བཅོ་ལྔ་དང། ཐེ་ཚོམ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་དང། སྔར་བཤད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་བསྣན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང། ང་རྒྱལ་དག་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔ་ཡིན་པས་བཅུ་དང། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཡིན་པས་ཉི་ཤུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་སོ་སོར་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ལྔ་དང། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་དང། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་དང། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན་པས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་(351a)བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཡིན་པས་ལྟ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་རྫས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་རེ་རེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་བས་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་རྫས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བོ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་བཞིའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །མགོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གཞན་པའི་རྗེ་བོ་མེད་པས་སོ། །མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་ལས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཀུན་དུ་འོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཀུན་ནས་འོད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ནའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་སོ། །རྒྱ་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=4a494d4d-bfa1-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login