You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 218b6
འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི། །
ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །
འདིར་འབྱུང་ལུགས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི། །
མེད་ཅེས་མཁས་རྣམས་ངེས་པར་མཛོད། །
Eng: Liland (2019)
Just as no other source presents
This dharma in this accurate way,
The wise should recognise that what
Is found herein is quite unique. (11.53)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 347a
འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །
འདིར་འབྱུང་ལུགས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི། །མེད་ཅེས་མཁས་རྣམས་ངེས་པར་མཛོད། །
ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་མ་གཏོགས་པར་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མི་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདིར་ལུགས་གང་ཞིག་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་པར་བསྙད་པའི་ལུགས་འདི་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལྟར་བསྟན་བཅོས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་གང་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་དེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱའོ། །
Eng: Liland (2019)

Just as no other source presents
This dharma in this accurate way,
The wise should recognise that what
Is found herein is quite unique. (11.53)

Just as there is no other treatise that presents the teachings on emptiness in such an unmistaken way as the Middle Way Treatise, I encourage the wise to assess whether such a presentation of emptiness, and the way of the arguments and replies presented here, can indeed be found in any other treatise. Understand thus that those who propose that what the tradition of the Sautrāntikas claim to be the ultimate is held to be the relative by the Middle Way, are speaking without fully understanding the essential points presented in the Middle Way Treatise. And those who consider that what the Vaibhāṣikas present as the ultimate is the relative according to the Middle Way, likewise do not understand the actual point of the Treatise. This is because it makes no sense for a supramundane dharma to be in harmony with worldly dharmas, and the wise will recognise how the present tradition is an extraordinary one.

Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 361a
འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གཞག་གང་བྱས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་གཞན་རྣམས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱིག་གཉེན་ལ་(361b)སོགས་པས་བྱས་པ་ལས་སོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་ཚུལ་ལུགས་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་གིས་སོ། །ལུགས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་ནི་གང་སྣང་བ་དེ་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་ཤེས་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རེས་འགའ་སྣང་བ་རེས་འགའ་མི་སྣང་བས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུ་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་མེད་པས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཡང་མི་རྟག་ལ། ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང། བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། བདག་དང་བདག་གི་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞན་དག་གི་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཡང་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཁ་(362a)ཅིག་ན་རེ་གང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ནི་ནམ་མཁའ་དང། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པ་གང་ཐོབ་པས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་གཅིག་ལ་མིག་དང་ཡིད་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། གཟུགས་གཞན་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་བྱས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང། བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བ་དང། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སྔར་བཞིན་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང། མདོ་སྡེ་པས་དོན་དམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང། སྟོང་པ་ཉིད་དང། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང། བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཆོས་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་པའོ། །ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་(362b)མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་བར་གྲུབ་པས་ཐུབ་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f714095-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login