You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 218b7-219a2
དེ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཟབ་མོ་འཇིགས་རུང་འདི་ནི་(219a1)སྔོན་གོམས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །
ངེས་པར་རྟོགས་འགྱུར་འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །
དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ལུགས་རང་བློས་སྦྱར་བ་འདི་དག་མཐོང་ནས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི། །
གཞུང་(2)ལུགས་རྣམས་ལྟར་གཞན་ལུགས་བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་ལ་དགའ་བློ་དོར་བར་བྱ། །
Eng: Liland (2019)
The scary depths of this reality presented here, is only grasped
By those with some experience – though learned, others will not comprehend.
Thus seeing them as self-devised traditions – those who claim there is a self,
Or any other groups – place not your trust in any other school but this. (11.55)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 347b
ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ།
དེ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཟབ་མོ་འཇིགས་རུང་འདི་ནི་སྔོན་གོམས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །
ངེས་པར་རྟོགས་འབྱུང་འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །
དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ལུགས་རང་བློས་སྦྱར་བ་དེ་དག་མཐོང་ནས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི།
གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལྟར་གཞན་ལུགས་བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་ལ་དགའ་བློ་དོར་བར་བྱ། །
ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་སྔོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བག་ཆགས་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང། གཟུགས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་ཉེ་བར་སྦྱོར་ནུས་པར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་དོན་དམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མང་དུ་གསན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངར་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དེང་སང་ཉིད་ནའང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བག་ཆགས་གཞག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱུའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་རྟོགས་པར་སྣང་ལ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་འདི་བདེན་པར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོགས་པར་མཐོང་ངོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ལས། གཞན་པའི་གཞུང་ལ་ཚུལ་ལུགས་རང་གི་བློས་སྦྱར་བ་དེ་དག་བལྟས་ནས་ཀྱང་བདག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ལྟར་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་དོར་བར་བྱ་སྟེ། ལུགས་གཞན་པོའང་གི་བློས་སྦྱར་བ་ལ་ཡ་མཚན་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱའི། རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡ་མཚན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །
Eng: Liland (2019)

So how should one understand this? To explain:

The scary depths of this reality presented here, is only grasped
By those with some experience – though learned, others will not comprehend.
Thus seeing them as self-devised traditions – those who claim there is a self,
Or any other groups – place not your trust in any other school but this. (11.55)

It can be seen how the misguided, who lacked the required impetus from the past to be drawn towards emptiness, could still make a connection with other philosophical traditions and be successful in ridding themselves of the afflictions related to the desire, form and formless realms, but not develop any interest in the ultimate reality of the Lord of Sages. In the same way, one should understand that, although these individuals surely possessed traits of great learning, they lacked the seed that could make them appreciate emptiness and did not therefore work towards an understanding of it. Still, even these days there are some who did put in place the conditions for an interest in emptiness in other lifetimes, and just through this influence appear to reach an understanding of the depths of emptiness, just through such an influence lose their trust in the veracity of misguided traditions and instead come to fathom emptiness. Thus, when seeing that these other traditions are simply their own creations, one should give up all fondness for any tradition that is not the Middle Way, just as one would for the traditions that promote a self. Don’t be impressed by the intellectual ways of other traditions – let only the authentic understanding of this very view of emptiness impress you.

Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 363a
11.55
སྤངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བས་སོ། །འཇིགས་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་(363b)ཙམ་ཐོས་པས་སོ། །སྔོན་གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སོ། །ངེས་པར་རྟོགས་འགྱུར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་ངོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང། གཞན་དབང་དང། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རང་བློས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་བློས་བཏགས་པའོ། །དེ་དག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་མཐོང་ནས་སོ། །བདག་ཏུ་བརྗོད་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའོ། །བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ལས་སོ། །དགའ་བློ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བློ་བརྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་གོམས་པར་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གོང་མས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ཀྱང་ཞིང་ཆག་མོ་གང་མ་བརྡས་པས་བརྡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བརྗོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་ཉེ་བར་སྦྱོར་ནུས་པར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་སྦྱོར་ནུས་ཀྱང་ངོ། །དེ་(364a)བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ། །མང་དུ་གསན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མདོར་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང། ཚད་མ་དང་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ། །དེང་སང་ཉིད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་ངོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །འདི་བདེན་པར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ། །མང་དུ་གསན་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་བ་སྤངས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའོ། །བདག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱ་བ་ལྟར་རོ། །དགའ་བའི་བློ་གྲོས་དོར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་མ་བྱེད་ཅེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡ་མཚན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་བརྟན་པོར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f723383-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login