You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 201b1–2
ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང། །
སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །
Eng: Liland (2019)
From mighty sages hearers and half-buddhas come,
While buddhas from the bodhisattvas are conceived.
Compassion, non-duality, awakening mind –
These are what serve as causes of the victor’s heirs. (1.1)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 220b
དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་འདོད་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་པས་ཀྱང་ཐོག་མར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ། སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པ་སྐྱབས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང། །
སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །
Eng: Liland (2019)

With the aim to compose an introduction (avatāra) to the Middle Way (madhyamaka) that may help one access (avatāra) the Middle Way Treatise, it seemed appropriate to present at first a praise to the illustrious lady Great Compassion, the perfect cause of buddhahood and characterised by being the complete protection for all the untold numbers of defenceless sentient beings without exception trapped in the prison of cyclic existence, even before praising the true and complete buddhas and the bodhisattvas. Hence, I expressed two stanzas, this and the following one:

From mighty sages hearers and half-buddhas come,
While buddhas from the bodhisattvas are conceived.
Compassion, non-duality, awakening mind –
These are what serve as causes of the victor’s heirs. (1.1)

Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 1b
སངས་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི། །
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །
དབུ་མ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་དོན། །
བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ། །
འདིར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དང། དགོས་པ་དང། འབྲེལ་པ་དང། དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་གོ། །དགོས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་དགོས་པ་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་(2a)མཛད་པའི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །
དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས་བསྟན་བཅོས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་དང། ཡོད་པ་དང། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཆོས་པ་དང། ངན་འགྲོ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་བསྟན་བཅོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་དང། བསམ་པ་དང། བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་དབུ་མའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ན་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དང། ཤེས་བྱ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་བླང་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་(2b)འཆོས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་ནས་ཤིན་ཏུ་དང་བ་སྐྱེས་པས་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བསགས་ནས་ངན་འགྲོ་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།
གང་གིས་ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང། །
གང་གིས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་ནི་སྐྱོབ་བྱེད་པ། །
དེ་ནི་འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །
གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ། དེ་འདིར་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་འདིས་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་བཞེད་པའོ། །
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་སྨོས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་བསལ་ལོ། །རྫོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང། མི་ཤེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱང་སྨོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལས་དང་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ། །ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དགྲ་བཅོམ་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་(3a)ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།
གཅིག་དང་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །
དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་རང་བཞིན་མཚོན་པར་དཀའ། །
གོས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞི་བ་མི་མཉམ་པ་ཁྱབ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་གང། །
སོ་སོ་རང་རང་གིས་རིག་དཔེ་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
ཞེས་བསྟོད་དོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་རང་དང། གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་མེད་པའོ། །གཅིག་ཚོགས་པ་ལས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་ལ། གཅིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་མེད་པས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལྡོག་པའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་མཚུངས་པས་སོ། །རང་བཞིན་མཚོན་པར་དཀའ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སངས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཞན་དང་མཉམ་པས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཞན་དུ་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་སོ། །སོ་སོ་རང་རང་གིས་རིག་ཅེས་པ་ནི་གང་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་པ་དངོས་པོ་རང་(3b)ངང་གིས་རིག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དུ་མ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རྣམས་དང་པོ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །
རྒྱུ་ནི་བྱེད་པའོ། །དང་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་གནས་ལ་བརྗོད་ཀྱི། འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་ལ་བཙོན་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཙོན་གྱི་ར་བ་རུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བས་སོ། །བསྡམས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེར་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པའོ། །སྐྱབས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་འདྲེན་པར་བསྟོད་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་དང་པོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཡིན་པ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དང་པོར་བསྟོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་སྙམ་པའི་འདོགས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་(4a)བསྟན་ནོ། །ཐུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། ལུས་དང། ངག་དང། ཡིད་ཡང་དག་པར་དུལ་བས་སོ། །དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་གསལ་ལོ། །
འདིའི་ངག་གི་དོན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་སྐྱེས་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=acdb6c08-71c7-11e9-8a71-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login