You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 206b4
ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་རྨི་ལམ་དུ། །
མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཡིན། །
མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་སྐྱེད་སེམས། །
གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན། །
རྣ་སོགས་ལྷག་མ་གསུམ་པོའང་སྐྱེ་བ་མེད། །
Eng: Liland (2019)
Just like for you externals are not there
In dreams, the mind as well is not produced.
All three, the eye, the object seen, the mind
Which they engender, each of these are false. (6.51)
The rest, with ears and such, are unproduced.
Tib: Tg, dbu ma, ’a 264b
དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར།
ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་རྨི་ལམ་དུ། །
མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཡིན། །
དེའི་ཕྱིར།
མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་བསྐྱེད་སེམས། །
གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན། །
ཇི་ལྟར་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་དང་ཡིད་དེ་གསུམ་པོ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་གསུམ་འདུས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེར་མིག་དང་གཟུགས་གཉིས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ།
རྣ་སོགས་གསུམ་པོ་ལྷག་མའང་སྐྱེ་བ་མེད། །
རྣ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་བསྡུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་བ་དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞིག་རྨི་ལམ་ན་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་འགར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུམ་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་དངོས་ཀྱི་དོན་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
Eng: Liland (2019)

That is not so, since it is impossible for the mental consciousness to arise in dreams. So,

Just like for you externals are not there
In dreams, the mind as well is not produced.

Hence,

All three, the eye, the object seen, the mind
Which they engender, each of these are false. (6.51)

The perception of forms happens when the eye, the form and the mind are in proximity. Likewise, when objects are distinguished in dreams, a coming together of these three is observed. And just as in that context eyes and form are found to be non-existent, eye-consciousness too has no existence. And just as with these three, the same is the case for the rest:

The rest, with ears and such, are unproduced.

The words ears and so forth include the rest, from sound and ear consciousness up to and including mentation, mental phenomena and mental consciousness. Thus, since all of these triads are false within the dream, it makes no sense to say that the mental consciousness exists in dreams.
Some think that, ‘The form apprehended by the mental consciousness belongs to the sense field of mental phenomena, and does exist in the dream. Hence, it is not at all the case that consciousness exists without objects.’ But this sentiment is also unreasonable, since the three are utterly unfeasible in dreams. If they say they have accepted this in order disprove the scriptural tradition of the others, the dream example becomes meaningless, because what is deemed not false cannot serve to illustrate things that are considered false.

Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 175b
6.51
དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོའི་ཡང་རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའོ། །ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་བསྐྱེད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་བསྐྱེད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བརྫུན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཅི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་རྣམས་སོ། །རྣ་སོགས་གསུམ་(176a)པོ་ལྷག་མ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་དབུ་མ་པ་གཞན་དག་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེས་ནི་སད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་ཁོ་བོས་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་དུ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ན་དོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ནའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་མོ། །བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་(176b)མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དངོས་ཀྱི་དོན་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ཡང་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f0791eb-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login