You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 209a2
གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། །
དེ་ཚོ་མཐའ་དག་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །
འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །
བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །
Eng: Liland (2019)
If causelessly production could in fact take place,
Then endless things would always come from everything.
And people of the world would not in all these ways
Be planting seeds and so forth to make crops appear. (6.99)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 284a
འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་ལས་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང། གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང། གཉི་གར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་གིས་ནི་རྒྱུ་ཁས་མ་བླངས་པས་བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་པད་མའི་ཆུ་བ་དང་དེའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩུབ་པ་དང་དེའི་འཇམ་ཤ་དག་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱེད་པར་མ་མཐོང་ལ། དེའི་འདབ་མ་དང་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ལྟེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ན་ས་དང་བལ་པོ་སེའུ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱ་དང་བྱ་ཏི་ཏི་རི་དང། བྱ་གག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་འབད་པས་བཟུང་ནས་ཁོ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་འགོད་པར་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྨྲའོ། ། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།
གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། །
དེ་ཚེ་མཐའ་དག་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང། །
འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡིས་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །
བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །
གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གློ་བུར་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་པ་ན་སའི་ཤིང་དེའི་ཤིང་ཐོག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ནིམ་པ་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཤིང་ཐོག་པ་ན་ས་དེའི་ཤིང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཨ་མྲ་དང་ལ་ཀུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་བའི་སྐྱེ་བ་དུས་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཤིང་རེས་འགའ་མངོན་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ཁོ་ནར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཚིགས་ཀྱི་ལྟོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་བྱ་རོག་ལ་ཡང་མདོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། རྨ་བྱ་ལ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྟེ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ནེ་ཚོའི་སྒྲོ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའོ་ཅོག་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་ནས། མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡིས་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
Eng: Liland (2019)

The Substantivists (svabhāvavāda)1 will say, ‘With causal production, the cause and effect must either be the same, different or both, and then one will run into those problems. But if I do not assert a cause, those problems will not be an issue. Hence, it is in fact the case that things arise by themselves. We do not observe anything that deliberately makes the roughness and smoothness of the fibres and petals of the lotus flower; nor do we observe anything that makes the various colours and shapes of the petals, stamens and pistils. The same is the case for breadfruit, pomegranate and so forth. And just as with these things that are part of the environment, we do not observe anything that intentionally designs the colours, shapes and so forth of lifeforms such as peacocks, partridges and cranes. The fact therefore, is that production of things happens naturally.’

To comment on this:

If causelessly production could in fact take place,
Then endless things would always come from everything.
And people of the world would not in all these ways
Be planting seeds and so forth to make crops appear. (6.99)

If things could arise spontaneously, just as the breadfruit tree wouldn’t then be the cause of breadfruit, all other sorts of things that are not its cause could also produce it – neem, mango and so forth – since they would all equally be non-causes. Just as breadfruit could be found on trees that aren’t its cause, it could also emerge from anywhere in the three realms. And, even though fruits such as mango and breadfruit2 are seasonal, appearing only at certain times, they would then be perennial, not being reliant on seasons.

Similarly, since peacocks wouldn’t be the cause of peacock feathers, crows would also have peacock feathers; and even at the embryonic stage, peacocks would always have parrot feathers. Every being would in this way perpetually come into being, but this is clearly not the case – so to assert naturalness makes no sense.

Having shown how it contradicts reason, to further explain how it contradicts what we can observe it says, ‘… and people of the world wouldn’t then be preparing all these things, like seeds, to make their crops appear.’ This demonstrates that production doesn’t happen naturally.

1. Svabhāvavāda; one type of cārvāka-philosopher, referred to both as materialists or hedonists. This translation is just a suggestion, and shouldn’t be taken as definitive. Substantivist is also used in modern philosophy for someone ‘who advocates a method of analysis founded on experience, evidence, or proof, in preference to theory,’ which doesn’t necessarily fit with the group in question, although it is similar to some extent. The word svabhāva seems to suggest in this context that they believe that things just are as they are in and of themselves. It is also translated as ‘naturally’ when used as an adverb further down in this paragraph.
2. Lakuca, which is the particular word used here, appears to be a certain type of breadfruit (panasa).
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 217a
6.99
ད་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་དང། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་གང་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རང་བཞིན་ལས་འབྱུང་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་པད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །རྩུབ་པ་དང་འཇམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང་བུ་རྣམས་རྩུབ་པ་དང། འདབ་མ་རྣམས་འཇམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་འདབ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་དང་ཟེ་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདབ་མ་རྣམས་ནི་དམར་པོའོ་ཟེ་འབྲུ་རྣམས་ནི་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་གོ། །སྙིང་པོ་རྣམས་ནི་སེར་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ན་ས་དང་བལ་པོ་སེའུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྟར་ག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ནང་གི་དངོས་པོ་ཡང་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏི་ཏི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ནེ་ཚོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །
དེ་ལ་ལན་བསྟན་(218b)པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཚེའོ། །མཐའ་དག་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་འམ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སོ། །འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱོན་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣལ་མ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་ན་སྨྲས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདིས་ནི་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གློ་བུར་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ནའོ། །དེས་ནི་ཤིང་ཐོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ན་སའི་འབྲས་བུ་ཡིའོ། །ནིམ་པ་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནིམ་པ་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ནས་དང། ཨ་མྲ་དང། ནིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་པ་ན་སའིའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་ནས། ང་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟོབས་ཀྱིས་གང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ། །ཨ་མྲ་དང་ལ་གུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རེས་འགའ་མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་དུས་ཚིགས་ལ་ལྟོས་པའི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་(219a)ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ངོ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བས་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན་མི་འདོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པས་སོ། །མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f1d8bad-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login