You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 209a3-4
འབྱུང་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་(4)གིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི། །
ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན། །
གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་འཐུག་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པ། །
དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །
Eng: Liland (2019)
If it’s the nature of the elements that make
Your mental image though its nature it does lack,
How could someone so densely dimmed towards this life
Be trusted to have knowledge of the lives beyond? (6.101)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 285a
སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་ནི་རྒྱུ་དམིགས་པ་བཞིན་པ་ལ་ནི་བསྙོན་པར་མི་ནུས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་པད་མ་དང་བལ་པོ་སེའུ་ལ་སོགས་པ་དག་དང། རྨ་བྱ་དང་བྱ་གག་གི་ཚོགས་པ་དག་གི་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་པ་འཐད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བློ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆང་དག་ལས་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྲད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བའི་རྒྱུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བློ་དག་སྐྱེ་ཞིང། དེ་དག་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གང་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདིར་རམ། འདིར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །མཛེས་མ་ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་བཟའ་བར་གྱིས། །ལུས་མཆོག་འདས་གང་དེ་ཁྱོད་ལ་མི་འབྱུང། །ལུས་འདི་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །འཇིགས་མ་སོང་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བུ་མོ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་འདོད་ཅིང་བུ་མོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་འདི་ག་ལས་ཡིན། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅི་མངོན་སུམ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང། མངོན་སུམ་མོ་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཟླ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་ན་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དང། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་ནི་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བས། ཅི་ལྟར་མ་བཟུང་བ་དེའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་ཀྱང་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི། ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད། །བཟང་མོ་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་འདྲ། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ན། སེམས་པ་ཡོད་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་མཐོང་བ་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་མི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
འབྱུང་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི། །
ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན། །
གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་མཐུག་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པ། །
དེས་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །
ས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པོ་གང་དག་སྨྲས་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏེ་པོར་ཕྲ་བ་ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །
Eng: Liland (2019)

Those who believe that mind originates from the elements1 think, ‘Causes are evident and cannot be denied, because we do see them, and because of the faults you have mentioned. The causal relationships between things is a fact commonly accepted in the world. There are only four things that are real: earth, water, fire and wind, and these form the basis for the endless variety within the world. Not only is it the case that a particular synthesis of these leads to the varieties of lotus, pomegranate and so forth, and species such as peacock and crane, that we can observe; sentience and the ability to distinguish between the various types of things also originate with them. Just as when particular elements combine and develop, producing the intoxicating capacity of alcohol that causes beings to experience intoxication and stupefaction, so it is that certain combinations of the major elements developing from the embryonic stage oblong (kalana) give rise to consciousness and eventually the ability to distinguish between all manner of things. All the things that make up the environment and the living beings therefore develop from within this world, and there is nothing that is now the outcome of karmic acts, nor will the actions of this life have an effect in future lives after one dies.’

My dear, let us enjoy ourselves and eat.
What is past will not haunt you, my beauty.
This body is but a gathering of things,
O timid girl, what is gone will not return.2

Desiring to have sex with his daughter he spoke thus to convince her that there are no future lives.

To address this: How can you be so certain that there are no other lives? If they say, ‘Because they can’t be directly perceived,’ is the fact that you don’t have direct perception of other lives something you directly perceive, or not? ‘I directly perceive it.’ Well, if you directly perceive that there is no direct perception of other lives, that would mean that non-existent things can also be directly perceived. And then, non-existent things would be existent for you because they are directly perceived in exactly the same way as existent things. In that case there would be nothing that could be labeled non-existent. And without their opposite, existent things likewise cannot exist. And when there are neither existent things nor non-existent things, that undermines the existence of elements and non-existence of future lives.

If they say, ‘It is not directly perceived;’ something that is not directly perceived cannot be apprehended precisely because it is not directly perceived. And how could failing to apprehend be a valid way to infer the non-existence of future lives?

They then suggest, ‘It is apprehended through inference.’ But in regard to using inference as a valid way of proving things, you have made the claim:

There is nothing more to man
Than what our senses reveal.
What the learned say, dear girl,
Is nothing but a wolf’s trail.3

Therefore, if you keep on denying everything, I can use the same approach used when rejecting that mind comes from the elements to entirely reject this too.

Furthermore, someone with a visual impairment who thinks that there are such things as two moons when in fact there are not, will also mistakenly see other things that aren’t really there, such as hair strands, bees and so forth. Similarly, when thinking that future lives and the like do not exist, because you have a perverted understanding, you will likewise be mistaken about other things that you see. To express this it was said:

If it’s the nature of the elements that make
Your mental image though its nature it does lack,
How could someone so densely dimmed towards this life
Be trusted to have knowledge of the lives beyond? (6.101)

How can these four that you talk of, that are of the nature of earth and so forth, become objects of your mind without sharing its nature? Having such a flawed way of seeing this world, how could you possibly have any understanding of that which is beyond this world, a sphere of knowledge requiring exceptionally subtle divine vision?

1. One type of Cārvāka (followers of Cārvāka) or Lokāyata (materialist) philosopher, considered hedonists holding nihilistic views.
2. The verse was spoken by Ṛṣi Lokacakṣu, a Cārvāka philosopher who authored the treatise The One Hundred Thousand.
3. This is a statement by the Cārvākas themselves denying the validity of inference. Jayānanda (221a) supplies the context: A learned astrologer once came to a village of fools and told them that a wolf would come that very night and eat them all. They fled to the mountains in fear, and while they were gone the astrologer made wolf tracks and robbed their houses of valuables. Hence, the words of the learned might be deceptive. Jayānanda adds a second verse he says is implied by sogs (etc.), but this word does not appear in the available Tibetan translation.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 218b
6.101
དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་བཀག་ནས། མཐོང་བ་རྒྱུ་རུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་(219b)པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་སེམས་འབྱུང་བར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་དག་གོ། །དེའི་འདོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དམིགས་བཞིན་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དམིགས་བཞིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲ་དང་པ་ན་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཤིང་པ་ན་ས་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཞི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པ་ལས་སོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྲད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕབས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་དེའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་སེམས་སྤྲོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །བརྒྱལ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་དང་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་(220a)གང་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བློ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་གང་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་འདིར་འོངས་པ་དང། འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང། ཁ་ཅིག་གིས་སེམས་སུ་སྨྲ་བ་དང། ཁ་ཅིག་གིས་སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ། སེམས་སམ། སྲོག་ལའོ། །བྱས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུའོ། །
དེ་ཉིད་སེམས་ལ་བཞག་ནས་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཛེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཛེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་ལ་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤོངས་ལ་ལེགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བཟའ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་སྤོངས་ལ་བཟའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ལུས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ཁྱོད་ལ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཁྱོད་དང་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་པས་འཇིགས་མ་ཞེས་བོད་པའོ། །སོང་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདས་པ་དེ་སླར་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འདི་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །
དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྨྲ་བས་སོ། །གཞན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་(220b)མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གྲང། དེ་ལ་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ལ་ལན་སྟོན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ན་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཟླ་བོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མེད་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེས་ན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འཐད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཀོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་དོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་བས་སོ། །མ་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་མ་བཟུང་བས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མི་རིགས་ཏེ་(221a)གཏན་ཚིགས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་ལན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པའི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །ཁས་མ་བླངས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཆད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་བའི་ཚོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཟང་མོ་སྟེ་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྩིས་མཁན་འགའ་ཞིག་མི་བླུན་པོའི་ཡུལ་ཁམས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འོངས་ནས་སྐྱེས་བུ་མང་པོའི་མདུན་དུ་དོ་ནུབ་སྤྱང་ཀི་འོངས་ནས་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་མཚན་མོ་ཁྱིམ་དོར་ནས་རིལ་སོང་ངོ། །རྩིས་མཁན་དེས་ལམ་དུ་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་མང་པོ་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ནོར་རྣམས་བླངས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་རྣམས་བསླུས་པར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཚིག་ཀྱང་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། བཟང་མོ་མ་ཤིའི་བར་དུ་བདེ་བར་འཚོས། །(221b)ཤི་ནས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ལུས་ནི་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས། །སླར་སྐྱེ་བར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སུན་འབྱིན་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་ནི་ག་ལས་ཡིན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅི་མངོན་སུམ་ཞིག་གམ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སུན་འབྱིན་བཤད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །
ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་པ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་མི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་བཟུང་བས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་མཐུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་(222a)ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་མཐུག་པོ་ཡོད་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f1e52cc-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login