You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > fulltext
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
    Click to Expand/Collapse Option Complete text
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །
དེ་དག་གིས་དབེན་སྟོང་ཉིད་གང་། །
གཟུགས་རུང་ལ་སོགས་དངོས་མེད་གང་། །
དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། ། 
All such phenomena are void,
Are empty of any such things.
‘What can appear,’ such marks aren’t real:
The voidness of defining marks. (6.201) 
ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་དག་གིས་དབེན་སྟོང་ཉིད་གང་
ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་དང། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང། ཕྱིའི་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ། །རེག་པ་དྲུག་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །
གཟུགས་རུང་ལ་སོགས་དངོས་མེད་གང། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། ། 

All such phenomena are void,
Are empty of any such things.

And this is the emptiness of all phenomena. As stated:

What is the emptiness of all phenomena? All phenomena includes compounded things, uncompounded things, [and so forth] …1

The eighteen dhātus refers to the six inner sense fields, the six outer, and the sixfold consciousness group. The six senses refer to visual perception and the others, up to and including mental perception. The six senses result in six types of sensations. And all these phenomena are empty of all phenomena.

‘What can appear,’ such marks aren’t real:
The voidness of defining marks. (6.201)

 
གཟུགས་ནི་གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །
ཚོར་བ་མྱོང་(5)བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །
འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །
འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། ། 
A form is ‘that which can appear.’
A feeling is ‘experience.’
Perception is ‘to grasp at marks.’
Formations are ‘created things.’ (6.202) 
ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
གཟུགས་ནི་གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །
འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། ། 

What then are the defining characteristics of form and so forth? To give a detailed presentation:

A form is ‘that which can appear.’
A feeling is ‘experience.’
Perception is ‘to grasp at marks.’
Formations are ‘created things.’ (6.202)

 
ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །
རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །
ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་ཉིད། །
ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་གདུག་འདོད། ། 
‘To recognise specific things’
Is what defines our consciousness.
The skandhas’ mark is suffering,
The dhātus are a deadly snake. (6.203) 
ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། །
ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་ཉིད། །ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་གདུག་འདོད། །
འཛིན་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 

‘To recognise specific things’
Is what defines our consciousness.
The skandhas’ mark is suffering,
The dhātus are a deadly snake. (6.203)

The dhātus have the defining characteristics of being like a poisonous snake in terms of how the harm is similar.

 
སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་(6)ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །
སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་ཉིད་དུ་གསུངས། །
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་གང་། །
དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་མཚན་ཉིད་དོ། ། 
The sense fields, so the Buddha said,
Facilitate development.
Things that arise dependently
Are marked by a collectiveness. (6.204) 
སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་ཉིད་དུ་གསུངས་
ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང། །དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་མཚན་ཉིད་དོ། །
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། 

The sense fields, so the Buddha said,
Facilitate development.

The reason being that they facilitate the arising or development of suffering.

Things that arise dependently
Are marked by a collectiveness. (6.204)

The defining characteristic of dependent arising is collectiveness (sāmagrī), because dependent arising is distinguished as a collective.

 
གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །
ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་མེད་མཚན་ཉིད་བཟོད། །
ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །
ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་(7)ཉིད་དོ། ། 
To give marks generosity,
While painlessness is discipline.
To not be vexed is tolerance,
And flawlessness is diligence. (6.205) 
གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་མེད་མཚན་ཉིད་བཟོད། །
ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཉིད་དོ། །
བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 

To give marks generosity,
While painlessness is discipline.
To not be vexed is tolerance,
And flawlessness is diligence. (6.205)

The reason being that diligence is characterised by perfectly upholding virtue.

 
བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །
ཤེས་རབ་ཆགས་མེད་མཚན་ཉིད་དེ། །
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །
མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། ། 
Absorption is collectedness.
Not clinging marks intelligence.
And so the six perfections are
Described by their defining marks. (6.206) 
བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་
ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །
ཤེས་རབ་ཆགས་མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །
མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། ། 

Absorption is collectedness.

The reason being that it gathers all positive things.

Not clinging marks intelligence.

The reason being that progression towards nirvana involves not clinging at all.

And so the six perfections are
Described by their defining marks. (6.206)

 
བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་དང་། །
དེ་བཞིན་གཞན་གང་གཟུགས་མེད་པ། །
དེ་དག་ཡང་དག་(214b1)མཁྱེན་པ་ཡིས། །
མི་འཁྲུག་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས། ། 
The dhyānas, the immeasurables,
As well as all the formless realms,
Were taught by he who knew them well
To be unagitated states. (6.207) 
བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་དང། །དེ་བཞིན་གཞན་གང་གཟུགས་མེད་པ། །
དེ་དག་ཡང་དག་མཁྱེན་པ་ཡིས། །མི་འཁྲུགས་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས། །
དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 

The dhyānas, the immeasurables,
As well as all the formless realms,
Were taught by he who knew them well
To be unagitated states. (6.207)

The Illustrious One taught that these are defined by the lack of any vexation, since they are attained by abandoning anger.

 
བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་བདུན། །
ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་རང་མཚན་ཉིད། །
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །
དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་དབེན་ཉིད། ། 
The thirty-seven factors of
Awakening can ‘bring one forth.’
The character of emptiness
Is absence of a reference point. (6.208) 
བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་རང་མཚན་ཉིད། །
ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཐར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་ནུས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་དབེན་ཉིད། །
དངོས་པོ་མ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་ཉེ་བར་མ་སྦགས་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། ། 

The thirty-seven factors of
Awakening can ‘bring one forth.’

That they bring one forth, means that one is brought forth to liberation. Since they are the causes for transcending samsara, they have the ability to make one depart. They are therefore things that bring one forth, and their characteristic feature is that they help one attain liberation. The dhyānas and so forth were already explained.2

The character of emptiness
Is absence of a reference point. (6.208)

Not perceiving entities as real, one will not be soiled by the stains of concepts, and this is why the liberating door of emptiness as characterised by an absence.

 
མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་ཉིད་དེ། །
གསུམ་པའི་མཚན་(2)ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་། །
གཏི་མུག་མེད་རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱི། །
མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའོ། ། 
The featureless is peacefulness.
The third: no pain or ignorance.
The liberations are defined
As that by which one is set free. (6.209) 
མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་ཉིད་དེ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་། །
གཏི་མུག་མེད་་་
རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྟ་བ་ན་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །
་་་རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའོ། །
རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་[མི་?]ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང། ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། ། 

The featureless is peacefulness.
The third: no pain or ignorance.

The liberating door of featurelessness (animitta) is characterised by peace, as there is no apprehension of features. The third refers to the liberating door of no expectancy (apraṇihita). The liberating door of no expectancy is characterised by a lack of suffering and confusion. Since one does not deliberately seek to investigate the nature of compounded suffering, nor expect to understand the nature of compounded phenomena through intelligence, the third liberating door is characterised by a lack of suffering and confusion.

The liberations are defined
As that by which one is set free. (6.209)

The eight liberations are as follows: The first liberation is for the embodied to consider forms. The second is to let go of3 the idea of subjective form, and then consider external forms. The third is to liberate the pleasant and involves the fourth absorption (dhyāna). The four formless states are as has been stated.4 The eight is the cessation of perception and feeling. Since these liberations free one from the obscurations of the states of equilibrium, they are characterised as something that can set one free.

 
སྟོབས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི། །
གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས། །
སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། །
ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། ། 
The powers are described as what
Delivers utter certainty.
The Buddha’s confidences are
In essence firm security. (6.210) 
སྟོབས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས། །
འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །
སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །
མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། ཀྱེ་མ་དེ་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བདག་ལ་རྒོལ་ལོ་སྙམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང། ཀྱེ་མ་ང་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། ཀྱེ་མ་དེ་ལ་ཟག་པ་དེ་རྣམས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ། །ངས་གང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་ངས་ལམ་འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ། །འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 

The powers are described as what
Delivers utter certainty.

The ten powers, which shall later be explained, are characterised by giving one utter certainty. Since with utter certainty one can be characterised as undisputed, they are called the powers.

The Buddha’s confidences are
In essence firm security. (6.210)

The four types of self-confidence are as follows: (1) ’When having declared, “I have reached full and complete awakening,” there will be no occasion when anyone – no ascetics, brahmins, gods, demons, or even Brahma – can reasonably challenge me by saying, “Oh no, you have not come to a full and complete realisation of all phenomena,” [and so forth].’ (2) ‘… “O, I have exhausted the defilements,” … “Oh no, you have not exhausted the defilements,” [and so forth].’ (3) ‘When following the teachings I have given about what the impediments are, there is no grounds for the claim, “these are not impediments,” [and so forth].’ (4) ‘If one dedicates oneself to the noble path of deliverance that I have taught, one will eliminate suffering and find deliverance, and there are no grounds for the claim, “one will not eliminate suffering and find deliverance,“ [and so forth.]’5 These are characterised by a firm security, since no one at all is able to alter this.

 
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login